noalfuturo

!BIENVENIDOS!

 

Clic Aqui para entrar a la pagina Biblioteca "Bienvenidos Al Pasado  Clic Aqui para ver el Mensaje Final

Clic aqui para ver la conspiracion final

Clic Aqui para leer el Hombre que Creo a Jesucristo



DEDICATORIA

A MAHADEVA EL GRAN REY

Solo al final de estas paginas, después de haber pasado por muchos de sus aspectos , se podrá adivinar el estrecho abrazo fraternal entre las dos filosofías, la oriental y la occidental, entre Krisna y Cristo Padre e hijo , primero y ultimo , alfa y omega que aun así son hermanos los dos de Tathagata , el Buda viviente, allí el Gran Misterio ; no siendo los tres exclusividad de nadie, pueden ser adorados por Todos aun sin desearlos .Pues nuestro mundo solo esta gobernado, por un solo Rey Espiritual, los que lo saben lo llamamos el Rey ( ) El único Iniciador, El Uno sin Segundo o El Señor del mundo. Representa al Logos en la Tierra. El sostiene en su mano el Plan de Evolución. En sus manos esta también el poder de las destrucciones sutiles o cíclicas por lãs fuerzas cósmicas. Quien lo ha visto sabe que tiene el aspecto de un hermosísimo joven, con aire de Dignidad y benevolencia , superiores a toda descripción y sin embargo, tiene tan visibles muestras de omnisciente e inescrutable majestad y de irresistible poder ; que algunos , incapaces de resistir Su mirada se tuvieron que cubrir el rostro , llenos de pavor. No se puede olvidar nunca esta experiencia, ni quien la pasa, vuelve a tener dudas ya , de que por terribles que sean las aflicciones y pecados del Mundo, todas las cosas, están encaminadas al eventual bien, de todos los seres y que la humanidad esta invariablemente guiada por El hacia las metas finales. A El dedico aquí ,personal y espiritualmente estas resumidas enseñanzas, para nosotros; pues aunque el pertenece a una evolución, distinta a la nuestra,, aprecia los esfuerzos hacia el bien universal, por que nos ama y quiere siempre ayudarnos con todas las modalidades del Fohat.

                                                                                                             Su  infinito servidor Saptam Kumara Ananda Sundar

Como ofrenda evolutiva a la vida terrestre en las siguientes paginas se resolverán como en un ejercicio de brain training, los problemas mas grandes que actualmente alejan mas y mas, básicamente al ser humano de el mismo y de los demás al no poder resolver sus soluciones los verdaderos problemas existenciales Pues, hoy en día hay demasiada acumulación de de conocimientos; excesos de información, con tintas de propaganda y abundantes sugerencias casi hipnóticas, que sonambulizan como zombies a nuestros seres humanos al no estar a la par con su crecimiento intelectual lo que obliga a casi todos a renunciar muchas veces a sus propios y verdaderos planes para "su" vida feliz ahora con lastima convertida en supervivencia . Aquí podrás en estas paginas regresar a tus sueños realizables, si los deseas, de formas armónicas y si están acordes con los originales naturalmente propósitos de la vida universal Pues aqui en estas paginas además de ejercitar sus logros; esta dibujado un método de contemplación creativa que además de satisfactorias son gráciles como lo son los días brillantes y claros después de la oscuridad de las noches.

Rama Ji
Venezuela



Si ud puede comprender, asimilar y desarrollar la disciplina del Karma que publicamos a continuacion, como un Homenaje a nuestra iniciada y tambien Gran Maestra Annie Besant ud no tendra que buscar por mas tiempo, ningun tipo de Tesoro en estos Mundos Materiales , de por si
habra conseguido trascender a otros planos y el gozo felizmente que esto produce: Realizacion Evolutiva.Ademas de la oportunidad estara en capacidad de difundirla.¿ Por Que ? por que " El Karma nos mantiene atados a la rueda de muertes y nacimientos; el buen karma nos obliga
a reencarnar tan persistentemente como el adverso y la cadena forjada
por nuestras virtudes, aunque de Oro , nos sujeta con tantas fuerzas como la de hierro forjada por nuestros vicios. Asi pues ¿ Como quebrantar estas cadenas, si el hombre ha de pensar y sentir mientras exista y los pensamientos y deseos ( mas los hechos ) engendran continuamente Karma ? La respuesta no las da ( Krisna ) en el Bagavad-Gita
La profunda leccion de Krisna a Arjuna.No recibe esta leccion, un eremita, ni un erudito; sino un guerrero, un khsatriya que ha de cumplir con los deberes de su estado y luchar por la Victoria, no en la accion sino en el deseo, no en la accion, sino en la apetencia de su fruto, esta la sujetadora fuerza de la accion. Cuando se ejecuta una accion,con deseo de gozar de su fruto, se sigue el procedimiento a proposito,para lograr el apetecido resultado :el Ego pide, la Naturaleza otorga. A cada causa, corresponde un efecto y a cada accion un fruto. El deseo los enlaza.Si se mata el deseo, cesa el enlace y cuando todos los lazos del deseo se hayan roto QUEDARA LIBRE EL
EGO. Ya no podra sujetarlo el Karma; la rueda de causa y efectos seguira rodando, pero el ego esta liberado.(dice Krisna a Arjuna)" Por lo tanto,cumple tu constantemente y sin apego la accion que debas cumplir, pues el hombre que sin apego, cumple la accion, ALCANZA EN VERDAD AL SUPREMO. Bagavad-Gita estancia III, 19."Para practicar el Yoga de accion, ha de ejecutar el hombre todas sus acciones, como un deber, en Armonia con la Ley en cualquier plano de existencia en que se halle; para ser UNA FUERZA OPERANTE en la Evolucion, de acuerdo con la Divina Voluntad, copn perfecta obediencia, en todas las fases de su actividad." Quien tiene los apetitos muertos y el pensamiento firme en la sabiduria, quien sacrifica las obras y permanece en el equilibrio; todas las acciones que ejecuta, no le ligan, ni le afectan" .Bagavad-Gita Estancia IV 19-23.Dice Krisna a Arjuna tambien "Si el ignorante obra por apego a la accion OH! Bharata,el sabio debe obrar sin apego a ella ARMONIA CON MIGO, haga atracctiva toda accion"




Karma y
Bagavad-Gita
Por la Dra.Annie Besant. Por " No al Futuro"
Sri Rsi Hri Lha Tzeng Tzin Thiao

Clic Aqui para entrar a la pagina Biblioteca "Bienvenidos Al Pasado   Clic Aqui para ver el Mensaje Final

Clic aqui para ver la conspiracion final

 

 

EXTRACTO DE LA LEY DEL EXITO

PARAMHANSA YOGANANDA

 

Aquel que busca a Dios es el mas sabio de los hombres quien lo ha encontrado es el mas exitoso
Deseo obtener exito sin medidas ,mas no, de las fuentes terrenales sino de las manos de Dios, que todo lo poseen , que todo lo pueden que todo lo dan.
Fui creado a imagen de Dios y lo buscare primeramente, asegurandome de establecer VERDADERO contacto, con el , despues si es su voluntad,pueda yo, todo lo demas; sabiduria, abundancia, salud, ser añadido como parte de mi derecho divino de nacimiento.



"Canta canciones que nadie ha cantado
Alberga pensamientos que nadie ha concebido
Camina por caminos que nadie ha transitado
Derrama lagrimas por DIOS que nadie ha vertido
Brinda Paz a quienes ha brindado
Reclama como tuyo a quien en todas partes es repudiado
Ama con un Amor que nadie ha sentido
y afronta la batalla de la vida con brio renovado

DIX ET.

 

Emergencia
 


L
a única emergencia entonces será la de colocar la capacidad intelectual de cada quien cualquiera que sea su estado de conciencia en los mejores caminos, pues esta acción es lo único que hará que hacia nosotros vengan como polarizados los mas positivos sucesos y representa una emergencia pues aun que seas muy joven todas nuestras vidas tienen limites de duración no conocidos por nadie . Es así como el hidrogeno le sirve al hombre, para hacer bombas  y a dios para hacer estrellas.

solo después de comprender esto sucederá cualquier revolución social, en el mundo que pueda ser integrada sin tropiezos, solo así por la revolución espiritual; a los mas elevados planos universales de armonía como así, los aminoácidos van luego a transformarse en útiles proteínas para la vida pues el ser humano nunca estará satisfecho con poder llenar sus necesidades físicas o materiales, como también rechaza
ra pronto las mas viejas y venenosas mentiras religiosas o espirituales

Rama Ji

 

Diluvio multicolor


Después de finalizar con la impresión del libro "un dentro de tres dentro" podremos en otros espacios hablar entre nosotros del "Krisnatianismo" para poder conectar nuestras religiones todas personales a la única y simple religion natural
con esta cita de la parte final del "
Vishinu Purana" libro sagrado milenario, escrito por santos iniciados, de conducta vedica base de la cultolatría hindú, la primogénita ilumina junto con los Upanishads, y otros escritos devocionales llenos de premoniciones y santas verdades trascendentales; comenzamos nosotros también a descifrar para ustedes siguiendo las señales que nos deja Parashan en su didáctica iniciación literaria al nuevo Maitreya Avatar donde se dibuja la recomposición del Paramyoga (meditación suprema)con el gran regalo para la humanidad del Paramgati (meditación suprema) recitado diariamente, sin ningún tipo de limitaciones el santo nombre del SEÑOR, lo que ya ocupa a varios grupos que deberíamos crecer según deseos expresos de la deidad. Pero como el mismo Vishnu Purana lo dice en sus ultimas palabras escritas "pero aun en Kali Yuga (nuestra era de ra y confusión) la gente no tendría fe en el nombre del señor. Es su desgracia”. Nosotros aquí decimos desgracia eterna pues será la última oportunidad.
(Continuara)
Con oriente amara a occidente
 

A Todos los Usuarios:

Como información debemos participarle que en todos los trabajos culturales, filosóficos, metafísicos, espirituales o de cualquier tipo a publicarse aquí por los miembros o colaboradores del grupo cultural NO AL FUTURO , lo que todos trataremos de buscar es cierto género de felicidad, certeza, armonía y alguna clase de paz, quizás, por qué no decirlo, un refugio de verdad para el recreo de otro tipo de mentalidad que así pueda ecualizar tu ser en un mundo lleno de temores, disturbios y violencia de todas formas y por todas partes. Quizás seremos un poco patéticos cuando sea necesario, porque pensamos aun, que la edad de piedra no terminó nunca, sigue viviendo en la mayoría, y ahora peor que antes. Así que cuando usemos cualquier clase de retórica o diversos giros del lenguaje no académicos, pediremos disculpas desde ya por no ser totalmente legos en estos predios, pero nuestra finalidad será también ser condescendientes hasta con lo que no estemos de acuerdo formalmente, pero no dejaremos de revelar lo inútil de ciertos propósitos. Cualquier dificultad estará entones en el tiempo o en la impaciencia de los que quieran o crean saberlo todo en la forma que ellos piensen y en el tiempo que deseen. Pues este es el sueño de todos, hacer lo que nos venga en gana y oír sólo lo que queremos, así, de esta forma, creo no hay continuidad, creatividad o evolución, sino todo lo contrario: repetición, imitación y monotonía.

 

 

 

También encontrarán aquí entre tantas cosas, temas increíbles a veces, depende por lo novedoso, pero les puedo asegurar que esencialmente pueden ser muy antiguos y algunos no podían ser divulgados para todos, ya tu sabrás.

Para ilustrar todo lo anterior, sintetizando, diremos que tenemos allí mismo, muy cerca, pero muy lejos también, en el cielo, en el firmamento, en el espacio más bien, sin algunos sospecharlo "concientemente", el verdadero mundo de nuestro "futuro" y pocas veces nos atrevemos a verlo ni a "contemplarlo", porque siempre decimos: no tenemos tiempo. Y el tiempo precisamente viene de allí, no del reloj de tus sueños, pero por eso "simplemente", por no tener tiempo, por dedicarlo sólo a los pequeños placeres tan trillados y mezquinos, es que el amor grandioso que busca el hombre sobre la tierra es destruido por él mismo y su comportamiento, lo que es posible también le prohíba y destruya su vida futura, por decirlo así, con las estrellas.

 



Para el grupo cultural "NO AL FUTURO" de Spiritual Web, Universal Affair Organitation.

S:J:R: Serrano, Sri Kanta Das. Karma Bija Dharma.

Agradecimientos

 Antes que nada queremos nuevamente, como en la parte inicial de esta
pagina; agradecer de formas infinitas a todos los que nos han permitido
con sus trabajos poder ilustrar este trabajo, que es para la comunidad
totalmente gratuito ,con la posibilidad ,para todos los autores de promover estas,tan brillantes obras a la vez que damos creditos a lo que consideramos nosotros como una gran comunidad de pensamientos y sentimientos

 

Créditos básicos

 

T.Subba Row La Filosofia del Bhagavad -gita Adyar-Madras 1950
The Bhagavad-gita whith sanskrit grammar porBhagavan Das y Annie Besant
Srimad Bhagavad-Gita por Swami Vijoyananda Editorial Kier Buenos Aires
ViVeka Chudamani por Mohini Chatterj
Vedanta by M. Sastri Madras
Autobiografia de un Yogi Paramahansa Yogananda
Goladhyaya of Siddhantha Shiromani and Mitaksara
C.P. Fells Vida de Apolonio de Tiana Oxford
Brahmasutrabbashya of Sri Shankaracharya Traduccion del Devanagiri por
SuryaNarayana sastri,Madras.
Básicos
Vishnu Purana . Tra, H.H.Wilson Londres 1864
(Revelaciones de parashara a Maitreya para Kali Yuga)
Sankhya Karina Of Isvarahkrisna Tra, Henry Thomas Bombay 1924
Anugita Tra.: K.T Telang Oxford 1908
Bhagavadgita AC B. Srila Prabhupada, Bombay 1981
The serpent Power shat-chacra nirupana,A. Avalon Londres 1906
Tibet : editado por C.R.Maukhan 1876 Londres
La Pluralidad de Mundos Habitados. C Flanmarion Paris
The caldean Account of Genesis Londres.
Enoch Book
Mythical Monsters
Brahma Vaivarta
Lalita Vistara
Kala Sankelita
Shiva Gama
Popul Vuh
La Biblia
El Zohar
Zend Avesta
tao Te King
Platon (Obras)
Mitologia Maquiritare( Marc de Civriuex)
Bolivar ( Epistolas)
H.P.BLAVASTKI The Secret Doctrine
ALPais de Las montañas Azules, La Voz del Silencio (Obras)
Lombsang Rampa, Despues del Decimo
Ouspenky P.D. Un Nuevo Modelo del Universo
G.I.Gurdieff Memorias de Belzebu a sus nietos (obras)
Qabbalah por Isaac Meyer
Eduard Schure Rama y Krisna,Los Grandes Iniciados
Andrew Thomas Los Secretos de la Atlantida
Bhagavad-Gita Annie Besant
W.F. Hegel (Obras)
Bhagavad-Gita Tra.Pandu Panchaka,1906 LONDRES
Vishnu Purana Tra.version Fiztzeward Hall 1866 Londres

 

LIVE FOR LAW OR LIVE FOR LOVE

(VIVIR PARA LA LEY O VIVIR PARA EL AMOR)
 

El Poder de la fe es lo que hace vivir al Bhakti, la devoción la hace brillar en su búsqueda del Amor Infinito. Este poder esta representado
por nuestra amada Diosa Sradda Devi, en sus manos en el mundo rupa, están representadas dos naturalezas, son hermanas pero diferentes. Una se basa en seguir estrictamente las mas formales regulaciones de las escrituras y observar rígidamente el ritual descrito en ellas. La otra
naturaleza dependerá de los anhelos de Fe conseguidos en nuestro corazón, de siempre un grado interno con máxima atracción. Una naturaleza de fe se despierta al seguir con respeto, estricto las formales escrituras Vaidhi Sradda y la otra naturaleza de la Fe Raganuga Sradda se despierta en una expresión espontánea de devoción con grandes anhelos por el SEÑOR lo que hace difícil al devoto seguir las
regulaciones formales del Vaihidi Bhakti; por que entonces ya la devoción se hace en función del Alma y del corazón y no del cuerpo y su mente, pero de las dos formas estas dos naturalezas siguen siendo castas y llenas de un gran respeto y anhelantes deseos de amor devocional estos son el Raganuga Bhakti y el Vaidhi Bhakti. El Raganuga Bhakti es la clase mas excelsa de Devoción aunque no esta controlada
por ninguna Ley. Es espontánea y automática allí desaparecen casi todas las regulaciones al iniciarse relaciones directas entre el bhakta y Bhagavan en sus corazones. Los Vedas también alaban las glorias de estas dos categorías de naturalezas, hacia los deleites del Rasa y la comprensión del Raga. De estas dos naturalezas pueden nacer rápidamente
el gusto por la realidad superior con gran respeto, pues aun dentro de
cualquiera de ellas; debemos estar conscientes de que siempre dependeremos, solo del Señor Krisna, como Rasika; Máximo disfrutador del
Rasa, para solo así nosotros poder servir, sus sagrados designios y a sus
Divinos Pies de Lotos. Sri Kanta Das

 

Clic Aqui para entrar a la pagina Biblioteca "Bienvenidos Al Pasado   Clic Aqui para ver el Mensaje Final

Clic aqui para ver la conspiracion final

Muy importante

Hallazgo Arqueológico

Asi si es como también mas adelante y hasta el final de la primera parte
se ira explicando como Krisnatianismo Buddico el resultado basado en
proyecciones derivadas en la conclusión de una búsqueda análoga a las coincidencias inauditas por lo impresionante de los casi inexplicables
parecidos, pero reales entre otros; al del Cap XI del Bhagavad-Gita y
el Capitulo I7, I AL 5 de Mateo en la Biblia que con otras conclusiones
confluyen formal y filosóficamente, en Las Cuatro Nobles Verdades a la
Luz por Buddha en el Sutta Dhammachakkappavattana ante sus cinco discípulos, cuya traducción es "La Puesta en Marcha de la Regia carroza
de la Justicia" para otros" El giro de las Ruedas de la Ley".Todo lo cual forma la Doctrina del Mahabhinis Kramana el Magno Sacrificio. A Continuación, las coincidencias mas notables, entre solo estos dos
capitulos; capitulo XI del Bhagavad-gita y el capitulo Mateo XVII I al 9
1)Lo principal en estos dos capítulos es que delante de dos grupos de
devotos, en sitios muy alejados por los siglos ,la cultura ,las distancias y. el lenguaje se produce ante sus ojos, una transfiguración parcial del cuerpo de su maestro.
2)El habla y sus discípulos escuchan y preguntan.
3)Estaban ambos grupos en cimas de montañas
4)En cierta parte de la predica suceden visiones, que los dos grupos de creyentes devotos o discípulos, no pudieron soportar o controlar,-
grandes brillos y resplandores, tanto que en los dos grupos se manifiesta cierto temor y hasta incapacidad para creer. Asombro pues.
5)En los dos grupos de devotos o discípulos el Avatar les pide que no
comenten lo que han visto.
6)Luego de esto en ambas experiencias, los dos grupos bajan hacia un
pueblo o multitud .
7)Entre estas dos narraciones hay también diferencias; como en muchas otras, pero las coincidencias son tan básicas que las otras diferencias
se ven como recursos literarios o compromisos con sus doctrinas.
Para un poco de mas información en el transcurso de la pagina, diluido
y al final de la primera parte en" Las pobres almas de kali yuga.
Desde donde sin lo que muchos califican de especulación, a pesar de ser un hecho cierto, lo que sucede, dentro de esos parrafos y la posibilidad de que existan "casualidades" causadas siempre por "seres
humanos" que le prohíben "religiosamente" a otros que puedan discernir
opinar o consultar con su propia mente las enseñanzas que se le ofrecen
Con esta descripcion de este "hallazgo de cultolatras" no creo estar -
ofendiendo ni a DIOS a quien ,segun mi criterio, nadie puede ofender
asi lo desee,ni a ningun creyente o devoto quizas ,si a lows manipuladores del pasado , por su ignorancia.

 

SAPTAN KUMARA ANANDA SUNDAR. NARA NARI VISARI

 

 El Precioso Legado de nuestra insigne maestra a sus Discípulos desde el mundo Arupa


Fueron, verdaderamente, marcados o influenciados por su obra estadistas como Gandhi (que sólo por la influencia de H.P.B. y Annie Besant comprendió la dignidad de los valores hindúes), Rutherford Hayes (Presidente republicano de los Estados Unidos de América entre 1877 y 1881) y Henry Wallace (Vice-Presidente demócrata del mismo país 60 años más tarde); músicos como Scriabin (miembro de la ST), Mahler y Sibelius; pintores como Gauguin, Mondrian, Kandinsky, Paul Klee o Nicholas Roerich; poetas como William Yeats (miembro de la ST), George Russell, T.S. Eliot y Fernando Pessoa (por mucho que a algunos contraríe...); escritores como Bernard Shaw, Maurice Maeterlinck y Jack London; psicólogos como William James, Jung y Gustav Fechner (Léase, sobre Fechner, su demostrado encuentro con uno de los Maestros de H.P.B., referido en el Cap. XIV del libro "The Mahatmas and Their Letters", de Geoffrey Barborka), científicos como Thomas Edison (miembro de la TS), William Crookes (idem), Flammarion (que, incluso, fue Vice-presidente de la misma Sociedad), Robert Millikan, Marconi, Rupert Sheldrake, David Böhm, Robert Oppenheimer y Albert Einstein y tantos, tantos otros elementos ilustres...
Ante la grandeza de Helena Blavatsky, tenemos el deber de honrarla y demostrar que no vivió, luchó y sufrió en vano; tenemos el deber de pasar de la creencia negligente y perezosa a la ciencia de la religión-sabiduría y de pasar del sectarismo al universalismo; tenemos el deber de justificar el origen y el destino divino del ser humano, que tan extraordinariamente fundamentó; tenemos, en fin, el deber de ser dignos del precioso legado que nos dejó. No es demasiado fácil cumplir ese deber y, mucho menos, asomarnos a su grandeza

Uddhav predicado señor sobre Gyana Gettta

 

NO AL FUTURO DE LA FORMA EN QUE LO ESTA VIVIENDO

 LA HUMANIDAD
 

Despues de estos parrafos,ofrecemos la unica traduccion conocida del
Vishnu Purana,pero muy a pesar nuestro por ciertos vocablos hindues
dificiles de traducir,para el traductor automatico de la web ,algo
poco legible al español, de sus dos traducciones anteriores pero que se puede, pedir totalmente por los interesados,buscando en Puranas;pero
aun asi nos sentimos satisfechos, por que a pesar de todo se nota facilmente,mensajes en esta lectura, que conservan todos los significados de sus propositos, pese a las diferentes traducciones.
Esto da lugar,como minimo en esta pagina que presento; como se pueden
facilmente caer las manipulaciones, de ciertas sectas medio engañosas
Este Purana por su importancia es llamado el "Quinto Veda"donde por primera vez aparece nombrado el sagrado nombre del Señor Krisna; despues de su creacion por Vishnu, de el y su hermano Balarama a partir de dos cabellos de Vishnu, uno blanco y uno negro.Pero lo mas interesan te es que despues delas narraciones de su vida en el Purana, estan des
critas sus enseñanzas en el Bagavad-Gita maximas expresiones de esa manifiesta encarnacion.Todas ellas se complementan despues con las posteriores, en un ciclo que sera triunfante, con la aparicion de su
ultima encarnacion como KalKi Avatar, sumamente anunciada en incluso
todas las escrituras trascedentales. Esta encarnacion de la deidad en el Señor Krisna,es la mas apreciada por los cultologos y los cultolatras; pues es la que se ha sabido y podido mantener mas pura en el tiempo, debido a la verdadera y gran religiosidad del supremamente
noble pueblo de la India. Caminos amplios todos, a pesar del tiempo
alli han quedado para la verdadera tarea que debemos realizar,en este
mundo,que no es otra,que ya no como animales; es la de conseguir agradecer, respetar y amar a Dios y reflejar su voluntad en nuestros
semejantes; TODOS SERES VIVIENTES. Para esto, el (param yoga), para la
salvacion suprema( param gati) para poder llegar a sus moradas superiores (Param padam). Como esta descrito en la pagina final del Vishnu Purana, solo hace falta, para estos tiempos de kali yuga el
repetir alabando los sagrados nombres del Señor.Oportunidad que todos
debiesen aprovechar, pues como el mismo Vishnu Purana, lo explica en otros de sus capitulos, en Kali Yuga "Todos" asi como se lee " Todos"
somos Meellechas "Impuros" a los designios de la deidad, por algo se-
guimos aqui.Para los fines de Kali yuga no hay Santos ni Santidades
no hay Amos ni esclavitudes y todo para nosotros dependera de tu traba
jo interior(Param Yoga).Todos podemos verdaderamente conseguir ,mantras
reverencias,oraciones,enseñanzas,auesteridades ,meditaciones que nos pueden llevar ciertos niveles del Param Gati,salvacion suprema,pero
como lo dijeron todos los Avatares del Señor,debemos tambien seguir sus
ejemplos.El Señor krisna por ejemplo nos dice en el cap. 9-11 del Bagavad-gita"los necios se burlan de mi, cuando desciendo en forma humana. Ellos no conocen mi naturaleza trascedental,como Señor Supremo de todo lo que existe" Algo parecido dice el Señor Jesus el Cristo
cuando dice"perdonadlos Señor que no saben lo que hacen"
Pero el Señor Buda siendo tambien consecuente nos pide mas al principio conocimiento que Fe; pues el dijo" No es en lo que se cree,
sino en lo que se realiza, por propio esfuerzo,y en si mismo; lo que nos llevara a la liberacion de la oscuridad espiritual".

EL COLOR DE KRISHNA
Sri Krishna era oscuro en color y Balarama era blanco. Los Devas informaron a Mahavishnu e su decisión para encarnar en la tierra como aniquiladores de los demonios y de la gente cruel. Profundamente satisfecho por esta decisión, Vishnu se arrancó dos cabellos, uno blanco y otro negro, arrojándolos sobre el suelo. El negro dio nacimiento a Krishna, mientras que el blanco dio nacimiento a Balabadrarama

Para no al futuro
Nanda Lala dasa

 

 

EL SEÑOR KRISNA A SU DISCIPULO ARJUNA

" EL QUE ESTE LIBRE DE LA IDEA DEL EGO Y CUYO INTELECTO
ES DESAPEGADO AUNQUE ANIQUILE A TODOS LOS MUNDOS
NO MATA NI ES TOCADO POR EL RESULTADO DE SUS ACCIONES "
BAGAVAD-GITA CAP 18 VER 17


"AQUEL QUE SE HA LIBRADO DE TODO VESTIGIO DE EGOISMO Y
CUYA MENTE YA SOLO CONCIBE EL BIEN INCLUSO AUNQUE
EXTERMINASE A ESTOS GUERREROS NO SERIA EL EL EJECUTOR
POR LO CUAL NO QUEDA LIGADO A SEMEJANTE ACCION"
BAGAVAD-GITA CAP 18 VER 17

 

Panegirico a Tribilin

Recordamos a los usuarios usar la pagina biblioteca

Clic Aqui para entrar a la pagina Biblioteca "Bienvenidos Al Pasado  Clic Aqui para ver el Mensaje Final

Clic aqui para ver la conspiracion final

 

 

 

 

Hablar sobre el SRIMAD BHAGAVAD GITA equivale a referirse a una Lección Suprema de inegoísmo y espiritualidad, a un Mensaje eterno para todos los seres sea cual fuere su grado de elevación espiritual. Muchas veces se ha afirmado con justicia que las Escrituras Sagradas encierran muchos significados recónditos que el lector solo puede ir desentrañando a medida que despiertan en él sus facultades espirituales. De los Evangelios se afirma que poseen siete significados superpuestos, cada uno de ellos adecuado a un grado de madurez del alma. El BHAGAVAD GITA posee veinticuatro significaciones o niveles de comprensión que hacen de este Libro Supremo la guía indicada e imprescindible, tanto para el más elevado Mahatma como para el ser que, aún cargado de imperfecciones y debilidades, intenta dar sus primeros pasos en el Sendero de Perfección.
Lamentablemente es menester señalar que las versiones del BHAGAVAD GITA que más difusión han alcanzado, sólo son restos mutilados de la sublime enseñanza dada por SRI KRISHNA a ARJUNA en el campo de batalla de Kurú. Sólo en 1917 fue posible conocer la versión íntegra del que muchos consideramos el mensaje más puro y elevado dado jamás por la Divinidad al Hombre. Esto fue posible gracias a los esfuerzos del Swami Subrahmanyananda y del Pandit Srinivsachariar, quienes habían recibido el texto completo y libre de alteraciones de manos de los MAESTROS del SUDDHA DHARMA MANDALAM, es decir de la JERARQUIA BLANCA, como se la conoce en Occidente.

Bhagavad Gita: Suprema enseñanza
Dr. Carlos Raitzin
 

 

(Párrafo principal del Vishnu Purana)

Partes de las predicciones para Kali Yuga

"Cada clase de esfuerzos. En ausencia de la mente, incluso el alma se hace inmóvil cuando uno acepta los dictados de la mente y complace en placeres sensual, el alma viene también estar limitada con ellos. El ultimo resultado de todos los esfuerzos espirituales tiene gusto de celibato, del estudio de vedas etc. y el acatamiento a las acciones piadosas es la concentración de la mente y es abstaintation de placeres sensual es las condiciones primarias para el logro de paramyoga (meditación suprema). Así uddhav predicado señor sobre Gyana Geeta. Uddhav tomo también Bagwat (que es una forma del señor) con honor y salio para Badrikashrama. Índice hogar la descripción de dinastías en kaliyug parashar describe sobre las dinastías que ocurrieron en kaliyug. Ripunjay o puranjay seria el rey pasado de la dinastía de brihdrath. Los reyes de la dinastía del nand tendrían éxito esta dinastía. Entonces un Brahmin Del diplomata, nombrado chanakya, exterminaría esta dinastía y entrhone Chandragupta Maurya. Un gran rey ocurría por el nombre de Ashokvardha. Después del Yavans entonces gobernaría por seiscientos cuarenta años. Su regla seria tenida éxito por el gobierno de los extranjeros justos -complexioned, que gobernaran por cientos y sesenta años. Después de eso no habría rey y ningunos temas por que la gente de todas clases vendría adelante a gobernar. La regla seria seleccionada por mayoría de votos. No habrá ninguna cosa como holiness. Las vacas crecerían mas finas como nannies. La gente no casaría, según sus castas, la avaricia, el egoísmo y el sexo serian la base de la vida de la unión en condiciones adversas, los esposos se abandonarían. No habría nada como deber, responsabilidad y conducta. El pelo seria el artículo principal del adorno para las mujeres. La gente no tendría el conocimiento de escrituras religiosas en kaliyug talkativeness seria identificado como conocimiento. Solamente mirarían el como listo, que podrían escoger otros en bolsa. Los niños no mirarían ni pagarían respeto debido a sus padres. Los niños mantendrían relaciones con los padres hasta su unión solamente, no después de eso. Los muchachos no tocarían a pies de de sus propios padres sino pagarían respecto completo a su padre y la suegra, cuñado seria mas querida a ella que su propio hermano. Parashar dice: kaliyug es la mina de averías pero tiene solamente una gran virtud que la gente adquirirá la posición divina solamente recitando el nombre del señor sin importar la intención y la motivación si es amor el decisión, la holgazanería o el maliceness destruirían sus pecados .pero la gente siniestra haría incluso las tareas mas difíciles de kaliyug, pero ya no recitaría el nombre del señor ella no tendría un interés en el señor. Sus intereses estarían mas en cosas sensuous como el sonido el tacto la belleza el olor etc. el paramgati (salvación suprema) que esa gente podría recibir por diez mil años la meditación en satayug; por yagya de ejecución por cientos años en tretayug y adorando el ídolo del señor por diez años en dwapar, esa salvación suprema esta fácilmente disponible para la gente en kaliyug simplemente recitando el nombre del señor por un día y una noche continuamente pero aun en kaliyug la gente no tendría fe en el nombre del señor . es su desgracia con esta cita de la parte final del "vishnu Purana" libro sagrado milenario, escrito por santos iniciados, de conducta vedica base de la culto latría hindú, la primogénita ilumina junto con los unanishads, y otros escritos devocionales llenos de premoniciones y santas verdades trascendentales; comenzamos nosotros también a descifrar para ustedes siguiendo las señales que nos deja Parashan en su didáctica iniciación literaria al nuevo Maitreya Avatar donde se dibuja la recomposición del Paramyoga (meditación suprema) con el gran regalo para la humanidad del Paramgati (salvación suprema) recitado diariamente, sin ningún tipo de limitaciones el santo nombre del señor Krisna, lo que ya ocupa a varios grupos que deberíamos crecer según deseos expresos de la deidad. Pero como el mismo Vishnu Purana lo dice en sus ultimas palabras escritas "pero aun en Kali Yuga (nuestra era de riña y confusión) la gente no tendría fe en el nombre del señor. Es su desgracia”. Nosotros aquí decimos desgracia eterna pues será la última oportunidad.

Como ofrenda evolutiva a la vida terrestre en las siguientes se resolverán como en un ejercicio de brain training, los problemas mas grandes que actualmente alejan mas y mas, básicamente al ser humano de el mismo y de los demás al no resolver sus soluciones los verdaderos problemas existenciales Pues, hoy en día hay demasiada acumulación de de conocimientos; excesos de información, con tintas de propaganda y abundantes sugerencias casi hipnóticas, que sonambulizan como zombies a nuestros seres humanos al no estar a la par con su crecimiento intelectual lo que obliga a casi todos a renunciar muchas veces a sus propios y verdaderos planes para "su" vida feliz ahora con lastima convertida en supervivencia . Aquí podrás en estas paginas regresar a tus sueños realizables, si los deseas, de formas armónicas y si están acordes con los originales naturalmente propósitos de la vida universal Pues a quien estas paginas además de ejercitar tus logros; esta dibujado un método de contemplación creativa que además de satisfactorias son gráciles como lo son los días brillantes y claros después de la oscuridad de las noches
 

Rama ji
Para no al Futuro
Venezuela

ARCO IRIS NOCTURNO A
 

Después de bastante tiempo practicando la bondad, defender el entendimiento, desear la fraternidad y ensayar el amor en sus diversas facetas, algunos vemos que a nuestro alrededor sólo existe el desorden, la apatía, la ignorancia y el interés desmedido en todas las relaciones, más la mala voluntad que parece ser el verdadero símbolo de estos tiempos. Todos tenemos fe en el futuro, pero usted desea algo y se le realiza otra cosa. Vemos entonces que con ese margen de error en nuestros propósitos para el futuro, todos fallamos y casi siempre en lo más importante para nosotros. Por eso trataremos de ser claros y directos, para seguir persiguiendo el entendimiento y la armonía, cosa que no les gustara mucho a los egocéntricos, pero aquí daremos espacio al diálogo para todo intercambio cultural entre todas las razas , para todas las religiones, entre jóvenes y adultos, hombres o mujeres, pues pensamos que nadie es perfecto, completo y o infalible, y sabemos también que todos los días podemos aprender algo, pues aún, donde muere la tarde colorida, en los crepúsculos, lo que está naciendo es un luminoso amanecer en otra parte.

 

EL PARAÍSO MAS ALLÁ DE LA ILUSIÓN
 

Tu también puedes entrar, a la tierra que queda en el Cielo, donde las fantasías, son los tábanos y los mosquitos; en donde el dolor y la alegría, son el calor y el frió. La Tierra en la cual la avaricia y la envidia son las fieras y lo reptiles, en donde el deseo y la ira son como grandes piedras en el camino. Sus bosques están llenos de árboles y plantas que producen esplendidas flores, aromas y frutos de brillantes colores bajo los cuales, se cobijan pasajeros de estas vidas vida superior; siempre halagados por las fragancias maravillosas. Allí las grandes almas y todos los sabios reciben magnos honores y noble hospitalidad, casi hasta la adoración, en ese bello vivir sin tiempos. Brilla entonces mas el bosque sagrado, con agradables sombras de descanso y serena paz, con armonías de mas bellezas que nunca, pues aquí en estas tierras; todos dependemos del dorado conocimiento que produce, como refrescantes aguas, las propias satisfacciones; pues también tienen estos bosques, entiéndelo; cercanos mares azulados como cielos perlados, etéreos , llenos de colores pero con el yo supremo dentro reflejando destellos vividos como un Sol Los que logran alcanzar estas tierras, no sienten después temores pues alli no existe el Fin y solo hay Amor extendiéndose por todas partes; como las Apsaras en las noches de luna llena. Por que aquí la luna es la mente y el sol el entendimiento

                                                                                                                                                                              ANÓNIMO.



Ahora quisiéramos preguntar, como una información muy conocida ¿personalmente, a quienes les gustan las guerras, quién crea los problemas raciales, sociales y culturales, quiénes son las víctimas de los grandes fracasos políticos, económicos y ecológicos, quién materializa la falta de fe por los engaños religiosos que evidentemente afectan la buena voluntad de la gente, quién desarrolla los grandes problemas limítrofes, históricos y de todo tipo?... Para mí, creo, por decirlo rápidamente, es el inconsciente colectivo (IC) que se va desarrollando en los factores MARUTS de la creación natural, pero en desacuerdo a todo nivel con los factores KUMARS de súper consciencia que todos queremos desarrollar necesariamente como el camino evolutivo de la experiencia propia. Algo se podrá ver aquí en la antesala de esta exposición, pero la describiremos ampliamente en una próxima publicación, aquí mismo, en estas páginas. Por lo pronto (IC) y (SC) inconsciente colectivo y súper conciencia, por ser valores inconscientes o conscientes, instintivos o intuitivos, que nos impulsan y dirigen en esta vida y en esta exposición incluso que estamos haciendo, las deberemos tener en cuenta siempre para poder explicar los hechos de nuestro entorno, y ahora, por lo consiguiente, el propósito de estas páginas, pues nosotros, La Tierra, la naturaleza y aún todo lo que viva en el espacio sideral, depende de estas agrupaciones de energía que existen como vibraciones creativas o destructivas, incluso en las formas que representan ideológicamente el bien y el mal, por lo pronto diremos que todos nos quejamos de un mundo sin suerte, pues el éxito nunca es total, el pasado es a veces sumamente triste e incompleto para todos, aquí venimos todos a sufrir, los que tienen dinero o no, los que creen en Dios y los que no, los que tienen salud o no la tienen, el inocente y el culpable, pero estoy seguro de que se pueden ir descubriendo poco a poco los orígenes y los efectos de todo este conjunto de ideas, sólo sabemos que habrá diferencias para estas exposiciones entre los instintivos y los intuitivos, los "instintivos" que se guiarán por su mente "repetitiva" que los explota junto a su ignorancia y sus ambiciones dependientes del (IC) inconsciente colectivo, y los "intuitivos" por su fe y necesidad de verdadera belleza e inteligencia para su "mente creativa" en la búsqueda de su (SC) súper consciencia, a pesar del angélico animal que todos llevamos por dentro, pero que por suerte se puede ecualizar.
 

Consejo de un Maestro



Qué es Mentir

   La Mente Repetitiva

 

"Como se entiende en el lenguaje ordinario, mentir es distorsionar o esconder la verdad, o lo que la gente cree que es verdad. Todos los tipos de mentira juegan un papel muy importante en la vida. Pero hay otras formas aún peores de mentir, por lo menos cuando la gente no sabe que miente. En nuestro estado actual, no podemos conocer todas las verdades, ¿entonces, si no conocemos la verdad, cómo podemos mentir?: Repitiendo.

Pretendemos que sabemos, pero no es así, ¿no es verdad?, ¿ésta también no es mentir?

La mentira así, de esta forma, llena toda nuestra vida, todos pretendemos saber, y aún, sobre toda clase de cosas, pero aún así, no se sabe sino lo repetido, y aún más, ni siquiera sabemos sobre nosotros mismos. Si hablas "como" si supieras, mientes otra vez."

Aquí, en éstas páginas, sólo defenderemos en el tiempo, las verdades escritas en todos los monumentos indestructibles de la antigüedad.
 

Para cualquier comunicación: noalfuturo@gmail.com
AHAM EVA PARAN
Introducción a los Ciclos Secretos.
Dedicatorias, Agradecimientos, Mensajes.
Agradecimientos especiales a todas las entidades y personas que nos
han premitido usar algunas ilustraciones.Infinitas gracias
Kaminda Facil Last Project
Desde
Universal Affaire Organización
Aryasanga Asuramaya Dasi Spiritual Web
Por
Sri Kanta Das Karma Bija Dharma
Saptan Kumara Ananda Sundar
Kshetrajna Vraja Vasi Dasa Baba Ji
BR
Del
Okee Math, Singuira Katapa
45-50 LN. Tibet
Por Designios del
Parama Rishi Bodha Djan Dayanand Arupa Saraswati
Con sus recomendaciones para Kali Yuga and Pralaya Times
Para
El Grupo Cultural "No al Futuro" Venezuela & Countries
Basado todo en los anales de la Antigua Cultura Indo-tibetana
Gupta Vidya, KalaChakra Yoga y el Duis Kyi Korlo                                                                                   

PROEMIO

Cuando apenas estaban sobrevivientes Atlantes y Lemurianos, construyendo la Esfinge en las calientes arenas de Egipto, en memoria de su salvación; cuando aún no aparecía Quetzacoal en las Américas, los Europeos todavía vagaban indefensos por sus heladas campiñas, la tierra prometida no era aún escrita como promesa en la Biblia y los Chinos no habían tenido ni imperios ni emperadores, ya en la India, la Cultolatría Hindú había desarrollado a un pueblo, con variadas artes, música, matemática, astronomía, sabiduría, reyes y palacios; y en ese contexto, visitantes extranjeros " emocionados", sacaron de sus fronteras su Religión para "Imitarla", desgraciadamente mal copiada, dando así origen a libros, pseudo-dioses y todo tipo de confusiones con la creación de " Nuevas Religiones", que luego, sin saberlo por los tiempos idos, regresaron a la India, convertidas en hijas cargadas de odio, diferencias y tragedias, tratando de conquistar lo inconquistable, por que ahora y para siempre, a pesar del hambre y las necesidades, la firme fe y voluntad del espíritu de los que mayormente en la India desdeñan los éxitos materiales, es imperturbable. Son al fin estas "Religiones Nuevas", por sus caóticos errores, indigeribles e intransitables y no llegaran así a ninguna parte como lo están demostrando, siendo sólo hijas celosas que han fracasado en todo el mundo por sus odios teológicos entre ellas mismas, llenas de deseos destructivos contra su madre sabia y amorosa, enamorada de su SEÑOR DIOS y sus kármicos semidioses.

 In Memoriam

Por el recuerdo de las casi cuatrocientas mil personas que pasaron de plano en menos de dos horas durante las navidades del 2004 por el tsunami y terremoto de Indonesia y países vecinos

 
 

Por
S.J.R. Serrano
 Nirmanakaya Catalista Cultólogo

del Movimiento Cultural"No al Futuro", Venezuela

 

 

Recordamos a los usuarios usar la pagina biblioteca

Clic Aqui para entrar a la pagina Biblioteca "Bienvenidos Al Pasado  Clic Aqui para ver el Mensaje Final

Clic aqui para ver la conspiracion final




 

"El éxito material puede ser tu fracaso espiritual"
( Malaca Sabbathiel Tsaba Seb)
AGRADECIMIENTOS ESPECIALES
A todos los colaboradores de "No al Futuro",
Galeon, NH y Mirka Marques y todos los hijos de Dios,
Madga Hutton de King,
Fairuz Bazzi,
Caoka Rodríguez R.
Oasis Rodríguez R.
Horacio Lombardi.
Simram
Rafael Garcia

MILLONES DE GRACIAS.
 

"…Por razones lógicas, y a causa del extraordinario incremento de lo que se llama " Inteligencia Humana", se han paralizado casi totalmente las percepciones espirituales, pues, este tipo de intelecto vive de la "memoria", el recuerdo y la repetición de copias establecidas."

La especie humana, no esta aún preparada para comprender y entender por sí misma, el terrible drama de haber confundido a un Dios con el Demonio Fenris, y además, adorarlo, también, desobedeciendo las leyes del Cósmico y la Naturaleza, y sólo por ahora, es posible dar tal o cual detalle de lo que siempre ha ocurrido ahora y para siempre…" Por: Bhumi Tyan Ashia Muni.

"… Seamos sinceros, hay una pregunta que responde a todas las preguntas… ¿Eres feliz?, ¡Si!, ¡No!, entonces rescata, conserva o amplia tu mente creativa, esa es la llave del gozo de la felicidad, en fin, del éxtasis creativo; todo lo anterior implica un trabajo progresivo y paciente para no chocar siempre con los obstáculos de la vida, encuéntrale significado a los trabajos que vienen a continuación, pero, sólo hasta donde puedas, por los momentos, eso es lo que queremos…" Por: M.G Hari Samsara.

Gracias.

AVANCES

Varios de los propósitos del grupo cultural  "No al Futuro" para sus lectores, es publicar después del introductorio escrito del " Arco Iris Nocturno" a continuación; algunas partes con recomendaciones y un texto completo con la narración Ángeles Maruts Vs. Ángeles Rudras Vs Ángeles Kumaras; narración donde se revelan con facilidad y transparencia el " POR QUE" y las razones de los aspectos filosóficos y metafísicos que encadenaran en el tiempo, el origen y los aspectos de las dualidades de la experiencia que tenemos que llamar VIDA; según la concepción y enseñanzas "espaciales" y especiales del maestro Gupta Vidya Indo-Tibetano Parama Rishi Bodha Djan Dayanand Arupa Saraswti, superior del Okhee Math en Katapa Tibet, de la hermandad Tdashu Prasanga Sarmung con accesos a las fuentes genuinas y reveladoras de los archivos akhasicos en Himalayas. Además de un ciclo de charlas, foros y conferencias más la publicación gratuita de un grupo de ejercicios ecualizadores de contemplación creativa, y un proyecto general para turismo ecológico de la Gran Sabana - Venezuela. Para mas información escriba a: noalfuturo@gmail.com/
 

Arco Iris Nocturno A1

RAGA

"… Así llegara el futuro, como ellos dicen en su premonición todos rechazaran la violencia, pero sin embargo, la usarán; pues, como el agua, siempre la violencia correrá hacia abajo. Pues, al ser violentos se sentirán más fuertes, más poderosos y confiados, lo que no será suficiente en este globo. Esto representa a la muerte, pero, será por que así creerán que ganan más y más rápido. Todos los MELECCHAS sólo buscaran el prestigio social, que como una capa usarán para ocultar sus falsas ilusiones y oscuros deseos. Sábelo!!!...Sólo se salvaran en este yuga los del ÚNICO AMOR, no los que aman sólo a los hombres, no los que solamente aman a los dioses y no los que aman solo a las cosas; solo será los que amen a todos, que es así el amor sin condiciones"…

Fragmento del arcoiris nocturno a1
                                                                                                     Del Akhasa Maharatna. Grupo Vidya. " La joya del espacio"



Arco Iris Nocturno A2
COMENTARIOS
 

Como primera publicación del Grupo Cultural "No Al Futuro", y como una necesidad inmediata para así iniciar una verdadera apreciación del criterio. Para la interacción a continuación describiremos un relato parcial de un antiguo vaticinio Indo - Tibetano, pero, que alternaremos en su desarrollo como una comprobación actual de su pronostico, los hechos que actualmente ocurren y siguen actualizando estos oráculos todos los días, y solo bastaran para comprobarlos; sentarse a verlos cómodamente y hasta con indolencia por la prensa y la televisión.

 

"Arco Iris Nocturno A3"
ALFA Y OMEGA



PRINCIPIO Y FIN

La humanidad lenta, pero, con fatal seguridad, se esta acercando sin sospecharlo, la mayoría y otros tratando de ocultarlo debajo del inconcientecolectivo a un gran cataclismo magnético. Pero, mas trágico aun que el primero que fue tan grande, que borro de la faz de la tierra a los dinosaurios y toda especie de vida en aquellos tiempos arcaicos, finales del pleistoceno. Solo quedaron como recuerdos los fósiles, petroglifos, cuevas y el excremento del diablo El Petróleo. Otro capitulo de la evolución Marut con sus guerras y sus consecuencias, la historia sin fin de este globo.

Ahora, que ironía, las guerras atómicas seran por el agua. Bien, pero tenemos también otros términos preocupantes y terroríficos, como los Tsunamis, calentamientos globales, efectos invernaderos, terremotos, huracanes, inundaciones, incendios forestales espontáneos, deshielo de los polos, contaminación generales en las aguas y en la atmósfera y se habla también de la peligrosa y progresiva reducción de la orbita de la luna, de la que nadie comenta. Seria mejor hablar de cosas mas graciosas y agradables, pero, esto es lo que esta pasando y en realidad es lo que nos preocupa, el porvenir parece, además, que seria mas importante si todos podemos hacer algo, primero por nosotros mismos y después por los demás.

Un cataclismo magnético en la tierra, es físicamente y materialmente una enfermedad, una tragedia, un desastre; es el resultado de las variaciones que puede existir como la suma de su inclinación, velocidad de su movimiento de rotación, traslación, nutación y otros que desplaza en su movimiento o viajes por el espacio. Nuestra queridísima tierra en la via lactea, en el sistema solar y en el universo infinito junto a la inclinación de su eje y sus movimientos naturales, hay que tener en cuenta que se ha producido un aumento en otros " movimientos anormales", por condiciones de intercambio distorsionados de energía cinética, siendo el resultado de grandes desbalances de todo tipo, lo que ya hemos llamado cambios atmosféricos.


Los Tsunamis, terremotos huracanes, inundaciones,, incendios espontáneos, mas todo el tipo de calamidades que ya conocemos, pero, todos lucen separados por el inconciente colectivo para no indicar nada, ni asustar a nadie, sino solo representar algunas tragedias para vender la prensa y transmitir noticias televisivas; pero, nosotros reuniendo todos sus efectos, sus fases de continuidad y/o la posibilidad, factibilidad de repetición y consecuencias, analizadas por la súper conciencia de físicos, estudiosos y otras autoridades calificadas, que estudian estos casos, nos hacen ver que todos los Apocalipsis, de todas las regiones de todas los cultos de latrías, como lo son las repeticiones de un solo conocimiento, pero modificando muchas veces se van a manifestar en el "Futuro Ahora", de un solo golpe.



¿CUANDO? cuando saquemos cuenta de todas las explosiones atómicas efectuadas en los años '40,'50, '60, '70 hasta los '80; las submarinas, las subterráneas y las atmosféricas que han dado su fruto ya, y no son nada comparadas con las que pueden sorprendernos los grandes genios políticos que nos gobiernan; esto también lo sabían las súper conciencias de los físicos y el grupo de asociaciones ecológicas, que protestaron y siguen protestando por esta clase de atropellos, por sus defectos y sus consecuencias, que siempre estamos observando, al existir los constantes cambios atmosféricos, los climáticos, los telúricos y todos los cambios desordenados sobre la tierra y esto conlleva a mas cambios bruscos del estado del sistema dinámico, provocado por una mínima alteración de uno de sus parámetros.


 


Imagínense un lago inmenso, en un tranquilo día y por efectos producidos por caída de gotas, al lanzamiento de una piedra o con una ráfaga de viento se producen ONDAS; pues así estamos actualmente, produciendo este efecto con mayor cantidad, y esto esta ocurriendo desde hace muchísimo tiempo; y estos son invisibles hasta para los sistemas de detección. Las ondas son imprescindibles, pero allí están esas fuerzas latentes y peligrosas.

El eje giroscópico, ha sido cambiado y alterado en grandes cantidades produciendo efectos destructivos, la cual no lo notamos todo al mismo tiempo, pero en Europa, América del Norte, del Centro, Del Sur, África, en el globo terráqueo se comenta lo mismo y se siente el cambio climatológico don de hace calor, pues o hace frió o el calor esta a un nivel insoportable!!!!... y ni hablar de las lluvias. Las cifras catastróficas han aumentado con referente a estos cambios climatológicos; murieron 400 mil por inundaciones, 20 mil por sequía, 50 mil por incendios, perdida de miles de hectáreas por incendios forestales, la sequía produjo la perdida de las cosechas, actualmente con la alta temperatura el agua es mas costosa que la gasolina, se gasta mas energía por el incremento de aires acondicionados encendidos y que ya no enfrían a cabalidad… y en realidad es preocupante.

                                                                                 

Señores; sumen también, por ciertas actualizaciones que la tierra nuestro planeta se mueve y se desplaza por el espacio a mas de 60Km por segundo y que su eje giroscópico cada vez se altera mas , es como y se ve como en el espacio a algo parecido a un globo de agua lanzando y tomando formas múltiples por el contenido liquido que la transforma cada vez mas en su gravedad y en sus movimientos por el espacio .A veces también los médicos y algunos familiares le dicen a los pacientes que todo esta bien para no preocuparlos. Pero es mejor ¿estar concientes o ser engañados? ¡Escoge! Entre el gran desarrollo humano de inconscientes colectivos o la búsqueda no engañosa de la súper conciencia evolutiva. Yo particularmente prefiero para distraerme, ver los premios Oscar o los vestidos de la celebridades, pero también se nos dice en el ARCOIRIS NOCTURNO de la narración Indo-tibetana que estos movimientos “Epilecticos”de la tierra serán tan fuertes que el sol aparecerá y desaparecerá en esos días tan de pronto en el horizonte, que los días y las noches serán iguales en oscuridad(¿?) pero a veces solo serán iluminados estos días por terribles destellos y así podremos ver que si esto llegase a ocurrir pudiese ser que se complique; cualquier tipo de comunicación o cambios estructurales que indiquen el desarrollo y sean intransitables por las alteraciones electromagnéticas, todo tipo de comercio o cambios estructurales, que indiquen el desarrollo normal de los días. Haciéndose, cada día mas y mas fuerte lo negativo de estas tormentas magnéticas, aquí en la tierra y que por supuesto serán; influidas más y más por las originadas por el sol, que además con su poder aquí en la tierra produce las energías “naturales” y “regulares” del relativo frió o calor que nos cobija. Ya algunos físicos y geólogos de avanzada, de vanguardia; saben que alrededor del polo norte se están formando olas que mas adelante, serán “superolas”que se calcula que correrán en bandas de cuatro a ocho mil kilómetros de ancho y serán de alturas insospechadas, todo esto será porque el eje de la tierra se esta saliendo de los normales “23.5” de inclinación de su eje giroscópico, físico y magnético; con el riesgo de sacarla también de su centro “LAYA” neutro de apoyo. Por lo que estoy informado y particularmente viendo esto, yo pienso que no nos debemos preocupar tanto por el desempleo o el precio de tal o cual bien común, materializado en objetos comerciales o no, sino ir pensando en un mega milagro que pueda alterar lo que no se “nota,” pero esta en proceso, eso sí, nadie sabe exactamente el día ni la hora, ya no podemos contar en siglo, sino en años.



Pero también esto me hace recordar que a veces una pastilla de 0.10 gr. le puede quitar un dolor de cabeza a una persona de 90 kilos. Por todo esto es que nuestra agrupación “No al futuro” no desea para nuestra humanidad, un futuro de esta clase pero formalmente lo presentimos y hay un consenso; pero como la “Pastillita” sabemos que algunos no podemos asimilar el aceleramiento de estos procesos, que se hagan o no o no se hagan realidad “Ahora”, o en el “Futuro;” pues sabemos que aunque seamos inocentes o culpables de esto, debemos saber que también que lo que esta planteado, es una vieja lucha entre el bien y el mal y que son los agentes que la provocan. Cualquiera puede ser sacrificado en el desarrollo de estas luchas; pero se lo aseguro que podemos empezar a distanciarnos en otra dimensión de estos efectos, por lo menos haciéndolo con algo nuevo y verdadero. Por los momentos no basta con combatir el mal sino "trascender" a los que lo practican comenzando por los que cobran para rezarle a sus propias victimas

         

(FIN DE ARCO IRIS NOCTURNO).

“PROPOSITO DEL MOVIMIENTO CULTURAL

 “NO AL FUTURO”

 

Citando lo antes dicho nuestros propósitos inmediatos son:

Transmisión gratuita de ejercicios de contemplación para ecualizar nuestras fuerzas interiores “Maruts””Rudras y ”Kumaras” o sea lo que está mal en la mente repetitiva catalizarlo hacia el bien, que representa la mente creativa.

Información sobre proyectos ecológicos catalizadores para acelerar el favorable porcentaje conseguido por las mentes creativas ecualizadas ya.

Narración sobre los Ángeles Maruts, los Ángeles Rudras y los Ángeles Kumaras.



Ciclo de charlas, foros y conferencias.

(EJERCICIOS DE CONTEMPLACIÓN ECUALIZADORES).
 

El hombre vive mas de la mitad de su vida, basada en información repetida que muchas veces aun, no son reales, ni verdaderas, ni validas en el tiempo, “ahora” por eso y por sus errores, nunca estará en su mente no ecualizada, la idea creativa de lo que llamaremos su excelencia, por lo que debe sin perturbar las estructuras ya establecidas, dignificarlas, restaurarlas y seleccionarlas; pero en si, al final ya esta selección será automática, pues le pertenece al individuo de por si, solo que la diferencia es que todas estas capacidades estaban o están eclipsadas por su mente repetitiva. Sobre estos tópicos ampliaremos más en los “Ángeles Maruts”, “Ángeles Rudras” y “Ángeles Kumaras” trabajo próximo y a continuación de finalizar estas indicaciones, que estamos dando. Sigamos entonces, para este renacer, a lo mejor, a lo bueno, al bien y a lo bello, recomendado gratuitamente estos sencillos y fáciles ejercicios pero recomendamos que al comenzar no deben espaciarse mucho, las secuencias de la practica con la secuencia de los días y tomar en cuenta el ambiente recomendado; luego podrás hacerlo en cualquier parte, pero debes practicarlo al principio sistemáticamente como se te indica; pues las mentes repetitivas Maruts o Rudras son las mentes que provocan tus errores y ellas misma te castigaran por sus exigencias. La mente creativa va a estar dormida, casi siempre, estará dormida y será ayudada por ella, la creativa; a despertar en cualquier latitud de la creación; es la mente que está conectada con lo superior pero sigue sepultada siempre por lo “Bueno” o el barro del materialismo. Algunos en su éxito aparente sólo han recibido destellos de ésta poderosa luz, que en ella reside, pues la mente creativa no necesita el “ceremonial” de la vida aburrida y normal de la vida repetitiva que llevamos en está sociedad. Desde nuestros nacimientos estamos cargando con razonamientos ajenos y extraños, que no tendrán valor existencial en nuestra vida futura, en los planos razonables del “Tiempo en progresión.”” Primero es, que el pasado no existe y nunca existió; siempre fue “presente y ahora,” pues aunque pasemos” mucho tiempo” en el pasado que no existe, ya sólo encontramos allí vicios o callosidades de la mente, que sólo generan ansiedad y temor y como si fuera poco también vivimos el “Ahora” en el futuro, que todavía no existe ni existirá jamás, pues ya esta vivo “ahora,” pero también está figura es válida sólo como referencia, “solo” así el pasado y futuro que no existe ahora, pero que existirá en el “Ahora” nos oprime y nos aprisiona más y más dejándole, solo a la mente creativa poco espacio, donde manifestarse y triunfar trascendentalmente hablando. Todo lo que es verdad “es ahora” , pues lo que pasó puede cambiar y lo que vendrá también puede cambiar y la verdad mis estimados lectores, no puede cambiar; pues no es nada más ni menos que la Verdad. Ya encontraremos más espacios para reflexionar sobre estas realidades, pero sólo será para los “intuitivos;” pues; los instintivos seguirán con sus repeticiones que los llevaran siempre a las satisfacciones materiales, solamente a ser explotados por sus propias ambiciones personales y sus propias ideas de superior ignorancias más el deseo de seguir así su vida repitiendo y repitiendo, las aptitudes de la televisión, de la sociedad, y del sistema actual de poderes, que ellos unen con crasa ignorancia a los falsos lideres, para creer que están despiertos; mientras que caminan por aquí y por allá pero es su mente común y repetitiva, la que lo sumerge en ese enigmático mar de confusiones que representan el y su compañero: el sueño anestésico de la negación del pesimismo, y la mala voluntad. Claro tu siempre verás en la mente del inconsciente colectivo, televisión , películas y revistas; siempre con fotos de gente sonriente y felices, pero por breves momentos. Por lo demás te sigo explicando que estos ejercicios serán descritos en esta pagina posteriormente, designados según su necesidad consecutiva; gratuitamente y sin ningún compromiso son ; todos acordes con resultados de experiencias anteriores, donde se han obtenido beneficios repletos de éxitos; por ejemplo: el primer ejercicio necesita regularmente 30 días, si se practica consecutivamente por 30 noches respectivas y sólo así se podrá dar paso al 2do que necesita del 3 a 4 meses para su culminación, dedicándole así de 1 a 2 horas mínimo en el día pero cada dos o tres días; todo esto puede ser acelerado ó atrasado de acuerdo a tu honestidad e interés para hacerlo con el fin con el cual se ha plateado, de salir poco a poco de las ilusiones de la mente y sus consecuencias alienantes, en esta excursión artística llamada vida; si llegase a ser un interés mas inmediatos, por ciertas necesidades de orden se puede reotorgar, sólo bajo dirección o indicaciones directas, otros ritmos para estos ejercicios de contemplación ecualizadores, pero deben dirigirse entonces a “no al futuro@Gmail.com” donde por diferentes vías podemos tener un contacto más directo para canalizar iniciativas en cualquier aspecto. Podemos entonces pasar al 1er ejercicio. este ejercicio esta basado en la necesidad de “alertar” cierta clase de voluntad a un centro directo del Oneirismo, sin presiones, sin esfuerzos pero con algo de “Sugestión creativa inicial” sólo se les va a pedir por 20 o 30 minutos, al acostarse prácticamente ya para dormir, ojos cerrados, luces apagadas, etc; que tu consciente te ayude a soñar con un sueños que tu desees para esa noche (puede ser un sueño repetitivo para mayor poder creativo ó variado durante esos 30 días ); lo único que materialmente debes hacer al levantarte es tomar nota de cualquier parecido, con lo que pediste soñar o sus diferencias (puede ser un sueño erótico, de poder, de distracción, puede ser un sueño triunfal o un paseo, una situación que te complazca, o con el que quieras estar).tus notas de esos 30 días, con respecto a lo que soñaste, así los sueños sean parecidos, incompleto o aun no habiendo soñado con nada, puede ser motivo luego si lo desearas, para una auditoria analizada y posteriormente calificada por nosotros y así será una referencia lógica y estética, para próximos procesos.
 

CONTEMPLACIÓN UNIVERSAL

 

LA VERDAD NUNCA ESTARÁ EN EL PASADO

por el grupo cultural:

"NO AL FUTURO" VENEZUELA

La Contemplación Universal no es un escape, no es una actividad que aísle o encierre al ser dentro de si mismo, sino más bien el acto de comprender el mundo y su comportamiento. El mundo tiene poco que ofrecer, salvo, alimentos, ropas y techos; además del placer con sus grandes infortunios.
Contemplar Universalmente, es vagar alejándose de este mundo hasta ser un extraño por completo. Entonces, el mundo adquiere un sentido y es constante la belleza de los cielos y la Tierra.
La Contemplación Universal, consiste en vaciar de experiencias negativas y marchitas de la mente, la desdicha y la confusión, que es el estado actual de la sociedad, es el verdadero florecimiento del amor.
La Contemplación Universal , es un movimiento en reposo que engendra el éxito, el orden y el sosiego de la paz.
La Contemplación Universal, no es una actividad pública, es personal y original, que esta más allá de la conducta general.
La Contemplación Universal, es un movimiento incesante donde uno preferirá estar, luego que ella misma haya abierto tu corazón a la verdad absoluta, donde descansa el amor, protegido invisible y sin exigir nada.
Contemplar Universalmente, es vaciar la mente de lo negativo del pasado, obtener dominio de si mismo, para no acumular mas las experiencias, tristes y deprimentes, vivir con gloria el presente, no ya, con el pensamiento inútil, sino mas bien con acción hacia la libertad conseguida y el éxtasis de la trascendencia.
Así que la verdad nunca estará en el pasado, pues la verdad del pasado son las cenizas de la memoria; la memoria pertenece al tiempo y en las cenizas muertas del ayer no se hallara nunca la verdad. La verdad es algo vivo, pero que no estará nunca en los limites del tiempo, ni en el futuro como tal.

Contemplación Universal

Grupo "No Al Futuro"

Venezuela

SUKHA KALACHAKRA BAKTHI YOGA TARAKA RAJA JI
Por S. Kumara Ananda Sundar Rsi

Sri Kanta Das.
LA MENTE CREATIVA Y LA MENTE REPETITIVA.

 
 

Todo intento de conocimiento interior, es mayormente detenido por el deseo ilusorio de la ambición material y por el supuesto poder, que idealmente puede representar. Poder que entonces deviene; solo así, en apariencias confusas de posibles logros, también en el campo material. Por eso la vida en la tierra, nuestro planeta, es aflictiva, y si el hombre no aprendiera, con verdadero conocimiento a vivir sin aflicción; a desaparecerla de su hacer diario, estará condenado a soportarla; para siempre, como rodeado por las llamas. Como siempre repite el maestro Maha Guru Sri Maha Bhinis Kramana, “hay que realizarse al Magno Sacrificio” pero con el dominio absoluto de sus dos aspectos; un aspecto, es inmutable, es como la muerte física, el otro aspecto es el concepto de vivir; para y por las ilusiones y deseos. Si no deseas ilusionarte por nada y para nada, gozaras de paz, tranquilidad y serenidad, desde luego ¿No? Pero luego con ese criterio y esa actitud de serenidad legitima, podrás empezar a crear tu trascendente Cuerpo Arco iris de gloriosa libertad, explico; el aspecto principal del concepto erróneo de vivir, esta dado en que la mente repetitiva ordinaria y concreta ; pero corrientemente normal; aunque con capacidad condicionada y rutinaria; no es capaz de primeramente de concebir la idea de la gloriosa libertad de una vida superior, que desde luego esta escrita, en el verdadero plan de Dios para nosotros y después aceptarla, como una vida superior de por si. Todos presentimos esta vida superior con su gloriosa libertad; es lo que imitamos; pero la confundimos propiamente con otras cosas; comodidad relativa, poder material, egocentrismos, etc. Solo al aceptar concientemente esto, nos daremos cuenta de que este aspecto erróneo de vivir, es el que conduce directamente al sufrimiento, la desesperación y la ansiedad por ignorancia de las cosas y su verdadero valor ¿Por qué? Porque los deseos e ilusiones ocupan el 66 o el 99 % de nuestras mentes y así nuestras vidas y estas ilusiones y deseos están destinados a crearnos una angustiosa necesidad, de hacerlas realidades, mas estas, nos llevan generalmente al abismo del pozo negro que representa ruines propósitos. Allí en ese pozo siempre habrá más y más ilusiones y deseos no realizables o no realizados; más equivocaciones y más fangos que nos aprisionaran y ataran más a la soga, que para entonces nos habremos echado al cuello. Desesperadamente entonces “desearemos” pasar sobre el tiempo y el espacio “desearemos” también, realmente convertirnos en un monstruo con 10 cabezas, 20 brazos y 30 chequeras, con cuentas bancarias y así solo así estaremos medio satisfechos; pero con mas hambre, ansias de poder y quizás echando espuma por la boca. Pero esto no solo será entonces suficiente castigo; pues después de haber logrado conseguir algunas posesiones, propósitos o metas como lo más horrible y terrorífico, será la perturbación; al pensar en perderlas. Esto no solo puede aplicarse a la trampa química del sexo; no del amor, no solo a la trampa material del dinero, no solo a la trampa moral de la posición social, no solo a la trampa social del empleo, no solo a la trampa religiosa de creer, ni a las demás trampas que como “ventajas materiales” “y que nos ayudaran” en la vida; y así estén estas “ventajas” vivénciales rodeadas; por las envidias, las egolatrías, hostilidades e inquietudes; mas los raros y peores sentimientos que siempre giraran alrededor, repito de estas “ventajas”; serán deseadas con vehemencia por nuestra ignorante inercia del habito de razonar, en nuestras mentes deseosas de ilusiones. Sueños sin fronteras y a color; pero lo peor es que todos “desean” lo mismo; no existe otra salida para ellos. Por ejemplo; todos quieren como amor; lo que aunque solo sea sexo, y lo aceptaran con sus correspondientes celos, infidelidades, discusiones, traiciones y hasta hijos no deseados. Ansiedades de siniestras emociones.

Este es el camino del pozo, que conduce a la falsa prosperidad. Pero se puede evitar este camino; se puede corregir. Puedes regresar; pero solo si quieres iniciar por fin tu propio camino; pues tendrás que desarrollar tu mente creativa, sin inmundicias y desechos de otros caminos, quítate también la soga del cuello, practica acciones piadosas, dedícate al Bakthi y lograras tu propio cuerpo Arco Iris para la evolución trascendental de la verdad suprema hacia la Deidad.
 

SKASR
SKD

Clic Aqui para entrar a la pagina Biblioteca "Bienvenidos Al Pasado  Clic Aqui para ver el Mensaje Final

Clic aqui para ver la conspiracion final

 

APOYO AL Sr. “G”
Consideraciones Básicas
Del Grupo Cultural “No al Futuro”.
 

Nosotros nos basamos en la certeza de que el hombre no se conoce a si mismo, que es lo primero que tiene que lograr, para conseguir un buen equilibrio personal y luego desarrollarse verdaderamente; él “yo” dice que hoy “Yo juro que voy a hacer esto mañana”, no es el mismo “yo” que al otro día lo deja para el otro día; el que dice “yo” no dije eso y verdaderamente si lo dijo, “yo” no vuelvo hacer esto más y lo hace nuevamente o “yo” soy así y verdaderamente no lo es. El hombre de hoy, no es lo que puede ser y quiere ser, es y hace incluso lo que no quiere ni debe hacer. No puede decidir su futuro plenamente. Hoy es una persona y mañana es otra; realmente, no es feliz, se ha olvidado de sí mismo, le gusta la repetición, copiar y seguir modelos. No es el mismo, no es original. Para nosotros con nuestras charlas y ejercicios tu puedes unificar todos estos “yoes” y empezar de verdad a ser tu mismo, esa es la primera meta que tenemos que lograr. Claro esta, esta será la base del desarrollo posterior, pero por lo general esto no le interesa a todo el mundo, porque hay gente que no le importa ni quedar bien, ni quedar mal, ser ganadores o perdedores, ser responsables o irresponsables, ser educados o no educarse, tener disciplina o no tenerla, lo que si le gusta a todos es quejarse por todo, envidiar lo que no tienen y todas esas otras cosas, que sin saber nos oscurecen nuestro destino. Por eso la gente se esta convirtiendo en maquinas que fallan a cada momento; depresiones, estrés, enfermedades de todo tipo, etc. En este mismo momento hay cantidad de gente matándose unos con otros por diversos factores, guerras, peleas callejeras, odios, errores, etc. ¿Este es el mundo que tu deseas compartir en tu mente con tus semejantes? Por eso el hombre no puede hacer nada, evitar nada, y lo primero que tiene que hacer es comprender el estado evolutivo que esta planteado para él; al comprenderlo luego se podrá hacer algo. Tú ves, por eso que las cosas no son como queremos totalmente, sino como suceden realmente. Todos los guías de la humanidad, Jesucristo, Buda, Krisna y otros, todos nos han tratado de decir que hay disciplinas, por las cuales puedes escapar del mundo del fracaso y de los engaños. Nosotros, por supuesto, hacemos siempre lo que nos viene en gana. Pero si no nos organizamos disciplinadamente no podremos hacer nada ni lograr nada, pues hay que hacer ciertos esfuerzos, que te evitaran otros esfuerzos y hasta sufrimientos que son otra clase de esfuerzos. Nadie valora lo que no consigue sin esfuerzos , parece mentira pero así es. Por eso el hombre _ maquina, totalmente y fallando, no es sino polvo, que levanta el viento y al polvo nuevamente volverá. Le gusta a este hombre_ máquina, repetir y repetir sin saber si lo que escucha o dice es verdad, con ellos tu no puedes estar seguro de nada; esta lejos del conocimiento y desconoce muchas cosas, los llamamos ignorantes, atrasados; no les interesa aprender, le tienen miedo a lo nuevo, lo que no es repetido, o no conocen. Lo que le suceda le da igual. Son de tres tipos, el tipo físico, el emocional y el intelectual. El hombre uno, el hombre dos, el hombre tres. El hombre cuatro es el que queremos conseguir, pues es el camino que vamos a emprender. El cuarto camino, el hombre cuatro está más allá del sufrimiento físico, esta mas allá del sufrimiento intelectual, está más allá del sufrimiento emocional. El hombre cuatro no sufre, el hombre cuatro esta fuera de estas dimensiones, el hombre cuatro disfruta de sus conocimientos. Pero para entrar en este camino, es que nos vamos a preparar; hay que estar preparados, pues este camino tiene que ser hallado, pues hay que buscarlo, hay que conseguirlo. No es la unión de los otros tres, ni su continuación, pero es superior a los otros tres tipos, el hombre uno, el hombre dos, el hombre tres, el camino uno, el camino dos, el camino tres. El cuarto camino, lo único que exige es comprensión, el hombre no debe hacer nada sin comprender, por eso nosotros con nuestros ejercicios, trabajamos sobre el cuerpo físico, sobre el pensamiento y sobre las emociones. Así rotando; trabajamos sobre estos tres factores y conseguimos las metas para iniciar el cuarto camino; un hombre mas desarrollado, con mas facultades es el que comienza a transitar el cuarto camino. El cuarto camino es el llamado camino secreto, pues no lo conoce el hombre físico uno, el hombre intelectual dos, ni el hombre emocional tres. El hombre cuatro los deja atrás con sus limitaciones.

               

 

HOMBRE UNO: Esfuerzo grande, mal aspecto, trabaja duro, vive para mantener su cuerpo, temperamento explosivo, etc.

HOMBRE DOS: Vive para averiguar, repetir, sabe mejor lo que quiere, vive mas cómodamente, es adaptable, etc.

HOMBRE TRES: Vive intensamente sus pasiones, ejercita sus emociones verdaderamente, se abandona a ellas, es impredecible, etc.

HOMBRE CUATRO: El conocimiento es mas exacto, mas perfecto, sabe o llega a saber bien lo que necesita para alcanzar sus fines, no sufre los esfuerzos de los demás, utiliza menos tiempo en conseguir sus fines sin las torturas del intelectual ni las tensiones del emocional. El hombre cuatro es alegre, feliz, porque es capaz de preparar su destino.

No es la cultura ni el progreso los que han hecho esta clase de hombres, lo que nos interesa es estar sobre ellos, pues todavía la gente “culta” y “civilizada” vive aun motivada por los mismos intereses que los salvajes más ignorantes; Comer y dormir y otras cosas son sus metas más importantes. La civilización moderna esta basada en la violencia, la esclavitud y las frases bellas; que ellos han inventado para justificar sus acciones.

La civilización y el progreso no son sino palabras, no hay progreso real de ninguna clase, nada ha cambiado esencialmente en miles de años, solo las formas exteriores han cambiado (Los vestidos, las casas, los edificios, los carros, los modelos) , lo esencial no ha cambiado, seguimos matándonos por comer y vivir, unos explotan a los otros y los otros nos explotan a nosotros. El hombre sigue siendo igual, uno, dos, y tres, según la suerte que le toque, hombres que sus máquinas están fallando y donde todo sucede y nadie puede hacer nada, realmente nada, por eso de vez en cuando, se reúnen para hacer guerras y eliminarse entre sí, miles, cientos de miles, millones, han muerto en las guerras, en las calles y en todas partes, por la mecanicidad de sus pensamientos y sus sentimientos; para que después sus dirigentes, después de todos los esfuerzos físicos de sus hombres-mecánicos sean otra vez aliados por razones personales, políticas, económicas y diplomáticas. Al descubrir el cuarto camino tu pasas a ser un hombre cuatro, pero solo has abierto tu conciencia tres, lo que te permitirá fugarte y evadirte de los sufrimientos y esfuerzos de los hombres uno, dos y tres. Ya con tu conocimiento del cuarto camino, consigues tu conciencia tres; puedes conseguir tu conciencia cuatro y vivir en trascendencia verdaderamente, es fácil, pero hay que trabajar, pues conocemos normalmente solo dos estados de conciencia, dormir y estar despierto.

FINES

1) Recordarse que ustedes no son hombres uno, dos o tres.

2) Alcanzar el cuarto camino con nuestros ejercicios.

3) Conseguir tu conciencia numero tres.

4) Con la tres abrir la conciencia cuatro, las otras tres son un regalo de Dios.
 

 

 

SANTANA SERRANO
PARA EL GRUPO CULTURAL NO AL FUTURO
VENEZUELA
 

 

Recordamos a los usuarios usar la pagina biblioteca

Clic Aqui para entrar a la pagina Biblioteca "Bienvenidos Al Pasado  Clic Aqui para ver el Mensaje Final

Clic aqui para ver la conspiracion final

 

 

 

 

Commentary to whom

Wants awake

Into

Themselves

Because as a man

Thinketh in his heart

So is he

En los actuales momentos, es cada vez mayor el número de personas que están buscando de una forma u otra, una ampliación de su conciencia; lo tratan de hacer de diferentes formas y maneras por diversos medios o motivos; unos apuntan hacia caminos benéficos y otros hacia caminos contrarios, pero todos ellos quieren, y desean cambios de cualquier forma. Algunos para bien otros para mal. Unos se refugian en las drogas y el alcohol, otros en la meditación o la adoración, lo cierto es que todos presienten algo en su interior que pide transformación. ¿Es una enfermedad que hay en nuestra civilización? Las mentiras que ya nadie cree, pero soportan; el estrés, la desesperación, la angustia, la ignorancia, los desequilibrios económicos o sociales nos están llevando en un movimiento acelerado, cada vez más para muchos, hacia el fin de una era ¿El inconsciente colectivo, tiene miedo a sus pasadas creaciones? Todos quieren armonía pero no la hay en ninguna parte. El inconsciente colectivo, no se resigna a que todos no puedan gozar, de los beneficios que la ciencia ha realizado con su apresurado paso, incluso dando saltitos por sobre las arenas de ¿Plata? ¿Oro? ¿Uranio? ¿Selenium? ¿Qué debe hacer, en la Luna?, Marte o Venus? ¿Que esta buscando el hombre tan lejos de su verdadero hogar? Creo que esta buscando la parte, que por sus locuras, no ha realizado dentro de ellos mismos, en su interior: su conciencia continua; lo único que ciertamente lo puede poner mas cerca, de lo lejos que se ha ido, sin motivos realmente validos para ellos, ni para ninguno de nosotros.



¿Cómo la verdad, se le ha perdido al ser humano, en la profundidad de los siglos? Eso, es solo comprensible para unos pocos, pero los demás para consolarse; necesitan imitar o fabricar sueños paradójicos con los restos de razonamientos ajenos, para complacerse placenteramente en su “auto-estima” y así poderse enfrentar al confuso y peligroso mundo que ha realizado y donde ahora le toca sobrevivir; Así de esta forma, él siente que es el dueño de su realidad y su destino. Ahí dentro de esta clase de mundo; están los traficantes de la fe, en todas las religiones, en todas las culto latrías, en todas las historias, en todos los archivos; ellos buscan, buscan y buscan como revivir el Dios que llevaban en su corazón y que poco a poco, han destruido para su entendimiento .¿Pero buscan, buscan y buscan ahora, después que ha pasado el tiempo real de las verdades; informaciones confusas que ellos confunden mas, para fabricar mensajes y ensamblar avatares para agradar y divertir las mentes insatisfechas, no educadas e inexpertas? Lo hacen por poder; para poder aparentar que son dueños de la verdad, haciendo más negocios; para seguir traficando con la fe ante su público sorprendido e ilusionado. Te dicen Yo soy, él es, y así te enseñan, la luna, la tierra, el sol y las estrellas; Ahora también están de moda las galaxias; pues así presienten también ellos mismos, el mensaje de los hechos, que estamos viviendo y el mensaje catastrófico, que ellos nos traen. Siempre ha sido así y de esta forma los traficantes de la fe siempre han distorsionado más y más las verdaderas fuentes del saber y del verdadero conocimiento, que momentáneamente usan, para sus propios intereses.


 
 

Así es como el hombre, además de su gran esperanza en el dinero, sus inventos y sus líderes políticos, han puesto también gran esperanza en sus momentáneos lideres religiosos o mistificados dirigentes que son impuestos por ellos mismos. Desde niños han indirectamente escogido tu religión, y ya de grandes te ofrecen mas y más confusión, tu vives 100 años; 2000, 3000, 4000 o 10.000 vive tu religión.100 o 200 años vive entre nosotros el creador avatar; pero los traficantes de la fe, viven siempre en su negocio 1.500, 2.000, 3.000 0 10.000 años, siempre esperando, siempre reformando o acondicionando “las nuevas verdades”, pero ahora en los actuales momentos, nosotros también presentimos que hay dos grupos; los que están cansados de tantas mentiras e inventos inútiles y los que no finalizan, de ser útiles para tantos inventos y mentiras; los que desean la paz y los que buscan la paz en la comodidad de lo razonablemente lógico, los que desean en lo mas profundo de si, la armonía y el amor y los que trafican, con armónico interés con sus diversos tipos de amor. Dentro de todos, estarán los escogidos, las religiones han escogido temprano. Dios escogerá mas tarde, sin presiones ni violencia, con su amor; así siempre no los ha prometido.


Ahora nos podemos hacer esta pregunta ¿Si todos los grandes y verdaderos avatares, inspiradores de religiones mensajeros de Dios, tienen como mensaje, el amor, la armonía, la paz y defienden el deseo del desarrollo armónico del ser humano? ¿Por qué entonces nos estamos matando, entre todos y en todas partes por causas religiosas, económicas, políticas, y derivadas de estos mismos intereses? ¿Por que desobedecemos a todos estos mensajeros de Dios; Krisna, Buda, Jehová, Cristo, Allah? ¿A Dios mismo? Solo entonces los recordamos para pedirles fortuna, más placer y más tiempo en este planeta. Así es como los herederos momentáneos de estos movimientos religiosos indirectamente; lo transmiten, en sus parciales mensajes, dejando los verdaderos mensajes de misericordia, de unión y de paz, para otros días; para los días posteriores, donde no estén ocupados de recibir dadivas, honores, medallas y homenajes. Así es que nadie puede encontrar responsables verdaderos, de los crímenes ecológicos, crímenes de guerra o el hambre que ya se escapo de África y se pasea por todo el mundo. ¿Qué pasaría dentro de la mente de estos señores dogmáticos, y manipuladores de las creencias del ser humano, si un rayo de conciencia les hiciera ver que están viviendo, contra el hombre; que están viviendo en contra de ellos mismos y en contra de los designios de Dios? ¿Que pasaría si en ese mismo destello de conciencia por sus pequeñas mentes, también pasará por un minuto, la visión gloriosa donde vieran, que los grandes avatares, mensajeros del ideal de Dios; Krisna, Buda, Jehová, Cristo, Allah, todos, todos, son la misma personalidad de Dios; Dios mismo, omnipotente y creador? Solo que para ayudar al hombre en su carrera de tropiezos a través de los siglos han desafiado estos avatares; al tiempo y sus épocas para venir de cierta forma o vivir entre nosotros y a dejar sus mensajes trascendentales; acordes a la realidad de esos tiempos; mensajes diferentes de formas, pero todos iguales en su trascendencia y su esencia para dirigir, al hombre en su larga caravana a lo largo del tiempo hacia su ideal de luz. ¿Ahora? Quien ha confundido todo enredándolo y obscureciéndolo? ¿Dios? No, aunque Dios vive detrás del sol y en algún sitio dentro de nuestros corazones, su glorioso mensaje de amor y armonía sintetizándolos a través de sus grandes avatares; es que el hombre no viene solo, a este bello planeta; todavía, a tratar de vivir más cómodos que los perros. No viene el hombre a este planeta a pelear por comida y territorio como los animales salvajes. No viene el hombre solo a este planeta a soñar despierto, frente a los televisores, monitores y otras maravillas de imitación. No viene solo el hombre a este mundo a morir como lo están matando, a el y a sus dueños. Viene también a buscar un paraíso; que aunque no debe estar aquí; Dios lo ha prometido a todos, con sus mensajeros divinos; para todos nosotros, siempre y para siempre; si conseguimos dentro de nosotros mismos; el amor, la armonía, la paz y la fe feliz y esperanzadora que nos guiará entonces hacia la eternidad ¿No lo recuerdas? Píensalo, el verdadero camino no esta en la vida fácil, ni ordinaria, ni el orgullo del poder; así esta forma, el camino verdadero de lo divino, no esta en ninguna parte; si no todos ya lo hubiesen conseguido, para conseguirlo, tu debes hacerlo aparecer con el verdadero conocimiento y como tu propia creación. Esa será tu propia decisión.

              

         SOCIEDAD para el ULTIMO ADVENIMIENTO del SEÑOR MAITREYA, ALFA Y OMEGA KALKI AVATAR



               SOCIETY for LAST ADVENT of LORD MAITREYA, ALFA y OMEGA KALKI AVATAR



P.D.
 

El proyecto de esta sociedad es hacer un llamado a todos, los que presientan, pero deseen también, su realización interior para expresarles el verdadero conocimiento, ejercitarlos para que lo alcancen y puedan luego donde estén, ir al encuentro del último avatar de este manvatara final.

¿Antes la esfinge, después Que?

¿Su enigma comienza, con los tiempos? Se dice que al llegar los ancestros de los egipcios, ella ya estaba allí; llenos de reverencia la llamaron Hu “el protector” “Hov-en-akhet” “Dios en el horizonte” visión astronómica primitiva.

Abu Hormeis nos deja un papiro copto traducido al árabe en el siglo IX que precisa la fecha del diluvio atlante. “El diluvio debía tener lugar cuando el corazón de Leo entrara en el primer minuto, en la cabeza de Cáncer”.También el sabio Makrizi (siglo XV) deja saber el conocimiento de que “el fuego debió surgir de leo y consumir al mundo”.

 

      

El libro de los muertos dice, que “el movimiento del sol en el cielo estaba custodiado por dos leones (Akeru) situado en la mañana y la tarde. El cuerpo de león de la esfinge simboliza el ciclo de Leo; su cabeza es la de un hombre; el zodiaco contiene una sola figura, El Acuario y se encuentra precisamente al lado opuesto de leo. El enigma de la esfinge esta resuelto dice “Desde el periodo de Leo hasta la edad futura de Acuario”.El Acuario “hombre que derrocha sabiduría” es el que ahora tiene otra cita, con su trascendencia. Según el libro de Dzyan, antes del diluvio un solo grupo salio de la Atlántida, “los que fueron rescatados por el Gran Rey de rostro deslumbrante; jefe de los hombres esclarecidos de la Atlántida; el envío, sus navíos del aire, a los jefes, sus hermanos con el siguiente mensaje, “preparaos, levantaos hombres de buena ley y atravesad la tierra mientras todavía esta seca”, la ejecución de este plan, debió mantenerse secreta a los poderosos y malvados jefes del infierno, porque “entonces durante una noche obscura mientras el pueblo de la “buena ley” se hallaba ya a salvo del peligro de la inundación; el Gran Rey reunió a sus vasallos escondió su “rostro deslumbrante” y lloro. Cuando sonó la hora, los príncipes embarcaron en vimaras (carros aéreos) y siguieron a sus tribus, a los países del este y del norte. Entre tanto, gran número de meteoritos cayeron en masa sobre la Atlántida, donde dormían los impuros. Sobrevinieron las primeras aguas y devoraron las siete grandes islas. Todo lo que era santo fue salvado; todo lo que era impuro fue aniquilado.

¿Sigue Noe? No, ahora habla Manu. El Mahabharata, por sus paginas nos dice que Brama, aparece bajo la forma de pez a Manu padre de la raza humana para prevenirle de la inminencia del diluvio, le aconseja, construir una nave y embarcar en ella a los siete Rishis (sabios) y todas las distintas semillas enumeradas por los Brahmanes antiguos y conservarlas cuidadosamente “Manu ejecuta las ordenes de Brama y la nave con los Rishis y las semillas navego hasta atracar en Manali, la nueva ciudad de Manu en el valle de Kulu”. La suerte estaba y esta anunciada siempre, los sabios están con la verdad. El gran Ovidio comentando a Platón relata:”había tanta maldad sobre la tierra que la justicia voló a los cielos y el rey de los Dioses decidió exterminar la raza de los hombres, la cólera de Júpiter, se extendió mas allá de su reino de los cielos, Neptuno, su hermano, de los mares azules, envió olas en su ayuda, Neptuno golpeo a la tierra con su tridente, la tierra tembló y se estremeció, muy pronto no era ya posible distinguir la tierra del mar. Bajo las aguas, Las nereidas contemplaban asombradas, los bosques, las casa y las ciudades bajo el agua, casi todos los hombres perecieron en el agua y los que escaparon; faltos de alimentos murieron de hambre. Las leyendas del Antiguo Egipto nos dicen también que “Nu, Dios de las aguas primordiales incito a su hijo Ra Dios del sol, luz de la creación; a destruir completamente a la humanidad cuando las naciones se revelaron contra los Dioses”. “Una estrella cayo de los cielos y las llamas lo consumieron todo; todos fueron abrazados y solo yo salve la vida, pero cuando vi las montañas de cuerpos calcinados estuve a punto de morir, a mi vez, de pena” (papiro de XII dinastía). También el canto épico de Gigalmesh (Mesopotamia) nos dice: “Hubiera sido mejor que el hambre desbastara La Tierra y no el diluvio”. Los Mayas, en el código de Dresde dicen: “El cielo se acerco a la tierra y todo pereció en un día, incluso las montañas desaparecieron, bajo las aguas”. El Popol Vuh también relata, “se oía en las alturas celestes, el ruido de las llamas, la tierra tembló, los objetos se alzaron contra el hombre, una lluvia de brea y agua descendió sobre la tierra, el día se convirtió en noche cerrada. El Endigu en su, poema de Uttu cuenta, “era un país donde no había mentira, enfermedad ni vejez; pero fueron castigados”. Platón relata, “Zeus viendo que una raza memorable había caído en triste estado y se alzaba contra sus hermanos resolvió, inflingirle un castigo terrible, estos hombres animados por un espíritu guerrero; se hundieron en el agua y la tierra de la Atlántida desapareció del mismo modo, engullida por las aguas”. Para finalizar este nuevo mensaje hacemos referencia al Timeo y Critias; dos grandes obras también de Platón, que contienen una crónica mas completa de la Atlántida, que el atribuye a Solom, legislador de la Helade, que viajo a Egipto hacia el año 560 AC y los sacerdotes de Sais de Neithi, protectora de las ciencias le revelaron, que sus archivos se remontaban a millares de años y revelaban un continente situado mas allá de las columnas de Hércules (¿) engullido por las aguas 9560 años AC dicen:”en el centro del Atlántico existía una fértil llanura protegida de los vientos septentrionales por las altas montañas, el clima era subtropical y sus habitantes podían recoger dos cosechas al año. El país era rico en minerales, metales y productos agrícolas; en la Atlántida florecía, la industria, los oficios y la ciencia. El país se enorgullecía de sus numerosos puertos, canales y astilleros”. Al mencionar Platón sus relaciones comerciales con el mundo exterior; Platón sugiere el empleo de naves capaces de atravesar el océano.”Los habitantes de la Atlántida construían sus edificios, con piedras rojas, blancas y negras. El templo de Cleito y el de Poseidón estaban decorados con ornamentos de oro, los muros eran de plata; una muralla de oro los rodeaba. Allí era donde los reyes de la Atlántida celebraban sus reuniones”. Según Platón 1.200.000 hombres, solamente eran guerreros, pero a juzgar por el relato de Platón, parecía, no obstante; que en una época anterior ellos se mostraban sabios y apacibles, según Platon “despreciaban todo a excepción de la virtud. No daban gran importancia a la posesión del oro y otras propiedades que les parecían una carga; no estaban intoxicados por el lujo, y la riqueza no les hacia perder el sentido”.

Debemos por todo lo antes expuesto; por que las historias esencialmente se repiten, pensar entonces, porque, Platon previniendo la actitud escéptica de sus lectores, afirma que “su historia aun pareciendo extraña es perfectamente verdadera”, nosotros desde donde estamos la vemos repetirse siempre. Por no se que magia los antiguos y mas antiguos reinos de Mu-Lemuria, también sufrieron esos castigos, como en la actualidad; después de ser creados, ayudados y salvados por Dios; sus hijos, sus mensajeros y avatares; el hombre se dedica a adorar sus creaciones y atesorándolas; se cree invencible y poderoso, se dedica a imitarse entre si y entre ellos mismos; se revela y tienen que repetirse las historias. Siempre ha sido así; desde los tiempos en que la ciencia era parte de la religión, el hombre pasa de error en error pero no se da cuenta que no puede engañar a Dios; se engaña el mismo pues el objetivo del acaparamiento de bienes materiales es esclavizar a su prójimo. Esta adoración por lo material, puede disfrazarse bajo un pretendido deseo de seguridad, pero no pasa de ser un método de esclavizar a los demás. Mientras ese tipo de relación, a través de las civilizaciones siga existiendo, no será posible y el plan de Dios seguirá avanzando según sus designios absolutos. Entonces los mitos que han hecho permeable a la ciencia durante miles de años desaparecerán como la niebla ante los rayos del sol; por lo pronto seguimos aquí y ahora en estos momentos finales de este manvatara; presentes nuevamente los siete Rishis protegidos por Manu; los protegidos también del Gran Rey de la Faz Deslumbrante; Director del mundo, encargado de su evolución regente de todos los avatares, de maestros y discípulos, Solitario Vigilante; siempre deseoso de mostrarnos el camino verdadero de la salvación y trascendencia, hacia aquellas regiones de verdadera libertad, luz y Paz; para que no nos perdamos; extraviándonos así, en estos desiertos de ilusiones materiales; espejismos que nos impiden regresar a nuestras verdaderas moradas, que siempre nos esperaran, si evolucionamos hacia los confines seguros de su gran dimensión creadora.


Grupo Cultural “No al Futuro”
Venezuela
noalfuturo@gmail.com

 


La Historia con Fin
 

Ahora si, si todos los justos realmente se pusieran de acuerdo, pudiese finalizar una gran parte de la Historia, una verdadera, diriamos para condecender, historieta muy amarga que dio origen en sus inicios incluso a dos religiones, por ciertas aptitudes desconocidas, pero al fin, de separación. Luego con el devenir del tiempo, el reacomodo "Filosofico" Y "Literario" ,"Historico y "Teologico", dan origen a la creacion de otra Religion; con las mismas bases, pero explotando ahora, no solo el devenir de los sucesos en el Tiempo, sino tambien ,la gran obra de otro grande de la Humanidad Avatar Jesus de Galilea. Ahora es el "autoconvertido" en uno de sus propios escritos,Saulo de Tarso (a) San Pablo, el que logra "el milagro de la Fe"; pues a pesar de las manipulaciones posteriores de los textos, Jesus solo viene a dejar un mensaje, como los otros desinteresados avatares, guias de la Humanidad, no a fabricar religiones.Al escribir casi la totalidad de Nuevo testamento (¿ Que no el viejO?) Saulo de Tarso, solo "sigue viejos patrones" de "inteligencia" que son los que tambien llevan a " confundir" al Rey Salomon con el Faraon Amenohotep o al Faraon Amenohotep con el Rey Salomon, como uds prefieran. Pero esto no lo digo yo esto no los detallara un gran trabajo de acusiosa y bien fundamentada investigacion del autor Charles .N.Pope en un compendio de libros por Ahmed Osman titulados los tres como El evangelio segun Egipto. Ahora yo me pregunto ¿ Se trato siempre de influir, solo con politicas religiosas, el animo del explotado pueblo de Israel hacia una esperanza de Libertad ? Ahora tambien lo afirmo; como en todos los pueblos del mundo,hay en este caso y en este caos,la firme sospecha de la manipulacion no solo de antiguos Libros Religiosos, sino de pueblos completos en su actitud natural hacia la Fe delas creencias.Se han dado los casos ,tambien en India,en Grecia en Roma, en Egipto en Caldea, en fin pero no con esta profundidad y descaro, que puede hechar a rodar al mismisimo Jehova.Todos y desde las terrazas del Tiempo, hemos sido explotados por los politicos religiosos, esos mismos que se llenan de Gloria, despues de las desapariciones fisicas de los avatares. Se atreven despues de los hechos, a imponer sus dogmas y rituales generalmente "nunca" sugeridos por las propias y autenticas enseñanzas. Todos hemos sido sus esclavos y aun hoy dia este es el verdadero origen de todas las esclavitudes:las Politicas Religiosas y sus perversos politicos todo pelo. Ahora que pasaria en este tiempo y en nuestras narices si algunos de los enemigos del pueblo de Israel se apoderara de Jerusalen y "arqueologicamente" descubre bajo el Monte del Templo, un Templo Egipcio?¿ No se trata de ocultar el final triste de algo , que nunca tuvo principios y esto es el motivo del estancamiento de estos pueblos en una guerra de familias ,y como una venganza de los ultrajes del pasado en medio de los inclementes desiertos ? Dejemos entonces que El Evangelio segun Egipto nos aclare algo, por el bien, de estos grises y sangrientos panoramas.


PARA NO AL FUTURO
Sri Kanta Das

 

 

Introducción
 

El Reino Unificado de David y Salomón
David y Salomón son retratados en la Biblia como dos de los reyes más grandes de la antigüedad. Sin embargo, no se ha encontrado ningún rastro de su imperio en Palestina. Es un periodo curiosamente perdido del registro arqueológico de la región. Citando del libro, Archaeology of the Land of the Bible [Arqueología de la Tierra de la Biblia], "La Biblia es la única fuente escrita acerca de la Monarquía Unida, y es por consiguiente la base de cualquier presentación histórica del periodo."(1) Hay casi una total carencia de fuentes externas que el arqueólogo Donald Redford, principal experto en la época, escribe frustrado que "tales temas como la política extranjera de David y Salomón, el comercio de Salomón en caballos o su matrimonio con la hija del faraón deben seguir siendo temas para el Midrash y el tratamiento ficticio."(2)
Por el contrario, la arqueología ha confirmado los reinados de todos los demás grandes reyes de la antigüedad mencionados en la Biblia, y algunos de los reyes posteriores, reyes menores de Judá e Israel (a saber, Omri, Acab, Jehú, Pecaía, Oseas, Acaz, Ezequías, Manasés, y Ozías).(3) Los eruditos bíblicos conservadores creen que es sólo cuestión de tiempo el que sea encontrada también la evidencia concreta de los reinados de David y Salomón. Como se discutirá, la evidencia concreta para David y Salomón ya existe, y viene del lugar en donde uno menos esperaría encontrarla.

El Rey Salomón
En la Biblia(1) se dice del rey Salomón que:
1. Heredó un inmenso imperio conquistado por su padre David que se extendía desde Nilo en Egipto hasta el río Éufrates en Mesopotamia (1 Reyes 4:21; Gén. 15:18; Deut. 1:7,11:24; Jos. 1:4; 2 Sam. 8:3; 1 Crón. 18:3).
2. Tenía una gran riqueza y sabiduría (1 Reyes 10:23).
3. Administró su reino a través de un sistema de 12 distritos (1 Reyes 4:7).
4. Poseyó un gran harén, el cual incluía a "la hija del faraón" (1 Reyes 3:1; 1 Reyes 11:1,3; 1 Reyes 9:16).
5. Honró a otros dioses en su vejez (1 Reyes 11:1-2,4-5).
6. Consagró su reinado a grandes proyectos de construcción (1 Reyes 9:15,17-19), incluyendo:

a. el Templo (1 Reyes 6).
b. el Palacio Real (1 Reyes 7:2-12).
c. las murallas de Jerusalén,
d. el Milo (un relleno de tierra hecho para ampliar Jerusalén) (1 Reyes 11:27)
e. las ciudades reales de Meguido, Hazor, y Gezer
f. las ciudades almacenes, ciudades para sus jinetes y ciudades para sus carros a lo largo de su imperio.
Para ser consistentes con el modelo de otras culturas de la Edad del Bronce y de la Edad del Hierro en el antiguo Cercano Oriente (egipcios, babilónicos, asirios, e hititas), sería de esperar que numerosos documentos, artículos, e inscripciones en edificios o monumentos públicos hubieran sido dejados por este gran rey o más tarde por sus descendientes en su honor.(2) Todavía no se ha encontrado ningún artículo de cualquier clase que lleve su nombre.(3)
Las ciudades de Hazor, Meguido y Gezer han sido excavadas extensamente hoy en día. Se encontró en cada una de estas ciudades un estrato que contenía grandes palacios, templos y fortificaciones. No se ha hallado el nombre de Salomón, pero en cambio sí se ha encontrado el cartucho del faraón de la XVIII Dinastía Amenhotep III.(4) En Jerusalén no ha sido posible excavar en el monte del templo, sin embargo, las extensas excavaciones realizadas en la ciudad, incluso en las áreas adyacentes al monte del templo, no han revelado la existencia de ningún palacio salomónico.(5) Es más, la excavación del Millo ha revelado (según la alfarería encontrada en él) que su construcción original también fue contemporánea del reinado de Amenhotep III de la XVIII Dinastía egipcia.(6)
Amenhotep III, conocido en tiempos antiguos como el "Rey de Reyes" y "Señor de Señores,"(7) fue un faraón de la gloriosa XVIII Dinastía de Egipto. Al igual que Salomón, heredó un inmenso imperio cuya influencia se extendía literalmente desde el Nilo al Éufrates.(8) En contraste con el imperio de Salomón, el imperio de Amenhotep es indiscutible.(9) Los edificios, monumentos, documentos, artículos, y otros numerosos vestigios de su reinado son universales e incomparables (con la posible excepción de los que dejó el faraón de la XIX Dinastía, Ramsés II).
El reinado completo de Amenhotep III fue consagrado a la construcción de monumentos a lo largo de Egipto, Canaán y Siria.(10) Aparte del templo más glorioso de la antigüedad en Luxor,(11) construyó otros muchos templos de diseño similar a lo largo de Egipto y en el resto de su imperio,(12) incluso en las ciudades fortificadas cananeas de Hazor, Meguido, Gezer,(13) Laquis y Bet-seán.(14)
Según los registros egipcios, el padre de Amenhotep, Thutmosis IV, y su abuelo Amenhotep II deportaron a unos 80.000 cananeos. Los habitantes cananeos de Gezer fueron específicamente incluidos en esta deportación.(15) Fue durante el reinado de Amenhotep III cuando Gezer y otras ciudades principales de Palestina fueron fortificadas como las guarniciones reales egipcias, y se las dotó de refinados templos y palacios.
La Biblia dice que durante los días de Salomón, el faraón de Egipto capturó la ciudad cananea de Gezer y se la regaló a su hija como dote de su matrimonio con Salomón (1 Reyes 9:16-17).(16)
Era una costumbre obligatoria para Amenhotep III casarse con "la hija del faraón" para asegurarse el trono.(17) Esto es precisamente lo que hizo cuando se casó con Sitamon, la hija de su padre, el faraón Thutmosis IV.
La red de ciudades fortificadas de la XVIII Dinastía egipcia también incluía a Jerusalén. Si las construcciones de Amenhotep III en Gezer, Hazor, Meguido y otras guarniciones son alguna muestra, entonces Amenhotep indudablemente edificó un magnífico templo en el venerado Monte del Templo de Jerusalén.(18) La estructura adyacente al Monte del Templo de Jerusalén, conocida tradicionalmente como los "establos de Salomón," es consistente con la arquitectura de las ciudades fortificadas de Amenhotep.(19) La arqueología también ha confirmado que durante su reinado se guardaron carros en estas ciudades en grupos de entre treinta a ciento cincuenta cada uno.(20)
Las antiguas minas de Timna, en el desierto del Neguev, conocidas como las "minas de Salomón," "son anteriores a Salomón en unos trescientos años [según la cronología convencional],"(21) datándolas una vez más en los tiempos de Amenhotep III. Cobre de Timna, oro del Sudán,(22) otros metales preciosos, joyas y piedra de alta calidad fueron utilizados en gran abundancia en los templos de Amenhotep, así como en los de Salomón.(23) Una estela del templo funerario de Amenhotep alardea de que el templo fue "embellecido por todas partes con oro, su suelo brilla como la plata... con estatuas reales de granito, de cuarcita y de piedras preciosas."(24) La cantidad de materiales empleados en otro templo construido por Amenhotep es también "asombrosa: 3,25 toneladas de electro [una aleación de plata y oro], 2,5 toneladas de oro, 924 toneladas de cobre..."(25)
Se dice que la satisfacción más grande del Salomón bíblico fue el reto de completar sus grandes proyectos (Eclesiastés 2:4-11). Lo mismo se dijo de Amenhotep III. En un texto egipcio real del periodo se lee, "He aquí que el corazón de su Majestad estaba satisfecho con la construcción de monumentos muy grandes, como los cuales nunca se habían hecho realidad desde las primeras edades de las Dos Tierras."(26) Sólo un rey enormemente rico de un imperio bastante estable podría construir tan espléndidamente y en muchos sitios tan distribuidos en la antigüedad. Amenhotep III fue indiscutiblemente el rey más rico de la antigüedad. La realización de tales magníficos proyectos requirió el mantenimiento de una considerable y constante fuente de trabajo y de ingresos que se extendía a lo largo de un periodo de muchas décadas.
La administración y el sistema de impuestos de Amenhotep con sus 12 distritos(27) es idéntico al de Salomón que se describe en la Biblia (1 Reyes 4:2-7,27; 5:13; 9:23). Amenhotep también se dedicó a redescubrir la sabiduría, los misterios y las tradiciones de las dinastías egipcias anteriores.(28) Se ha establecido una fuerte relación entre los "Proverbios de Salomón" de la Biblia y las "Máximas de Amenhotep III" encontradas en Egipto.(29)
Además de los proyectos ya mencionados, Amenhotep construyó también un palacio completamente nuevo en Tebas. La nueva residencia real incluía todos los elementos contenidos en el palacio de Salomón que se describe en la Biblia (1 Reyes 7:2-12),(30) a saber:
1. una casa fabricada casi completamente de cedros del Líbano (construida para la fiesta del Jubileo de Amenhotep);(31)
2. una sala de columnas con una terraza en la fachada y rodeado por un patio de columnas;(32)
3. un salón del trono construido con muchas columnas de madera y cuyo suelo era la escena de un lago pintado (idéntico al que cruzó maravillada la reina de Saba cuando se acercó al trono de Salomón, como se describe en el Corán);(33)
4. un palacio separado construido para Sitamon, "la hija del faraón";(34)
5. un palacio real (consistente en su propia residencia, la residencia de su Gran Esposa, Tiye, y una residencia para el harén real).(35)
Amenhotep, como Salomón, fue incansable en la persecución de mujeres para su harén, especialmente de mujeres extranjeras y hermosas tanto de origen regio como humilde.(36) El harén de Amenhotep incluía a dos princesas de Babilonia,(37) dos princesas de Siria, dos princesas de Mitani, y como el harén de Salomón, incluía a una princesa de cada una de las siete naciones enumeradas en 1 Reyes 11:1.(38) Como el rey más poderoso de Oriente Medio, Amenhotep no envió a cambio a ninguna de sus propias hijas a otros reyes, ni lo hizo ningún otro faraón de esta dinastía (ni probablemente ningún otro en toda la historia de Egipto).(39) Denegó específicamente una petición del rey de Babilonia para una esposa egipcia.(40) De forma pretenciosa, la Biblia da énfasis a la pretendiente egipcia de Salomón, pero no menciona que Salomón tuviera alguna esposa hebrea.(41) Roboam, del que se dice haber sucedido a Salomón, fue el hijo de una princesa amonita.(42)
La corte de Amenhotep III era extremadamente liberal, y reflejaba cada posible exceso de un reinado poderoso y seguro.(43) El erotismo en el arte y en la vida de la corte alcanzó su plenitud durante el reinado de Amenhotep.(44) La famosa pintura mural de las "bailarinas desnudas" data del reinado de Amenhotep.(45) Al igual que Salomón, Amenhotep "no negó a sus ojos ninguna cosa que desearan" y "apartó su corazón de cualquier placer" (Eclesiastés 2:10). Sin embargo, los últimos años de los treinta y ocho del reinado de Amenhotep no fueron agradables. Los largos años de indulgencia habían pasado factura y tuvo muchas dolencias. Como gesto compasivo, su cuñado mitani(46) le envió un ídolo de la diosa Ishtar (es decir, Astoret)(1 Reyes 11:5).
La "conclusión ineludible"(47) es que la historia de Salomón fue tomada después y específicamente de la vida de Amenhotep III. El mismo nombre de Salomón, que literalmente significa "paz" o "seguridad", apunta a Amenhotep III, cuyo largo y penetrante reinado en el siglo XIV a. C. no incluyó ninguna gran campaña militar, pero se caracterizó por una estabilidad sin precedentes a lo largo del Cercano Oriente.(48) Después de la XVIII Dinastía egipcia, la región entre los dos grandes ríos no fue controlada de nuevo por ningún poder individual hasta el imperio asirio de Asurbanipal (el nieto de Senaquerib), el cual invadió Egipto y saqueó Tebas en el siglo VII a. C.,(49) y el imperio de Ciro en el siglo VI a. C., el cual conquistó también Egipto y lo convirtió en una provincia persa.(50) No hay ningún indicio de ningún imperio de estos tiempos que controlara esta región y que cuya capital fuese Jerusalén.(51)
Se dice que Salomón tuvo "mil cuatrocientos" carros (1 Reyes 1:26). Esto representa un ejército prodigioso según los cánones antiguos, y el cual sólo pudo haber sido reunido en un largo periodo de tiempo por una civilización estable.(52) A pesar de eso, se nos dice que sólo cinco años después de la muerte del gran rey Salomón, el faraón egipcio Sisak y sus aliados invadieron Judá y capturaron sus ciudades fortificadas con poca o ninguna resistencia militar (2 Crón. 12). La Biblia añade que la misma Jerusalén fue perdonada sólo después de entregar a Sisak la totalidad de las riquezas acumuladas por el rey Salomón.
La rapidez con la que se estableció el imperio de Salomón, como se describe en la Biblia, y la facilidad con la que fue sometido después al poder extranjero en un corto plazo de tiempo, tampoco es consistente con el modelo fijado otras grandes civilizaciones antiguas.

PD: Comentario haciendo referencia a tantas medias verdades y mentiras completas como las anteriores en la actualidad tenemos otras referencias, ejemplos de difucion de la mediatizacion de la mentira publica; La demolicion de las torres gemelas de New York (WTC), las armas de destruccion masiva en Irak, la gran mentira del ethanol que acabara con la alimentacion de la humanidad, por recordar algunas

 

Ángeles Maruts.
(Hijos de la Oscuridad)
Ángeles Rudras
(Hijos de las tinieblas)
Ángeles Kumaras
(Hijos de la Luz)

“Cuál seria la diferencia entre los animales y los hombres si estos últimos no tuvieran dentro de si Ángeles atrapados, desarrollando su evolución. Serían otros animales más”
Duis Kyi Korlo
“Ningún ser humano o angélico puede alcanzar Moksha o Nirvana o la fuerza absoluta sino por largos periodos de sufrimiento para poder conocer directamente el bien y el mal, pues sin hacerlo así el bien seria incomprensible”
Taraka Raja Yoga

“El Misterio de la luz esta guardado en las tinieblas”
Duis Kyi Korlo
“Por eso no hay bien ni mal en el reino de la verdad absoluta, son gemelos que si cortan su relación en la mente mortal morirían en el acto.”
Duis Kyi Korlo

“Ellos los Ángeles Maruts y los Rudras que personifican a los hombres te crearán de por si ambiciones materiales, luego verán por estrellas falsas para cegarte después”
 

Mensaje de Angeles Kumaras

 
 

 

Quise empezar esta narración con varias citas que nos pueden ayudar a comprender las potencias angélicas que están activadas en cualquier plano de la naturaleza. Están activadas pero no por ser superiores, son todas ellas excelentes. Todas las fuerzas en evolución, dependen de su evolución; para ser justipreciados en su esencia.
Así al parecer una familia defenderá para su evolución del padre, la madre, los hijos, la vida humana defenderá del hombre, la mujer, la sociedad y todos por separado, aún siendo un todo son todos diferentes. Así son la copa, el agua y el que tiene sed.
La semilla, el sembrador y el que tiene que comer; el aire, el que respira y el que tiene que vivir. Todas capacidades de una actividad evolutiva de diferentes planos. Allí residen en estas categorías uno de los mas grandes secretos de la vida humana, pero solo vemos la superficie, y por lo pronto debo alertar que esta puede ser una narración informal, pues sino seria muy extensa y compleja, además de poco divertida por ser temas exigentes que pueden ser mejor disueltos en una explicación oral; pero trataremos de ser amenos y resumidos en la sencillez para hacerla lo mas grata posible, a pesar de las cumbres y los precipicios de su explicación.
¿Que representan estas potencias angélicas para ellos y para nosotros?
Representan para ellos su propia evolución y para nosotros la nuestra. Pero ambos estamos atrapados por el resplandor de lo material, la evolución es hacia la luz; esto es casi un axioma, una ley. Una ley que se refleja tanto en lo micro como en lo macro en el infra-mundo o en el hiper espacio. Pero quizás al final de todas estas relaciones que podamos hacer; preguntaríamos si somos honestos. ¿Es que vamos a vivir para siempre?
¿Por eso todo es importante? Claro! La naturaleza le respondería “No soy yo en si una trampa material, al final soy un camino espiritual”. “Todo continua, todo se transforma, ya si tu puedes calificar al tiempo y este es inmortal, es por que tu también si lo deseas, puedes ser”. Esto te pudiese responder a la Naturaleza, la antigua Sabiduría Gupta Vidya Indo-Tibetano “oculto sabiamente” todos estos conocimientos, para salvarlos de la “antropocultofagia”; el hambre golosa de las pseudo-religiones que fueron copiadas de ella para luego con esas migajas de poder, confundir y explotar a los hombres; por otros hombres que vieron el poder que había en las relaciones entre Dioses y los hombres, semidioses y hombres, ángeles y hombres decidiendo entonces explotar estas fronteras como gambusinos que descubren oro. Pero ellos, todos solo consiguieron formar “sindicatos divinos” para la explotación y la guerra, la confrontación y la violencia. Así desde largo tiempo se pelean reyes, paganos y maromeros por posesiones de tierra, parcelas de poder o por prestigio de todo tipo, basados en la usurpación de creencias, la fe y la buena voluntad de las gentes inocentes; pues a los dirigentes de estos “sindicatos de la muerte espiritual” no les importó nunca ni ahora, el daño que les hicieron y aún hacen al desarrollo normal y espontáneamente natural que siente el hombre hacia su creador, que vive dentro y alrededor de cada quien. Ellos nunca te darán paz basados en “ciertos libros” esta escrito “dicen solo te darán trabajos y castigos, precios y competencia, dolor al final y muerte; confusión y pequeños éxitos, que como grandes regalos, tendrás que pagar a cualquier precio. Nunca realmente les ha interesado el bienestar de los pueblos que han engañado; su único interés es que no los descubran al robar y confundir tus mentes y tu alma. Estos sindicatos monstruosos” de los políticos religiosos que ahora tienen bancos, industrias, periódicos, televisoras, presidentes, países completos y hordas fanáticos como ejércitos de todo tipo solo ya, promueven violencia de todo tipo. En un concilio propusieron ya no prestarles atención a Jesús el Cristo, pues como había nacido de un hombre y una mujer no tenia nada que ver con la “Divino” , esto no lo sabe la gente porque fue hace mucho tiempo, mucho antes de Torquemada y la Inquisición. Hasta allí han llegado antes y después. Dios sin embargo hizo el cosmos y sus leyes, hizo lo verdadero. Hizo las naturalezas e hizo también responsables de ellas a otros Dioses (Para nosotros, para los semidioses). Estos semidioses también hicieron ángeles para que nos hicieran a nosotros y muchas otras cosas, que todas juntas forman el plan de Dios en su corazón. Pero que cosa, aquí también hacemos Dioses nosotros. Dioses de todo tipo, que confusión; los Dioses Políticos, los Dioses del Dinero, los Dioses de la Actuación, los Dioses de la Moda y hasta los Dioses de la Canción. También tenemos “los corderos parlanchines” que solo con su bla bla bla llenan la televisión, el Dios de la comunicación por Repetición” Se repite tanto que ya la gente esta adorando a un demonio en vez de a un Dios. Es la verdadera fiesta del tumor. El furúnculo social que esta pronto a explotar. Pero me alejo de esta fiesta junto a Uds. y en serio, pienso que debemos alejarnos lo más pronto posible y recuerdo entonces un comentario de un devoto y compañero del Sanga en una iniciación me comenta, algo “maravillado” diría yo; Sri Kanta ¿Si Dios existe tiene que ser cómodo, no? Le pregunte entonces ¿Cómo es eso? Bueno digo, trato de decir que tiene todo resuelto, que lo puede todo, es feliz, armonioso, no se debe equivocar, es superior, sin competencias, no necesita nada porque el es el todo, no?
“Yo sorprendido por estas revelaciones de un novicio, también le comento: Cuando hablamos de Dios de cualquier forma ya es por lo menos positivo por que lo recordamos, pero mas positivo es, como tu sabrás “devoción” pues es la única forma de entenderlo y materializarlo, lo demás es Magia Negra como nos gusta decir, por los Karmas. Pero estoy seguro que en ese Dios que tú acabas de pensar no es el Dios ese que equivocaba y todavía se equivoca en todas partes. No es ese Dios vengativo y sangriento que gusta de los sacrificios de todo tipo y de animales a cada rato, que aparece en las páginas del Antiguo Testamento tan falso y mentiroso como su origen. Estos escritos y de la forma en que fueron copiados de los Caldeos, los Parsis y los Egipcios por nombrar algunos, fueron escritos con un fin, pero como todas las mentiras dan origen a una serpiente de varias cabezas ¿Por qué este Dios tiene que vivir de intrigas, promesas y tentaciones vengándose y aniquilando a cada paso a sus propias creaciones “que a cada rato le salían mal”? Para mi es solo un pobre ángel rebelde al que no le temo así me haga mal pues no es la verdad y lo que no es verdad, no existe, al final. El primer día de su Génesis, hace un mundo con, luz, pero solo al tercer día crea al Sol, La luna y las estrellas. Hace un paraíso para alguien que al rato maldice y expulsa del paraíso, pues en su incapacidad, deja que a su hijo lo engañe una serpiente que el mismo ha debido de crear. Por su “propia culpa” hoy gozamos de este “infierno de comodidades si las podemos pagar. Bueno esta familia de errantes y malditos, tiene o sigue un destino trágico, por ¿sus errores? Un hermano mata a otro y luego huye a la Tierra de Nod, una tierra que no aparece por ningún lado antes en el cuento pero que debe ser otro paraíso pues allí Caín se casa, tiene hijos y todos sus pecados son ¿Perdonados? Que tremenda confusión .Pero Dios este “Dios” se equivoca otra vez y decide que como todo anda mal , hay que “hacer” un Diluvio y arrasar con todo y junto con las aguas borra todo todo vestigio de “su creación” y con ello a todos ¿los hijos de Dios? y ¿ los hijos de los Hombres? Del capitulo 6 vers. 2 mas unos gigantes que andaban por ahí que no se saben de donde también habrán salido. Destruyo Sodoma y Gomorra y pare ud. de contar.
El hacia todo bien pero todo le salía mal. Bueno, la Guerra en Irak pues. Sigamos, pero con cuidado pues este personaje aun existe, pueden uds. estar seguro de esto. Cosas que ya el Señor Jesús les advierte a sus discípulos cuando en Marcos VI 11 y 12 les trata de decir “A uds. Les hablo como es derecho, pero a los demás les hablo en parábolas, para que no suceda que esto o lo otro; lean uds. Mismos esta advertencia del Señor. Pero el colmo es cuando en el otro testamento escrito, este si, casi todo por Saulo de Tarso pero con diferentes nombres usurpados, para hacer el mismo negocio que hicieron sus antepasados con el Antiguo; ejecutan al verdadero avatar de esta época pero que estaba firmemente anunciado en los escritos que ellos habían todos copiado pero en los que no creían ni creen en la actualidad digan lo que digan. Este señor “ Saulo de Tarso” que luego se hace llamar “San Pablo” ya convertido es solo un impostor pero que el tiempo “refresca en sus heridas” se dice que el mismo es la encarnación de su señor ¿Elohin o Jehová? Con varios nombres aparece hasta que se lo montan a Jesús en los hombros después de ser asesinado. Pero sigue sin aparecer Bin Laden”.Entonces le digo a mi amigo el devoto recién iniciado” creo que este libro en que mas de la mitad de la Humanidad ha basado la fuerza de sus creencias, pero con también la fuerza de las espadas ha perdido a mucha gente en laberintos de ignorancia donde solo les queda repetir el son lejano de lamentables tambores.
Ahora solo les recomiendo por lo menos rezar todas sus oraciones al sol cada mañana. Ya es tarde y sus explotadores además de perderlos solo se han enriquecido cosa que no les servirá “en el otro banco”. Dejemos atrás este cuento de las Dos mil noches y un día y pensemos en ese Dios que no oculta nada, nos brillante que el sol, pues vive en su interior que nos ayuda sin prohibir ni tentar a nadie. Así como íbamos diciendo Esta Deidad le pide a sus semi Dioses ayudantes de su fe en nosotros, como Brama (no confundir con A-Braham) (El mismo que a su esposa Sara mando Jehová a “tentar” al Faraón) que se encarga de completar la creación junto a los otros que completaran la idea de su corazón amor y evolución en armonía. Vishnu es el encargado después, de Brama crear lo general; pues todos son creadores; de mantener y sostener esta creación, al Señor Shiva le encarga calificar y cuantificar su resultado y le da también poder para destruir lo intrascendente al plan original. Ejecutara el Karma y promoverá el Dharma. La obediencia y comportamiento necesario para regresar al Reino de Dios. Todos estos tres poderes son uno solo, pero como el sol necesitan de su energía, luz y forma que son propiedades de un mismo tenor.
“Es difícil de entender” allí les recomiendo no las dos mil noches y un dia, sino el Bhagavad-Gita, las puranas, los Vedas, el Mahabaratta, el Ramanaya, el Shivagama. Pero sigamos, y a pesar de haberles dicho que haría en esta narración solo un pequeño resumen, les diré entonces que Brama completa su primer día de creación ( 4.320.000 años para nosotros) con la ayuda de los otros semidioses y ángeles creados por ellos para ayudar en esto, pero algunos de estos ángeles, hechos para crearnos a nosotros y otras cosas no querían ( han pasado 4.320.000 años) regresar a procrear y otras cosas, después de gozar de muchos privilegios, pero después de algunas penitencias (incluyendo la creación del hombre) llegaron a cumplir con sus obligaciones, por eso los sistemas circulatorios, respiratorios, de reproducción, digestión, están donde están, luego los oídos, los ojos, las manos, etc. Están donde están, por eso la voluntad, la fe, la mente y la conciencia están donde están, los planetas, el sol y las estrellas están donde están y así todos podemos al comprender todo esto y dar gracias a Dios ir donde queramos ir, pues de la idea de Dios nacen todos los sistemas planetarios, o los sistemas evolutivos de cualquier forma desde las profundidades del infra-mundo a las inmensas distancias de los Hiper espacios de los que todos podemos disfrutar y gozar dichosos y felices con la alegría y gozo divino de Dios.

Sri Kanta Das
Para  “No al futuro”
Venezuela
 

Nota: “Decir no al futuro” es decir no a lo que no existe, el futuro no existió ni existirá jamás y lo que no existe no es verdad “ahora” lo que pasó antes y dejo de existir. Ahora serás libre y puedes vivir si lo deseas en tu corazón.


Colaboración de los Usuarios.

He leído con interés, el desarrollo de lo publicado en Ángeles Maruts, Rudras y Kumaras pero me ha llamado poderosamente la atención al enfoque que ud. hace de la Biblia es especial esos pasajes donde verdaderamente yo que me considero un estudioso, he tenido que hacer esfuerzos para aceptar ciertas cosas. Me referiré para apoyarlo solamente en el “desafortunado” trayecto del Diluvio de Noe “Jehová Dios” supuestamente “obstinado” por su propia creación decide eliminar, no solo al hombre que había creado, sino también a unos supuestos “gigantes” que aparecieron “no se de donde” y “a las hijas de los hombres”” y a los hijos de Dios” que supuestamente tuvieron hijos de los cuales Noe según este enredo era uno de ellos. Luego lo más importante es que Noe es hijo de Lamech. Lamech fue un asesino; mato hombres y fue como sus otros hijos, hermanos de Noe tan malo como ellos que también fueron ejecutados por Jehová y “olvidados” por Noe ¿Qué por que no? Quizás era también como ellos. Ahora bien ¿Qué le podrá parecer a ud.? ¿Qué si Jehová en otra de sus “equivocaciones” salvo en el diluvio a un prototipo de asesino o con algunos “geniecillos; la humanidad con razón esta como esta y creo que necesitamos otro “Diluvito” pero mas grande y de gente mas capaz.
Gracias.
Jorge León Corado

P.D. Lo anterior es la prueba de que toda esta familia era quizás peor que el resto de la humanidad que según este “relato” fue totalmente destruido.

 

Clic Aqui para entrar a la pagina Biblioteca "Bienvenidos Al Pasado  Clic Aqui para ver el Mensaje Final

Clic aqui para ver la conspiracion final

Colaboración de los Usuarios.

Amigos de “No al futuro”
Para comenzar con mi opinión acerca de los “Ángeles” deberíamos saber primero que muchos de las incongruencias de la Biblia se deben a mi “interés Teológico que viene de “otro uso” además del propio que se le quiere dar. El antiguo Testamento fue escrito por los hebreos originalmente, como es posible que con que permiso, el Papa Clemente de Alejandría varios miles de años después de el concilio de Constantinopla ( 692 DC ) ordene traducir “serpientes” por “gigantes” explicando que estos “gigantes y serpientes” deberían significar también “demonios” y otros tipos de cambios en la letra original de la Biblia. Es un abuso que han repetido en muchas otras cosas los que “vivieron” y aun “viven” de la Biblia. También he analizado el escrito del Sr. Mezzana sobre el diluvio y pienso que también el motivo para esta destrucción puede estar en que los hijos de Dios (superiores) tomaron esposas entre los hijos de los hombres (inferiores) creando así ¿un gran pecado? O seria que los hijos de Dios les enseñaron a las hijas de los hombres “secretos prohibidos” Pero aquí hablando como los “locos” de estos hijos de gigantes hijos de Dios e hijos de los hombres. Hubo en mi época de estudios algo que nadie pudo explicarme y dejarme tranquilo o satisfecho. Lo considero el extremo de la confusión de este libro. En el libro de Job. Capitulo I Vers 6, nos lanzan esta perla a los cochinos “y un día vinieron los hijos de Dios a presentarse delante de Jehová entre los cuales vino también Satán”

Hasta luego
Raúl Garrido


 

LA FUENTE DE LA JUVENTUD

Materialmente, físicamente, la fuente de la juventud no existe; pero desde tiempo inmemorial se sabe que es un estado de conciencia, de conocimientos de leyes naturales y cósmicas que produce el agua de la vida. Una de las más tristes experiencias por las que tiene que atravesar la humanidad son la vejez y la muerte. El hombre vive así dos etapas en plenitud y dueño de su realidad pero en la tercera etapa, la mejor, la vejez, se marca en su vida una curva que declina; que baja y representa así la perdida y desintegración de todo lo que generalmente ha hecho en su vida, el ser humano. Cuando pensamos en esto tenemos que concluir, que hay algo que no nos parece justo; que hay algo erróneo y equivocado, ya que en las leyes naturales, y en las fuerzas cósmicas no hay error. Pero pensamos así porque no queremos aceptar o no podemos admitir que todos los problemas están en nosotros mismos. Las leyes universales y las fuerzas naturales son desde luego constructivas y armoniosas por lo tanto los inconvenientes están en nosotros mismos; pero también es debido al sistema social de vida que además hemos adoptado. Solo allí esta la causa principal de todos los males y tristezas, sufrimientos y adversidades que conocen y atraviesan los humanos, pero es lógico que cuando conocemos las causas, también podemos eliminarlas ¿No?
El poder mas grande que tiene el hombre es su voluntad y puede ser usada para construir o destruir. El hombre puede construir su propio cielo o su propio infierno pues estos son solo estados mentales y de conciencia y no sitios, aquí en la tierra. Pero seguirán existiendo, al hacerlos y mientras seamos, sus huéspedes voluntarios.
Dios nos espera en otra parte, pues existe una gran diferencia entre ver pasar los años con resentimientos y angustias a causa de las ambiciones ilusiones y deseos de esperanzas no cumplidas o soñadas o la posición inflexible del que refuerza su voluntad llena ya de firmeza ante las variaciones de la vida; sabiendo ya que todo, es el efecto de una causa. Todo no es inútil, aunque nuestra vida social, no sea natural y por eso muchos creen que están viviendo, pero solo los están matando o sin saberlo los están suicidando rompiendo con las leyes naturales y creyendo que así por inercia y gratuitamente que están ganando algo.
Has tu cuerpo Arco Iris si puedes, alejarte un poco, del torbellino social.

SKAS
SKD

Ejercicios de Contemplación Universal.

Segundo Ejercicio

Ya calculando que muchos han podido terminar con el primero y otros que sabemos, en la vía, están de finalizarlo, publicamos el segundo en correcta secuencia. Pero este ejercicio no necesitara un mes ni dos meses, sino de tres a cuatro meses, si no se cumplen las una o dos horas diarias seguidas que necesita para tener efectividad. Bueno, este ejercicio no es en la cama ni al dormir. Necesitamos un espacio grande y abierto al cielo para caminar por una o dos horas a buen paso, pero sin apuros, en horas no muy concurridas. Necesitamos un parque mediano, una larga playa o un gran camino, donde podamos caminar “observando todo” los objetos, las personas, los árboles, las flores, la playa, los animales, los insectos “todo” pero sin “calificar” “sin etiquetar” con el “pensamiento” y su “mente repetitiva” menos “ideas” “esto es esto”, “esto es así” no nada de eso; observar pero sin idealizar “solo ver” no pensar en cualidades o defectos” de las cosas “ esto seria mejor así o asao” no solamente observar por una o dos horas diarias; luego del ejercicio puedes regresar a tu vida “repetitiva” peri ya habrás acumulado “algo” en tu mente “verdadera” y “creativa” te iras librando de una “carga” y te darás cuenta poco a poco de tu positiva evolución ya comenzada. Luego Publicaremos el tercer ejercicio y los que continuaran.

Santana Serrano.
No al Futuro.
Venezuela.

Algunas Colaboraciones.
 

1. La Fe comienza donde termina el Orgullo.
2. La verdad triste o alegre siempre es positiva si se dice con amor.
3. La paciencia es un árbol cuyas raíces son amargas pero sus frutos son dulces.
4. Alegría y amor son las alas para las grandes empresas.

Colaboración de Jairo Mújica.
La Banda
Uno de los pasos agigantados de la ciencia en los últimos siglos es la de que ahora si se puede eliminar millones de seres humanos en poco tiempo (Minutos) los políticos y sus fuerzas aliadas pueden ahora soñar despiertos. Otro gran paso lo representan sus costosas medicinas que no alcanzan a las nuevas enfermedades endémicas, pandémicas e infernales. Aun con todos sus adelantos, la gente sigue muriendo proporcionalmente más que antes ¿Hay soluciones? Las han estado buscando meticulosamente en la luna.

Colaboración de
José Ángel Díaz.

Preguntas de los Usuarios.

P. ¿Qué valor tiene la vida y que nos espera en la muerte? Gracias.
Ana Gómez S.

R. Apreciada Ana para responderte he sido escogido yo por la profundidad de tus “sencillas preguntas”. Una vida se puede desperdiciar si no se adquieren experiencias que se transformen en conciencia. Si solo venimos a este mundo a “fabricar desperdicios” no creo que puedas abrir tus ojos en “posibles planos superiores”. Pienso que si a lo largo de tu vida produces suficientes actividades fiadoras, te mantienes inflexible en tus conocimientos de la verdad, esto te ayudara a producir el “cuerpo especial”, el “cuerpo arco iris” con el que ni siquiera sentirás temor al morir en este plano. Esto acaba con el miedo a morir y la ansiedad" por no aceptar lo que la Deidad tenga previsto para tu “continua evolución”, Ahora si vives apegada a “tus cosas” que no podrás ; como no puede nadie llevarse a otros niveles, esto te hará hasta imposible mentalmente vivir aquí en la tierra. Por lo demás, en la muerte, solo te va esperar, algo que no puede ser entendido por los materialistas, los egoístas y los malvados, pues a Dios y su evolución lenta pero segura, solo se puede entender con su respeto y devoción conciente o espontánea y libre de conocimientos pero Devoción hacia el y su obra que somos todos nosotros.

Santana Serrano
Por “No al futuro”
Venezuela.
 

Colaboración de los Usuarios
Leyenda de la Creación (Pueblo Tasmanio)
(Traducción oral, Fragmentos)
Contenido Falico.Pre-Adánica


Ya había comenzado a poblarse el mundo, pero aún los pájaros cantaban en la noche. El día también había perdido algunas estrellas en la oscuridad, por eso no era tan brillante. Pero Mitù bendecía a su Dios creador Rinow; por que el mar había llegado muy cerca de la Tierra. Llovía siempre y Mitù era feliz sin tener nada; corría, pescaba, dormía, soñaba, pero también pensaba, que el también necesitaba una compañera. Los animales todos la tenían. Mitù sin embargo seguía siendo feliz, hasta que un día sintió un gran dolor en un testículo y no entendía, algo pasaba por su mente y en su interior, pero él no lo comprendía hasta ahora que su testículo se hinchó tanto que reventó y apareció una hermosa compañera Thumonkati salió entonces de si misma, pero ella se sentía mal, estaba enferma, estaba herida, la sangre manaba de su herida. Mitu primera vez que veía sangre. Mitu aterrorizado fue pidiendo al Dios Rinow que lo ayudara pero solo apareció la serpiente del río Ortali que le dijo viendo su desesperación como salvarla “solo ella con su magia puede hacerlo regresando por los caminos que vino, pues sus heridas son sus caminos y puede regresar solo cuando aparezca la luna. Entonces fueron los dos Ortali y Mitù y la ayudaron a entrar por su propia herida y así desaparecía todo el dolor, el de ella y el de Mitù .Pasaron muchos Dios, muchas noches y solo Mitu lloraba y dormía, estaba triste y solo dormía, hasta que aparecieron la Luna, el Dios Rinow y Thumonkati, ellos dos dieron gracias, hicieron su choza y sembraron, tuvieron muchas cosechas y animales hasta que llegaron los hijos. Entonces ellos de viejos se fueron de día a vivir en las estrellas.

José Manuel Mezzana.

P.D. El pueblo Tasmanio hoy esta casi desaparecido cerca de Australia lo han exterminado como a todos los pueblos condenados en esta vida.

Preguntas de los Usuarios.

P. ¿Puedo confiar en la Astrología?
Nicolas Chaffordet.

R. Puedo responderte Nicolás, de alguna manera diciéndote que la Astrología como un hecho ha dado nacimiento a la Astronomía y como todas las crisálidas, la astrología esta cumpliendo su proceso. Así es que como la luna tiene un lado oscuro, que nunca hemos podido ver, la humanidad tiene ángulos que no se pueden definir y uno de ellos es olvidar, incluso lo que tuvo algún interés para ella. Son muy pocos los que en la actualidad consultan o confían en esta clase espectral de procesos astrológicos y son aun muy pocos los que están interesados en los conocimientos astronómicos de ahí los dilemas. Confiamos en ti.

Santana Serrano
“No al futuro”
Venezuela

P. ¿ Es normal el sexo prematrimonial?
Lucia Plascencia T.

R. Lucia, el sexo siempre con la edad tocara tu puerta, es algo como una obligación físico química corporal de los que pocos pueden escapar y menos sin ningún motivo pues esta necesidad se sumara luego, como enredadera al ego de cada quien, es una necesidad de avanzar “imitativamente” en los planos “repetitivos” de la existencia en un afán de justificar o calificar todo un eje de pasiones a nosotros mismos y a los demás. Una verdadera “trampa química” algo parecido al axioma antiguo de que “Amar es ayudar a la naturaleza”

Sri Kanta Das
para
“No al futuro”
Venezuela.

 

Resumen
Renovación Magna

 


Estamos en lo correcto si suponemos que muchos de nosotros concientemente estamos aquí para agotar los efectos de causas karmicas engendradas por nosotros mismos en otros cuerpos en otras vidas.
Solo un conocimiento no accidental y que así no se halla perdido en las brumas de los tiempos en su existencia . verdaderamente puede descifrar los pasos a dar para continuar con éxito hacia la trascendencia. Todos presentimos, pero en un solo momento todo se puede descubrir para los que están en la búsqueda así estén detenidos involuntariamente. Hasta el momento en las publicaciones de estas paginas hemos tratado de revelar algunos caminos, que han sido usados y que aun se pueden usar pues no hay modas en lo verdadero.
Pero nuestros maestros ven las necesidades del momento y desean siempre ayudarnos y por lo apresurado de la caída de valores y por la cercanía del pralaya; ya no personal ya no mundial sino universal; ofrecemos para avanzar unas capacidades. Todos presentimos o sabemos que habrá una renovación hacia lo mejor, lo negativo debe ceder. La naturaleza no ayudada puede fracasar y los que deberían ir al encuentro del nuevo avatar de esta época deben estar preparados para esto lo necesario es no perderse a estas alturas en las trampas ilusiones de lo razonable que son creadas por los infieles infelices que inventan todo tipo de distracciones para evadir lo que fuesen sus obligaciones y solo son naturales deberes de la creación. Pero todos estos seres, lo ven todo oscuro, no han iluminado el respeto por lo superior el camino de su orgullo es su protección. Nosotros al menos aquí estamos dejando un hilo, tu debes ensartar las perlas y ofrecerlas a los pies de la divinidad para tu gozo y satisfacción eterna que nace de la firmeza en la verdad y la verdadera devoción ilimitada; pues de allí saldrá el nuevo camino, como siempre lo han predicto los maestros; como lo dictan las ordenes de verdaderas doctrinas; como la del karma y su diosa Karma Nemesis neruesis, pues el que la conoce logra al mirar ver el triunfo o las desigualdades del sufrimiento humano incluso en aquellos que no deberían, y ver también como se llenan de efímeros sicológicos gente patéticamente necios y sospechosos llenos de confusión y maldad, vanidosos y egoístas pero que ellos creen que brillan por sus joyas, posesiones o vestidos pero también se puede ver hasta con desesperación ciertas personas que no se pueden atender inmediatamente y son seres humanos que hay que socorrer verdaderamente con toda clase de ayuda. Solo al ser podemos hacer algo o todo en algunos caso, por que se desea lo mejor para todos; pero también el entendimiento conoce la doctrina y ella muchas veces impide con todos y en todas partes es algo así como la ola que no es la que verdaderamente ahoga al que puede ponerse en su camino sin comprenderlo o como la rama que es doblada a la fuerza y se suelta rebotando y puede castigar con gran dolor al que trata de lograrlo. ¿ quien es culpable de la ola o de la rama? o la ignorancia del que produce la desgracia. Nosotros no estamos esperando la ola o doblando la rama simplemente esperamos que tengas el hilo pues las perlas ya están apareciendo

Para: no al futuro
Santana serrano

!!Muy Importante!!

No Mataras o No te dejes matar

Hemos dejado para este preciso momento un tema que realmente nos preocupa y rechazamos, las guerras. Algo fatal cuyo origen también esta relacionado con la muerte repetitiva y los repetidores guerras entre naciones, entre rasas entre hermanos. Aborrecemos la pasión homicida que se mueve en las aspiraciones políticas del belicismo "honorable" y despiadados de los ejércitos de donde sean y de lo que sean, donde casi nunca mueren los directores de sus planes y de esa locura. Pero siempre, como siempre habrá un gran margen donde aparecen muertos y olvidados inmediatamente incalculables números de seres humanos. Todos hemos visto como en nombre de la paz, la libertad y la democracia se masacra por igual a justos e inocentes "desinteresadamente neutrales" quizás; familias completas o comunidades enteras que son obligadas a morir "honorablemente" dicen ellos. Pero es por sus caprichos momentáneos o intereses transitorios que luego con los años aparecen como que no eran necesario o no fueron útiles en su error. Sacrificios en maza que son planificados en cómodos sillones de amplios y ventilados salones de diplomáticas comodidades. Nadie quiere a las guerras ¿Por qué colaboramos con ellos? ¿Por qué no finalizamos todo? Por que todo esto surge con amenazas y por amenazas de los campos interesados y los realmente afectados son los que se utilizan como objetos desechables los "políticos de casta" "eternamente" subiendo las escaleras de poder material junto a sus oficiantes colaboradores son los que desde siempre "repiten y repiten" la utilidad de las luchas de todas clases y de todo tipo pues solo a ellos al final de su consagración como "embusteros realisticos" manejan los ejércitos y las fuerzas pero no para defender los pueblos y naciones porque estos son desgraciadamente los que forman estos ejércitos y no se dan cuenta; sino defienden como es "su deseo y necesidad" beneficios negocios o comisiones, o en fin los caprichos de los "todo poderosos" comerciantes de las mentiras en el turno del momento pero ruego que estén llegando los días donde todos seamos "soldados" que no se muevan por estas amenazas o seremos nuevamente ¡los que si salimos vivos! nos conseguiremos en "una tierra de nadie" heridos o moribundos espantando moscas de nuestros cuerpos mutilados, oyendo quizás a lo lejos los alaridos de los que sabrán entonces que nada será lo mismo, si también les queda vida hay que encender pronto las velas del arrepentimiento pues también por los desordenes que hemos apoyado nos vigilaran en santa religiosa y descuartizadora venganza los corceles del Apocalipsis. Ahora si es verdad; pero con verdaderas ordenes superiores.

Para: No al futuro
José Rodriguez

 

Introducción a la doctrina del cristianismo vedico
del karma-Némesis

Consigue que tu mente sea mas real que tu cuerpo físico. Con el pensamiento profundo olvida por momentos la existencia física de tu cuerpo con lo que consigas después no creerás que tu "yo" es la mente. Con tu mente y no con el "yo" responderás los enigmas y desdichas de la vida.
Con paciencia entonces descubrirás que tu "yo" es superior a tu cuerpo y a tu mente. Con conciencia y sabiduría no perderás lo conseguido. Con lo que has conseguido no intentes influir en el destino. Retrate de lo que interrumpa tu tranquilidad y seguridad. Retírate dentro de ti en los ciclos de contemplación. No sacrifiques tu vida interior por causas materiales. Cada uno de nosotros es un centro de conciencia siempre ten una idea clara de lo que quieres hacer. Cualquier alivio vendrá de tu interior espéralo con mente abierta. Cultiva la misericordia, la fe, la voluntad y la devoción espontánea y fervorosamente. No trates de explicar mucho ni en pedir muchas explicaciones. Así tu palabra al final será oportuna fuerte y valiosa. Así vemos como sobra el tiempo Aprovéchalo. Así pueden venir todas las respuestas en tu ayuda.
Pues la verdadera división es entre los que saben y los que no saben.
No ames los deseos de tu cuerpo repite solo lo que dios quiere. Pues todas las montañas se suben aun con los tropiezos. Lo bueno es bueno y lo malo es malo. Ayudar a los demás es tener posesiones superiores. Ser austero es conseguir poder.
No se sabe todo alguien siempre esta aprendiendo. La devoción asegura a dios a tu lado.
Toda la maldad la disipa tu señor. Así tenemos que la ley del karma es dura pero alégrate si no es peor.
Recuerda siempre entonces que cuando la mente esta polarizada hacia el espíritu se produce una respuesta automática de los planos psíquicos superiores que vienen a ayudar, a aclarar dudas en el camino emprendido por lo tanto si existe en nosotros esa sinceridad interior si tenemos la vida puesta en el objetivo final no tenemos que tener miedos nunca, de luchas ni de penetrar en nosotros mismos. Estas fuerzas espirituales tienen más poderes que todas las fuerzas de todos los mundos intermedios juntos
(continuara…

Contemplación Universal

La contemplación universal es como un puente de luz que te proyecta al desarrollo tus propias capacidades para ver claro en la naturaleza; es como un estudio que libera todas las energías benéficas, depositadas en cada uno de nosotros, que en situaciones ordinarias son "desviadas" de su expresión normal.
Nuestro cuerpo, es una suerte de pila eléctrica que contiene en su estado latente una potencia misteriosa. Cuando esta energía no es usada como conviene o es "desviada" de sus fines se manifiesta de una forma anormal, por eso generalmente olvidamos que todos poseemos las facultades de hacernos dichosos, para poder amarnos los unos a los otros. Con la contemplación universal conoceremos el verdadero descanso; pues en la contemplación se libera estrés, mas otras desgracias del crecimiento anormal; no hay luchas, peleas o las tensiones de todo tipo, pues desaparecen, al ritmo que la ignorancia que las provoca; van disminuyendo con la experiencia superior que vas adquiriendo de tu contacto con la especial condición de contemplar; poco a poco las crisis o la ansiedad van despareciendo. Podrás pensar claramente, con tu sabiduría interior, podrás anteponer o proponer tu futuro, con mas certeza, con decisión, pero saliendo así de lo automático que nos hace fracasar a la verdadera forma de vivir; sin caer en la redes del egoísmo, ni de la competencia; las mas crueles de las ilusiones. Iras abriendo así las puertas selladas de la conciencia ordinaria; siempre cerrada y prisionera de ella misma; por el dualismo, que siempre opone el blanco al negro, me gusta o no me gusta y siempre siempre, es incapaz de descifrar totalmente la realidad por estar cegada ella misma, por sus propias discusiones, distorsiones y problemas a enfrentar.
Ilumínate e ilumina, tu espíritu y el camino de tu vida; entonces te darás cuenta que no era suficiente con la lógica formal, pues con la contemplación universal sentirás como vas entrando a un estado superior; sereno y completamente a tono con la armonía vivencial según el verdadero Plan de Dios para todos nosotros.
Así francamente la contemplación universal, nos llevara al despertar del dominio que nuestra propia ignorancia, nos ocultaba; sabremos entonces el verdadero significado de la vida. Observaremos que esta vida, no es solo lo que parece; una lucha ciega o una manifestación total de fuerzas brutales. Si no nos damos cuenta y miramos a través nuestro, por lo alto y hacia arriba, veremos que el hecho simple de vivir la vida como debe ser, es entonces sin dudas, sin pesimismo; una gracia divina, un sentimiento infinito que Dios te AYUDARA a VIVIR. "Que el reino de los cielos esta al alcance de la mano"
-alle llu jah-
PD: No confundir este reino con el reino de ciertos dioses que maldicen sus propias creaciones
Para Venezuela

SUKHA KALACHAKRA BAKTHI YOGA TARAKA RAJA JI
Por S. Kumara Ananda Sundar Rsi
Sri Kanta Das.

"El hombre no podrá nunca gobernar al hombre por su vanidad, sin llenar al mundo de victimas de injusticias"
todo intento de conocimiento interior, es mayormente detenido por el deseo ilusorio de la ambición material y por el supuesto poder, que idealmente puede representar. Poder que entonces deviene; solo así, en apariencias confusas de posibles logros, también en el campo material. Por eso la vida en la tierra, nuestro planeta, es aflictiva, y si el hombre no aprendiera, con verdadero conocimiento a vivir sin aflicción; a desaparecerla de su hacer diario, estará condenado a soportarla; para siempre, como rodeado por las llamas. Como siempre repite el maestro Maha Guru Sri Maha Bhinis Kramana, "hay que realizarse al Magno Sacrificio" pero con el dominio absoluto de sus dos aspectos; un aspecto, es el concepto de vivir; para y por las ilusiones y deseos. Si no seseas ilusionarte por nada y para nada, gozaras de paz, tranquilidad y serenidad, desde luego ¿no? Pero luego con ese criterio y con esa actitud de serenidad legitima, podrás empezar a crear tu trascendente Cuerpo Arco Iris de gloriosa libertad, explico; el aspecto principal del concepto erróneo de vivir, esta dado en que la mente ordinaria y concreta; pero corrientemente normal aun que con capacidad condicionada y rutinaria; no es capaz de primeramente de concebir la idea de la gloriosa libertad de una vida superior, que desde luego esta escrita, en el verdadero plan de Dios para nosotros y después aceptarla, como una vida superior de por si. Todos presentimos esta vida superior con su gloriosa libertad; es lo que imitamos; pero la confundimos propiamente con otras cosas; comodidad relativa, poder material, egocentrismos etc. Solo al aceptar concientemente esto nos daremos cuenta de que este aspecto erróneo de vivir, es el que conduce directamente al sufrimiento, la desesperación y la ansiedad por ignorancia de las cosas y su verdadero valor ¿Por qué? Por que los deseo e ilusiones ocupan el 666 o el 999% de nuestras mentes y así nuestras vidas y estas ilusiones y deseos están destinadas a crearnos una angustiosa necesidad, de hacerlas realidades, mas estas, nos llevan generalmente al abismo del poso negro que representa ruines propósitos. Allí en ese pozo siempre habrá mas y mas ilusiones y deseos no realizables o no realizados; mas equivocaciones y mas fangos que nos aprisionaran y ataran mas a la soga, que para entonces nos habremos echado al cuello. Desesperadamente entonces "desearemos" pasar sobre el tiempo y el espacio "desearemos" realmente convertirnos en un monstruo de 10 cabezas 20 brazos y 30 chequeras, con cuentas bancarias y así solo así estaremos medio satisfechos; pero con mas hambre, ansias de poder y quizás echando espuma por la boca. Pero esto no solo será entonces suficiente castigo; pues después de haber logrado conseguir algunas posesiones, propósitos o metas; veremos como lo mas horrible y terrorífico, será  la perturbación al pensar en perderlas. Esto no solo puede aplicarse a la trampa química del sexo; no del amor, no solo a la trampa material del dinero, no solo a la trampa moral de la posición social, no solo a la trampa social del empleo, no solo a la trampa religiosa de creer, ni alas demás trampas que como "ventajas materiales" "que nos ayudaran" en la vida; y así estén estas "ventajas" vivénciales rodeadas; por las envidias, las egolatrías, hostilidades e inquietudes; mas los raros y peores sentimientos que siempre giraran, alrededor, repito de estas "ventajas"; serán deseadas con vehemencia por nuestra ignorante inercia del habito de razonar, en nuestras mentes deseosas de ilusiones. Sueños sin fronteras y a color; pero lo peor es que todos "desean" lo mismo; no existe otra salida para ellos. Por ejemplo: todos quieren como amor; lo que aunque solo sea sexo y lo aceptaran con sus correspondientes celos, infidelidades, discusiones, traiciones, y hasta hijos no deseados. Ansiedades de siniestras emociones.
Este es el camino del pozo que conduce a la falsa prosperidad. Pero se puede evitar este camino; se puede corregir. Puedes regresar; pero solo si quieres iniciar por fin tu propio camino; pues tendrás hacerlo nuevamente; sin inmundicias y desechos de otros caminos quítate también la soga del cuello, practica acciones piadosas, dedícate al Bakthi y lograras tu propio cuerpo Arco Iris para la evolución trascendental de la verdad suprema hacia la Deidad. No hagas como los monjes, pastores, sacerdotes etc. Que al fin lo que desean es usurpar el puesto de los Dioses que representan. No hagas caso de ellos, has acciones piadosas con la mejor voluntad y no caerás en el pozo.
Todas las glorias a

Sri Guru y Su Gracia

SKASR

SKD

 

 

 

Lord Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu
La canción del señor

"Yo nací en la mas obscura ignorancia y mi maestro espiritual me abrió los ojos con la antorcha del conocimiento. A el le ofrezco mis respetuosas reverencias todas las glorias a Sri Guru y su gracia" "solo puede conseguir le verdadera paz la persona que ha renunciado a todos los deseos de complacer los sentidos, que vive libre de deseos y que ha renunciado a todo tipo de posesión y que esta libre de ego falso"
"Oh Krsna cuando la irreligión prevalece en la familia las mujeres de esta se corrompen y de la degradación de Oh descendiente de Vrsni surgen los hijos no deseados. Por eso el mundo depende de la castidad y o fidelidad de sus mujeres y así como los niños son muy propensos a ser descarriados así mismo son las mujeres muy propensas a la degradación. Muchos hombres irresponsables también provocan el adulterio en la sociedad y por ello niños indeseados inundan la raza humana"
"se dice de dos clases de hombres que son merecedores de entrar en el globo solar que es tan poderoso y deslumbrante. El Ksatriya que muere en frente del campo de batalla bajo las ordenes de Krsna y la persona que pertenece a la orden de vida de renuncia y que se encuentra totalmente consagrada al cultivo espiritual" Aquí entonces Arjuna le dice al Sr Krisna "No encuentro ninguna forma de apartar este pesar que me esta secando los sentidos" Krsna entonces le dice a arjuna "mientras hablas con palabras cultas te lamentas de lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan por los vivos ni por los muertos. Nunca hubo un tiempo en que yo no existiera ni tu ni todos estos reyes y en el futuro ninguno dejara de existir. Sin embargo si no peleas en esta "guerra religiosa" entonces ciertamente incurres en pecado al desatender tus deberes y en consecuencia perderás tu buena reputación como ksatriya; la gente hablara de tu infamia y para una persona responsable la deshonra es peor que la muerte "cuando tu inteligencia halla salido del espeso bosque de la ilusión te volverás indiferente a todo lo que se ha oído y a todo lo que habrá de oírse"
Resumen de fragmentos del:
Bhagavad-Gita
"por lo tanto las dudas que han surgido en tu corazón debido a la ignorancia deben ser cortadas con el arma del conocimiento. Armado con el yoga OH! hijo de Barata levántate y pelea" "Para aquel que ve en todas partes y ve todas las cosas en mi yo nunca estoy perdido ni el nunca esta perdido para mi"


¿Adán o Eva?
¿Ambos tenían colas?
¿todos saltaban de alegría en el paraíso?
¿monos o Ángeles?
Los Ángeles caídos son la propia humanidad, son los demonios del orgullo; de la lujuria, de la cohesión y del odio no existían antes de la aparición del hombre físico. El propio hombre es quien ha engendrado y criado el demonio y le ha permitido desarrollarse cerca de su alma y es también el quien ha olvidado al dios que vive en su corazón, dándole mas vida a su demonio impuro del materialismo, es el adorado por la humanidad "no al futuro solo quiere ayudar en este tiempo a desaparecer de la vida este nefasto demonio lamentablemente hecho de pura ilusión. Tanta ilusión que el hombre "es el mismo" "eslabón perdido" que "el mismo" anda buscando.
S.Kumara Ananda S.
Para no al futuro Venezuela
PD. Como "no al futuro" todos deberíamos ayudar a esta causa; pues la verdadera división Karmatica conocida esta entre los que saben y los que no saben y si no detenemos pronto el avance de la mala fe la ignorancia y el materialismo una pequeña parte de la humanidad exterminara "atómicamente" de diferentes formas a las otras tres cuartas partes. Ayuda en excelencia.
 

La Primavera

 


"En gritos sombríos sufre el señor con tus ramajes, tu brisa tu aroma y de tus pájaros el cantar.
Ahora ante mi te expandes en tu prestancia como un relámpago en la luz transfigurada.
Me reconoces grácil me tientas y se estremece en mis miembros tu sagrada presencia"
Por: H. Hess
Preguntas de los usuarios
¿Por que y para que recomiendan ustedes la contemplación?
Aquiles Benis
Por recomendación explicita de algunos maestros para estos tiempos tan confusos la contemplación que es un lujo de meditación, pero con los ojos abiertos es la mas recomendada efectiva actualizada y autorizada por su mayor objetividad para actuar en los centros layas de la mente creativa para hacerlos saltar de la vivencia a la sinergia de la vida creativa. Además le podemos asegurar que con los ejercicios no hay necesidad de teorías ni explicaciones.
S.Kandas.
¿Dónde podré conseguir mas de la obra poética de Herman Hess?
Marta Vandel.
Probablemente conocemos de el gran triunfador de los años 60 premio Nóbel por "Siddarta  y autor del "Lobo Estepario" entre otros grandes éxitos solo conozco varios de sus brillantes mensajes, pero si no es en Internet creo que se puede dirigir a cualquiera de sus anteriores o actuales editores "La Primavera" poema que publicamos con anterioridad vino por una colaboración de nuestros lectores.
S. José Rodríguez
 

Argus

 


"El surrealismo filosóficamente hablando es un estado del alma, pues en nuestro tiempo solo una brillante imaginación puede devolverle a los hombres un sentimiento puro y la certeza de ser libres de los inferiores de la maldad"
Argus
En vista de las profusas comunicaciones a nuestro correo buscando respuestas a los diversos planteamientos de nuestros variados y esotéricos mensajes dentro del Misticismo Universal. Donde solo deseamos que de ellos salgan reflexiones necesarias para que cada uno haga su propia introspección y que luego de hacerla puede el realmente ver que todas las actitudes religiosas tienen en si un mismo origen y un mismo destino. Pero que lo que realmente ha ocurrido es que los "Políticos Religiosos" de cada "Religión" en particular nos han puesto a todos pero por separado a "repetir" lo que les ha ido conviniendo a ellos pues incluso a cada salto de la historia y las sociedades se han "atrevido" a deformar o modificar los mensajes de verdadera armonía de cada uno de los mensajeros e hijos de dios a través del tiempo, para la Humanidad. Particularmente he recomendado a muchos que me han revelado su comprensión en estos temas y que aun presienten la existencia de Dios a pesar de sus frustraciones; leer varios mensajes de dios a través de sus reveladores directos y tomar nota de lo que consideren acertado en cada uno de ellos y luego verán que en conjunto es lo mismo y que nos han manipulado "estos políticos religiosos" Hereditarios En su "educación" y después interesados en su "diversión" y "preocupaciones"
Así que lean si pueden el Coran, el zohar, la Biblia, el bhaga vad- gita el zend.avest Budismo y después verán como verdaderamente los caminos de dios dictados por sus mismos hijos y no los "ritos" a conveniencia de los "directores" "gerentes" esto es lo que son de los negocios de la fe y la buena voluntad de todos nosotros. Ellos tendrán sus castigos aunque se "hagan" los inocentes. Como verán ya basta de ser guiados como rebaños del señor de turno. Aun dentro de la Biblia con todas las reformaciones y cambios que se le han hecho se pueden conseguir claros caminos, no violentos así pasa en el coran en el bhagavad gita en el zohar en el Zend Avesta, dentro del budismo en fin. Pero eso si busquen en las fuentes originales no ni por equivocación en sectas ya creadas y re-podridas que pululan profiriendo derechos divinos por ilusas herencias para otorgarte vida eterna para organizarnos en batallones de Dios etc. Situación que a los incautos les puede llevar solo a un "limbo terrenal" lo recomiendo así por que como yo lo hice me siento mas hermano de los cristianos, de los budistas, de los judíos, de los islámicos, de los vaisnavas, de los herméticos, de los parsis, de los gnósticos y comprendo mejor ahora a los "políticos de la verdad" y los separo de los "políticos de la carroña" comprendo mejor a los capitalistas a los comunistas y a los socialistas a los nacionalistas y a los universalistas que como nosotros dentro de todas nuestras mutaciones vamos aun sin saberlo algunos camino a la única y verdadera religión universal ya profetizada para tener la visión propia de la única realidad del Señor de todas las naturalezas nuestro dios omnipotente y todo poderoso.


Argus.
 

 

 

 

Clic Aqui para entrar a la pagina Biblioteca "Bienvenidos Al Pasado  Clic Aqui para ver el Mensaje Final

Clic aqui para ver la conspiracion final

 

El GENESIS
Según S. Juan
 

 

Y el primer día te daban palmaditas a tu hombro
Y el segundo día te daban palmaditas a tu vientre
Y el tercer día te daban palmaditas a tu frente
Y al cuarto día no tenias hombros
Y al quinto día no tenias vientre
Y al sexto día no tenias frente
Nota:
¿al séptimo día desaparecen con todo lo demás?
Mensaje para fin de año y felices Pascuas
Se recomienda alejarse lo mas posible de las grandes ciudades son blancos fijos de las mentes negras e inestables de la guerra

No al Futuro
Venezuela

Violetas verdes tulasi blancos azules del rojizo
Amanecer dorado de brillantes plateados de un nácar rosado con destellos del carmesí mercurial (Poema)
Shamballah Ágastha
Avalon Pangea
Vaikuntha Nama Dhira


Presentamos

 
 

Al Bhagavad-Gita como la excelencia entre todos los libros escritos porque es el único que a cada persona individualmente puede devolverle su libertad sus verdaderas creencias y la fe perdida durante tanto tiempo es la canción de arrullo del señor, es la melodía triunfal del despertar. Comienza OMTATSAT, Noche, Día, Karma y Kundalini, Taraka del propio Bhakti Yoga. A la devoción conciente. Te invitamos.



Pureza

Repitiendo casi las bellas palabras de su Divina Gracia AC. Bhaktivedanta Swami Prabhupada uno de los verdaderos y pocos grandes hombres, un semi-Dios en su ser elevación que han pasado por este mundo lleno de miserias, dejando un verídico mensaje para todos, dentro de los confusos horizontes de ilusiones mentiras y espejismos y que sirve para iluminar el tenebroso camino que ha quedado como herencia a la humanidad. Quisiera yo aquí junto a su memoria repetir sus palabras y con mas reverencias y dandavas agradecer a Nuestro Señor Krisna, primera Deidad y a Srimati Radharani, su inseparable consorte a ,  los asociados del Señor en el Rasa Lila de Vainkuntha Loka y a la sucesión discipular.
A toda la línea devocional a todos los vaisnavas a todos los sanpradayas a todos los avatares del conocimiento desde el señor Shankara al señor Buda hasta llegar al señor Jesús en occidente frutos todos de la infinita y única Deidad, a la recóndita Gupta Vidya en fin, a todos los que para mi han sido mis maestros espirituales pues “yo también nací en la mas obscura ignorancia y mis maestros espirituales me abrieron los ojos con la antorcha del conocimiento” a ellos también “aquí les ofrezco mis mas respetuosas reverencias”
Palabras mas o menos parecidas abren la dedicatoria de Srila Prabhupada en su traducción única para occidente del Bhagavad Gita la mas fiel completa y descriptiva jamás intentada aun en el oriente primitivo este sublime y recordado esfuerzo de Guru Dema Prabhupada es para el mundo su único puente de luz que puede unir a Oriente con Occidente y al esférico infinito con las manifestaciones de vida a todo nivel de nuestro planeta. Siendo así es el único que puede como puente responder a todos los cultolatrias con satisfacción todos los incógnitos; mentales anímicos o espirituales confiscados y tergiversados por cientos malsanos intelectos desde un lejano pasado. Mensaje fiel, nos dejara siempre al leerlo, maravillados todos nuestros sentidos en la pureza de sumisión al padre de nuestras vidas y de toda clase de conocimiento. Y así como en la luna, ni ella puede ver su lado oscuro, nosotros aun aquí tampoco pues hasta el mismo Arjuna se le hacia difícil comprender en los primeros capítulos del Bhagavad-Gita su misión
Arjuna en los primeros capítulos del Bhagavad Gita aun estando del lado de Dios y a su lado, duda para al final comprender y entender lo que estaba preparado para el y para que luego fuera útil para nosotros. El gran arquero del Señor, su amigo, su fiel devoto se atreve a pocos momentos de comenzar la batalla de Kurushetra de participar en esta necesaria e inminente guerra religiosa que santificados reyes o grandes personajes han dispuesto para enfrentar sus diferencias. Arjuna poco antes de entrar en batalla, en un viaje de reconocimiento frente a los bandos contrarios, reconoce a algunos familiares amigos y recordados personajes y es dominado por su imaginación y recuerdos. En ese preciso momento el señor Krisna se ve obligado a iluminar con sus palabras a su aliado y mejor amigo Arjuna. Y al mismo tiempo empiezan a moverse los ejércitos, suenan sus cacerolas de guerra los dos montados en su impresionante cuadriga de hermosos caballos blancos y cuando ya casi todos las cacerolas súbitamente suenan junto a las trompetas, mas los también triunfales tambores y los sonidos agudos de los cuernos de combate que ya todos truenan con un estruendo tumultuoso que vigilaba potentemente tanto en el cielo como en la tierra; sonido impresionante que destrozaba al mismo tiempo todos los corazones de los hijos de Ohirtarostro, y aun así Arjuna si fue dudando hasta que dice al señor Krisma con gran humildad las siguientes palabras “Ahora estoy confundido en cuanto a mi deber y he perdido toda compostura a causa… de una mezquina flaqueza; en esta condición te pido que me digas claramente que es lo mejor para mi ahora soy tu discípulo y un alma entregada a ti. Por favor instrúyeme” El Arjuna el gran guerrero se detiene y quizás presiente “que el cuerpo nace y esta llamando a perecer hoy o mañana por lo consiguiente el cuerpo no es tan importante como el alma” pero continua Arjuna y dice “Mi querido Krisna al ver a mis amigos y familiares presentarse ante mi con tantos ánimos de pelear, siento que mis miembros me tiemblan y que la boca se me esta secando, todo mi cuerpo tiembla y tengo el vello erizado, Mi arco Gandiva, se me esta resbalando de las manos y mi piel arde” En ese momento justo, El señor Krisna sonriendo, en medio de los ejércitos
Se dirige al acongojado Arjuna con las siguientes palabras “mientras hablas con palabras cultas te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los muertos ni por los vivos, nunca hubo un tiempo en el que yo no existiera ni tu, ni todos estos reyes y y en el futuro ninguno de nosotros dejara de existir. Así como este cuerpo el alma encarnada, pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez de la misma manera; el alma pasa otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona sensata no la confunde ese cambio

Oh! Hijo de Kunti la aparición temporal de la felicidad y la aflicción y su desaparición a su debido tiempo; todo lo cual tiene su origen en la percepción de los sentidos; es como la aparición y desaparición de las estaciones, del verano y del invierno. Oh! Vástago de Bharata uno debe aprender a tolerar sin perturbarse Oh! El mejor entre los hombres (Arjuna) la persona que no se perturba ante la felicidad y la aflicción y que permanece estable en medio de ambas, es su duda merecedora de su liberación. Aquel que ha nacido es seguro que va a morir y después de morir es seguro que volverá a nacer; por consiguiente en el ineludible desempeño de tu deber, no debes lamentarte” Así por esto, yo pienso que todos somos Arjuna pues aun teniendo a Dios de nuestro lado creemos solo en nuestras percepciones (Nuestro error principal) Aun los que sabemos que Krisna es todo y lo demás es ilusión solo queremos creer en nuestro propio conocimiento y posiciones.
Nos queda así mucho que aprender verdaderamente
 

Para No al futuro
Sri Kanta Das.

No cometas suicidio moral lee el Bhagavad-Gita
Vive para siempre. AUM OM
Buscando Equilibrios
Fantasías en Venezuela

SEÑALES

Pero así como quieren los demás que creamos en su inocencia y los hagamos felices de cualquier forma; cuando les convenga así veo yo el mundo, como un manícomió donde los enfermos pueden hasta buscar opio si usan como medicina frecuentemente la eficaz y heroica gran comedia televisiva “ingenuamente” divertida pero que te obliga a compartir y a consumir las otras drogas que te ofrezcan así también los sueños nauseambulos que si volviera a nacer no quisiera repetir, pues seria como contemplarse a uno mismo como a veces observamos a los locos drogadictos o borrachos pensando con sentimiento de cierta sensación que quizás también pudiesen sentir vergüenza por lo que “divertidamente” están haciendo; si lograran volver a recobrar el juicio. Por eso, creo parte de la humanidad disfruta hasta con flores aquello por lo que otros sufren necesariamente con dolor. Yo por los allá, por los años cincuenta comienzos de los sesenta al caminar por las calles también sufría al ver en el piso frustrados mendigos, enfermos y toda clase de necesitados, no entendía entonces “por amor a dios” de sus necesitadas limosnas, no comprendía porque ellos sufrían tanto, en sus rostros los veía, yo no sabia la existencia de estas dos vidas. Y así casi entre lagrimas, casi siempre entre lagrimas casi siempre pedía en mis momentos de recogimiento espiritual, que alguien superior que ya conocía o presentía enviara un mensajero que ayudara a estos seres de verdad, pues yo todavía era casi un niño así empecé todos los días a clamar por mas justicia. Tenía que aprender mas y así aparte lo falso de lo verdadero. Mucho tiempo tardo mi sueño pero es su balanza lo que pesa. Al momento esto empezó a suceder y yo pudiese morir en paz pues pude ver como me ha complacido la deidad con esta pequeña cosa. Como también se como ya de pronto estaremos en presencia de la nueva religión; la de los mil años y ya por los demás vi como en mis sueños también vaya a Vishnu en su caballo blanco Kalki atravesando con su espada el arco iris nocturno de la piedad. Por ahora frente a nosotros tenemos una batalla con dos frentes el del bien y el del mal. Todos somos Arjunas todos demos combatir, los vencedores al lado del señor, así sea silenciosamente en oración constante fácilmente pero inflexibles y sin retroceder, la cuestión de morir, renacer o nacer de nuevo, dejémoslo en manos de Dios, si en el creemos, en su potestad el nos sacara del temor y del miedo de los temores como lo hizo con Arjuna. Tu eres Arjuna toma tu arco y tu carca lleno de flechas y síguenos al summun bonnun de la vida verdadera, deja atrás a los muertos que ellos sabrán enterrar a sus también muertos.
 

4 de diciembre de 2006

Sri Kanta Das Rotary Connections

Lazos kármicos


Leyes Cósmicas

Uno puede intentar todo pero si no tienes conocimientos nada será revelado a tus sentidos claramente pensando en esto y también en que no podamos aceptar tampoco mucho de los proyectos del inconciente colectivo, proyectos que repetidos por muchos por tanto tiempo parecen verdades y no lo son; decidí después de algunos meses en el exterior escribir de una forma lo mas explicita posible aun tratando de sacar de lo imposible las cosas mas sencillas por ser estos el alma de la naturaleza un tratado (Un dentro de tres dentro) con varios ensayos que complemente en su súper posición todo lo primario de educación que directa o indirectamente hayamos recibido. Creo así que con estos complementos puedan algunos crear una plataforma de criterios que le permitan al haberlos asimilado, vislumbrar estos horizontes y otros tipos de futuros la influencia distorsiónate de la mayoría de los medios de comunicación con sus solos intereses mercantiles y políticos han hecho un verdadero aseo en las originales y bellas mentes de la humanidad, mentes que han sido especialmente otorgados al cuanto reino de este mundo para que pueda conseguir a través de las simbólicas ilusiones el verdadero camino hacia su creador supremo.

Simón J. Rodríguez
Sri kanta Das
Saptan Kumara Ananda Sundar
Del Radha Krisna

 

ORIENTE REGRESA A OCCIDENTE
 

(Una breve narración sobre una tribu perdida en la propia india que nos conduce al descubrimiento  de muchas verdades)

 

Abriendo los comentarios de esta pagina Web, al comienzo afirme que todas las posibilidades de una posible evolución espiritual o sea de todo tipo en este planeta debe ser buscada en India y sus resultados hasta el señor Jesús obtuvo su iniciación en Cachemira antes y después otros autores de creencias y conocimientos también lo consiguieron Buda, Pitágoras por nombrar a otros. ¿Otros quieren mentiras? Busquemos en Hollywood que incluso son divertidos así es que como decía es el verdadero Macoum y Priapo India es la madre amorosa que nos recogió después de la desaparición en las aguas de la Atlántida un bello cuento como creen algunos pero también es antes de la creación del primer Adan Hebrero o ¿Católico? No me acuerdo pero es otro tipo de cuento pues como lo sostengo es la mala copia del propio cuento. La mitad del cuento perdón.
Lo cierto es que Vyasa de una baja después de los Himalayas a ordenar con los Vedas la nueva vida que habrán de vivir los sobrevivientes del desastre. Todos los salvados por el señor de la faz resplandecientes luego son desvirtúales por las Asuras que lograron salvarse pocos pero dañinos, pero demonios al fin madre al fin de las nuevas razas, que algunos van como mitología de procesos oníricos o fabulados pero desvirtúales, pero de allí nacen las nuevas ciencias, las nuevas religiones directas o indirectas, también se crean las nuevas artes, las nuevas razas los arios blancos y los arios obscenos los que luego serian mitad como Daksha, hebreros, semitas o Judíos, Árabes nabaleos o sabeos, Gitanos o Mulu – Kurumbes, Kurumbes Abisimos, Elifes o Gitanos rojos, blancos o amarillos, Mongoles o Nubios, Egipcios, Hicksos o Turanios. En fin todos aparecen poco a poco bajo las verdades y secretos, premoniciones y leyes de los Vedas, los puranos, los upanishados, el Ramayana, el Mahabaratta y otros libros sagrados develados ahora solo por los escogidos de la inmortal raza de los Arupa que nunca mueren para ayudar a los que no quieran repetir su cadena de sufridas encarnaciones. Pero siempre hay detalles en la fuente reveladora de Dios. La gran iniciada Helena P. Blavatsky (1831 – 1891) nos dejo en su más pequeña obra literaria “Al país de las montañas azules” (editorial Kier) el relato verídico de un lugar paradisíaco en India, aquí en la tierra donde hasta mediados del siglo XX, que yo sepa estuvieron viviendo junto a nosotros en este planeta los descendientes directos de una raza vedica desconocida hasta dentro de los propios Hindúes hasta ahora que lo verán en estas páginas o en el libro pero impresionantes para todos los etnólogos, antropólogos, sociólogos, teólogos y todos los sabios “logos” que después y aun a pesar de haber vivido entre ellos o mejor dicho “cerca de ellos” por 30, 40 o 50 años, algunos allí murieron sin poder comprender ni entender y menos aceptar su origen y su destino, pues esta tribu o raza junto con otra fueron de todos los tiempos como prueba indiscutible para los que han falseado la verdad. Solo H.P.B con su belleza de inteligencia tuvo acceso a la verdadera historia de los toddes referida para sus más cercanos amigos. De allí el milagro del encuentro entre los reyes de Oriente y de Occidente. Encuentro este que describiremos a continuación para los “intuitivos” como siempre al publicar a continuación el o los párrafos más notables de tan sorprendente libro que recomendamos leer completo, descubrimiento superior al de Colón y parecido a la libertad de sus pájaros por Simón Bolívar un aventurero mercenario y un libertador de pueblos y de concurrencia.
A continuación se incluye textos extraídos del libro “Al país de las montañas azules”.
“en la desesperación de no poder salir de ese laberinto y volver a ver la Luz Celestial, quise interrogar a pandits indígenas que tienen fama de ser “crónicas y leyendas” ambulante. Los pandits me enviaron junto a una asceta baddague. Esa anacoreta, que nunca se lavaba, se mostró muy amable y hospitalaria. Por algunos sacos de arroz, relató a uno de los indígenas, miembro de nuestra Sociedad, leyendas de su raza, durante tres días y tres noches, sin interrupción alguna. Inútil decir que los anglo – hindúes no saben acerca de los hechos que voy a relatar a continuación.
La palabra “baddague” es canarezina y, lo mismo que el “vadugan” tamil, significa “septentrional”; todos los baddague llegaron del norte. Cuando, hace 600 años, llegaron a las “Montañas Azules”, encontraron allí a los toddes y los kurumbes. Los baddagues están convencidos que los toddes vivían en el Nilguiri desde muchos siglos atrás.
Los enanos “kurumbes”, declaran a sus vez que sus antepasados se pusieron al servicio o aceptaron ser los esclavos de los antepasados de los toddes que aún vivían en Lanka (Ceilán) “con el fin de tener derecho a morar en sus tierras”, con la condición de “que sus descendientes permanezcan constantemente bajo los ojos de los toddes”.
En caso contrario, observan los baddagues “esos demonios no hubieran tardado en no dejar vivir a nadie en la tierra, excepto ellos mismos”. Los kurumbes, cuando se sientan presa de su diabólica maldad, no contradicen esta declaración de los baddagues; por el contrario, están orgullosos de su poder. Rechinando los dientes, están prontos, en su impotente rabia contra los toddes, como alacranes, a picarse ellos mismos, a matarse con su propio veneno. El general Morgan que los vio a menudo en sus accesos de furor me dijo que él, aunque positivista, temía verse forzado a creer contra su voluntad en al diablo.
Por otra parte, los baddagues afirman que la cohabitación de su tribu con los toddes es muy antigua.
___ Nuestros antepasados ya estaban a su servicio bajo el rey Rama – afirman -. Por eso los servimos también.
___ Pero los toddes no creen en su existencia - me respondieron -. Empero, no le rinden ningún honor, porque ellos mismos son devas.
Los baddagues cuentan que el año en que el dios Rama marchaba sobre Lanka (Ceilán), además del gran ejercito de monos, muchos pueblos de la India central y meridional desearon obtener el honor de convertirse en los aliados del gran “avatar”. Entre estos estaban los kanarezes, antepasados de los baddagues, de quienes estos dicen que son descendientes. En efectos, los baddagues dividen su tribu en dieciochos castas, entre las cuales se encuentran brahmanes de elevado nacimiento, como por ejemplo, los “Vodei”, rama de la familia que reina hoy en Maisur. Los ingleses pudieron convencerse de la justicia de estas reivindicaciones. En las crónicas antiguas de la casa de Maisur, los documentos que se conservaron hasta hoy demuestran: primero, que los Voide forman con los baddagues una sola y misma tribu, nativos todos de karnatik; segundo, que los aborígenes de ese país tomaron parte en la guerra santa del rey Aude Rama contra los rakchas, demonios gigantes de la isla de Lanka (Ceilán).
Y son esos mismos brahmanes, orgullosos de sus orígenes antiguo y noble, quienes mantienen en los baddagues ese sentimiento de veneración, no con respecto a ellos, - como lo hacen los demás brahmanes en el resto de la India – sino con respecto a los toddes que rechazan a sus dioses. Buscar la verdadera causa de este excepcional respeto es muy difícil, y el misterio sigue excitando la curiosidad de los ingleses. Es hasta casi imposible resolver ese problema, cuando se conocen las leyes de los brahmanes. En efecto, esta orgullosa casta, que no acepta trabajar para los británicos por cualquier cantidad de dinero; esos brahmanes que se niegan a llevar un paquete de una casa a la otra, viendo en ese acto una humillación personal son, precisamente, entre los baddagues, los partidarios más celosos de los toddes. No solo trabajan para los toddes sin ninguna retribución, sino que no se detienen ante el más vil trabajo, según ellos, si debe ser ejecutado porque lo desean los toddes o, más exactamente, porque lo ordenan los señores libremente elegidos. Los brahmanes están prontos para servir a los toddes de albañiles, criados, carpinteros y hasta de parias. Aun cuando esos altivos hindúes siguen mostrando su orgullo a los demás pueblos, incluso a los ingleses, aun cuando llevan el triple cordón santo de los brahmanes, aun cuando sean los únicos que tengan el derecho de oficiar en las ceremonias de la siembra y la cosecha (aunque muchas veces se someten con espanto a los kurumbes), todos quedan anonadados a la llegada de los toddes…
Sin embargo, también los baddagues brahmanes poseen “esa fuerza” maravillosa en su manifestaciones mágicas.
Así todos los años en las fiestas de “la ultima cosecha del año”, deben dar pruebas irrefutables de que son los descendientes directos de los brahmanes iniciados, dos veces nacidos. Debido a ello andan lentamente, a lo ancho y largo, descalzos y sin sufrir el menor mal sobre carbones encendidos o hierro calentado al rojo. Ese ardiente surco se extiende a todo lo largo de la fachada del templo, sea de nueve a once metros, y los brahmanes se mantiene allí inmóviles o caminan como sobre un tablón. Cada baddague - voide, por el mismo honor de su casta, debe atravesar todo el surco por lo menos siete veces. . .
Los ingleses afirman que los brahmanes conocen el secreto de un jugo vegetal que hace la piel de las manos o los pies invulnerables al fuego, basta frotarlos con el jugo. Pero el misionero Metz afirma que ello no es sino taumaturgia.
“que razón puede haber obligado a la altiva casta de los brahmanes a humillarse hasta la adoración de una tribu inferior por su nivel de su cultura y sus facultades intelectuales, es para mi un enigma indescifrable, escribe el capitán Garkness (The hill tribes of Nilguery). Cierto, los baddagues son, por su naturaleza, tímidos; además se volvieron salvajes después de siglos pasados en la soledad de las montañas; empero, es posible penetrar en el misterio comprobado que son seres supersticiosos como todos los montañeses de la India, sin embargo, semejantes manifestaciones del individuo es muy extraña para un psicólogo.
Es incontestable. No obstante, la razón primitiva de dicha veneración es aún más “curiosa”, aunque los ingleses - aún menos escépticos – no puedan conocerla. Ante todo, los toddes no son inferiores a los baddagues ni por la inteligencia ni por el nacimiento; muy al contrario, en estos son infinitamente superiores. Además este verdadero origen de la adoración de los toddes por los baddagues debe buscarse no en el presente, sino en una época antigua muy lejana, en aquella época de la historia de los brahmanes que no solo nuestros sabios modernos se niegan a estudiar seriamente, sino en la cual no quieren creer. Si bien esta obra es difícil, no es imposible. Los fragmentos diseminados de las leyendas y de los documentos baddagues, los reales de sus brahmanes caídos desde la invasión musulmana pero que poseen, no obstante, fulgores provinentes del conocimiento de los misterios de los que gozaban sus antepasados – brahmanes de la época de los rikchis y de los adeptos taumaturgos de la “magia blanca” - la historia que nos queda nos permite reconstruir una obra lógica, por entero sólida. Basta poner manos a la obra con método; ganarse la confianza de los baddagues y no ser ingles o “bara-saab” a quienes estos temen aún más que a los kurumbes. Pues pueden apaciguar gracias a sus dones a los mulu-kurumbes cuyos malos encantamientos y el ojo dejan de actuar; mientras consideran a los ingleses como enemigos mortales.
Así los baddagues, como los otros brahmanes de la India, consideran un deber sagrado dejar a los ingleses el mayor tiempo posible en la ignorancia de los hechos que conciernen a su historia pasada y presente, sustituyendo la realidad por la ficción.
Únicamente los baddagues nilguirianos conservaron la memoria de ese pasado, débil recuerdo, es cierto. Los toddes se callan sobre este particular, y nunca pronunciaron una sílaba a este respecto. Quizás se deba a que todos ignoran dicha “antigüedad”, salvo algunos ancianos “sacerdotes”. Los baddagues afirman que antes de morir cada teralli debe trasmitir la tradición que conoce a uno de los jóvenes candidatos a su cargo.
En cuanto a los kurumbes, aun cuando recuerden el siglo de su servidumbre, ignoran todo de los toddes. Los errulares y los chotes se asemejan más a animales que a hombres medio salvajes.
De este hecho resulta que los baddagues son los únicos de las cinco tribus nilguirianas que recuerdan su pasado y pueden probarlo. Nos cabe llegar a la conclusión de que el conocimiento que tiene del pasado de los toddes no se funda en la ficción. Sus afirmaciones todas conciernen a su propia historia, su llegada del norte, su descendencia de los colonos canarezinos que vinieron hace mil años de karnatik, comarca hoy conocida con el nombre de Maisur del Sur y que constituyó en la más remota antigüedad (histórica) una parte del reino de Konkan, se halló que eran todas exactas. ¿Por qué no habrían conservado también migajas de la historia del lejano pasado de los toddes?
El origen de las extrañas relaciones entre las tres razas, tan diferentes, sigue siendo por completo indeterminable (oficialmente) hasta este día. Los ingleses aseguran que sus relaciones se establecieron después de una prolongada cohabitación en las solitarias montañas. Aislados del resto de la humanidad, los toddes, los baddagues y los kurumbes se habrían creado, gradualmente un universo muy particular hecho con ideas supersticiosas. Pero las tribus mismas dicen algo muy diferente. Y lo que refieren acerca de algo que se constituyo en la más lejana antigüedad y sin relación alguna con las leyendas y las hagiografías antiguas de los hindúes sigue siendo muy significativo.
Las tradiciones de esas tres tribus cuyo destino se entrelazaron con el correr de las edades son tanto más interesantes cuanto que al escucharlas y comprenderlas nos parece leer una página arrancada del poema “mítico” de la India, el Ramayana.
Cuando pienso en el Ramayana, confieso no haber comprendido nunca el motivo que indujo a los historiadores a situar en planos tan distintos obras y los poemas de Homero, pues, según mi parecer, su carácter es casi idéntico. Cierto, nos dirán que todo lo sobrenatural es igualmente desechado de la Ilíada, la Odisea y el Ramayana. Empero, ¿por qué nuestros sabios que aceptan casi sin vacilación alguna como personajes históricos a Aquiles, Héctor, Ulises, Elena y Paris, regalan a su categoría de “mitos” vacíos la figura de Rama, Lakchmana, Sita, Ravana, khanumana y hasta del rey Aude? O esos seres son simples héroes – o se tienen el deber de devolverles el “rango” que les pertenece. Schliemann encontró en la Troiáde pruebas sencibles de la existencia de troya y de sus personajes actuantes. La antigua Lanka (Ceilán) y otros lugares mencionados en el Ramayana podrían ser igualmente hallados, si se empeñaran en buscarlos. Y, sobre todo, no habrían que rechazar con tanto desprecio y en su conjunto los relatos y las leyendas de los brahmanes y pandits. . .
Aquel que leyese, aunque fuese una sola vez, el Ramayana, podría convencerse, rechazando las inevitables alegorías y símbolos en un poema épico de carácter religioso, que cabe la posibilidad de hallar en él un fondo histórico, evidente, irrefutable.
El elemento sobrenatural en un relato no incluye la materia histórica. Así ocurre en el Ramayana. La presencia en ese poema de gigantes y demonios, de monos parlanchines y de animales emplumados de sabio discurso, no nos da derecho de negar la existencia, en la más remota antigüedad, ni de sus más destacados héroes, ni siquiera de los “monos” del ejército innumerable. Cómo saber hasta una inmutable certidumbre lo que los autores del Ramayana tenían precisamente en vista bajo las denominaciones alegóricas de “monos” y “gigantes”. El capitulo VI del Libro del Génesis se refiere también a los hijos de Dios, que Habiendo visto a las hijas de la Tierra y habiéndolas amado, se casaron con ellas. De esa unión nació en la Tierra la raza de los “gigantes”. El orgullo de Nemrod, la torre de Babel y la “mezcla de las lenguas” se identifican con el orgullo y con las acciones de Ravana, con la “confusión de los pueblos” en la época de las guerras en el Mahabharata, con la revuelta de los Daaths (gigantes) contra Brahma. Pero el principal problema reside en la real existencia de los “gigantes”.
Los eventos relatados en algunos versículos del Génesis, detallados en el Libro de Enoc, se extiende a propósito de los gigantes en todo el poema épico del Ramayana. Bajo otros nombres y con detalles ahondados, encontraremos en él a todos los ángeles caídos mencionados en las visiones de Enoc. Los naghis, las apsaras, los gandarvis y los rakchasis instruyen a los mortales de todo cuanto los ángeles caídos de Enoc enseñan a las hijas de los hombres. Samiaza, el jefe de los hijos del cielo, que, llamando a sus doscientos guerreros para que prestaran juramento de alianza sobre Ardis (la cumbre de la montaña Armon), enseña después a la especie humana los secretos del pecado de hechicería, tiene su réplica en el rey de los naghis o de los dioses- serpientes. Azaziel que muestra a los hombres el arte de forjar armas, y Amazaraka, curandero brujo por las misteriosas fuerzas de distintas hierbas y raíces, actúan como actuaron las apasaras y azuris en el rió Richhaba y los gandarvas “Khacha y Khachu” en la cumbre de Gandhamadana. ¿Dónde están las tradiciones de una raza en la que no volvemos a encontrar a los dioses, instructores de los hombres, que les conceden los frutos del conocimiento del bien y del mal, los demonios, los gigantes?
Es deber de todo historiador concienzudo penetrar hasta las raíces mismas del relato profundamente filosófico que es el Ramayana de Valkimi. Sin detenerse en la forma que puede repeler el realismo occidental, el historiador debe ahondar, seguir ahondando...
El Libro de Enoc se habla de gigantes cuya talla es de 300 codos: “comieron todo cuanto es comible en la tierra, luego se echaron a comer los mismos hombres”. El Ramayana se refiere a los “Rakchis”, que son los mismos gigantes acerca de los cuales nos instruyen la historia de los pueblos griegos y escandinavos y que volvemos a encontrar igualmente en las leyendas de la América del Norte y del Sur. Los titanes “hijos de Bur” son los gigantes del Popol-Vuh, de Ixtlixochitlia, las razas primitivas de la humanidad.
El problema estriba en la solución de la siguiente cuestión: semejantes gigantes ¿acaso pudieron vivir realmente en nuestra tierra? Pensamos que sí; y nuestro parecer es compartido por muchos sabios. Los antropólogos no pudieron descifrar aun la primera letra del alfabeto que da la clave del misterio del origen del hombre en la tierra. Por una parte, encontramos enormes esqueletos, gigantescas corazas y casco que cubrieron la cabeza de verdaderos gigantes. Y por otra parte vemos a la especie humana disminuir de talla y degenerar de época en época.
Los toddes dicen, y por lo general hablan poco y a disgustos, señalando los cairns de la “Colina de los Sepulcros”: “no sabemos qué son esas tumbas; las hemos encontrado aquí. Pero cada una de ellas hubiera podido contener fácilmente media docena de seres como nosotros. Nuestros padres tenían una talla doble a la nuestra”. Dichas palabras nos dan a pensar que la leyenda que nos refiere no es una ficción; los toddes no hubieran podido inventarla, porque no conocen ni los brahmanes ni su religión, e ignoran los vedas y los otros libros sagrados de la India. Y si bien lo callan ante los europeos, los refirieron a los baddagues, es decir a los padres de los actuales baddagues, absolutamente en la misma forma en que nos la comunico el baddague anacoreta.
Al parecer fue tomada del Ramayana. Además, los toddes no son los únicos que la guardaron en su recuerdo. Esta tradición sigue siendo la herencia común de los toddes, los baddagues y los kurumbes.
Para esclarecer el relato, doy, con la narración tradicional del “anciano nilguiriano”, extracto del Ramayana y los verdaderos nombres que los toddes deforman un tanto, si bien sigue siendo reconocibles. Se trasparenta netamente una verdad en esta tradición: se trata de Ravana, rey de Lanka, monarca de los rakchis, pueblo de los héroes atletas, malvados y pecadores; de su hermana Ravana Bibchekhan y de sus cuatros ministros de quien el rey habla en estos términos, en el Ramayana al presentarse a Rama “Desarátide”, hija del rey Auda y avatar del Dios Vichnu.
_“Soy el hermano menor de Ravana de diez cabezas. Fui ofendido por él porque le di un buen consejo: el de devolverte a Sita, tu mujer, de ojos de loto. Con mis cuatro compañeros, hombres cuya fuerza no tiene no tiene igual y que se llaman Anala, Khara, Sampati y Prackchacha, deje Lanka, mis bienes, mis amigos, y vine hacia ti cuya magnanimidad no rechaza criatura alguna. Deseo no deber sino a ti todo cuanto me pueda suceder. Me ofrezco como aliado, oh héroe de gran sabiduría, y llevare tus valientes ejercicios a la conquista de Lanka para que parezcan los malvados rakchis...”
Comparemos ahora esta cita con el relato tradicional de toddes.
He aquí lo que dicen:
“era la época en que el rey de oriente, sin hombres monos (indudablemente los ejércitos de Songriva y de Khanumon) se aprestaban para matar a Ravana, el demonio poderoso pero malvado, rey de Lanka. El pueblo de Ravanse componía por enteros de demonios (rakchis), de gigantes y poderosos traumaturgos. Los toddes, en su vigésimo tercera generación, estaban en la isla de Lanka. La isla de Lanka es una tierra rodeada de agua por todos lados. El rey ravana era un corazón de kurumbe (es decir un malvado hechicero); había convertido a la mayor parte de sus súbditos en demonios malvados. Ravana tenia dos hermano, kumba, gigante entre los gigantes que, después de haber dormido durante centenares de años, fue muerto por el rey de Oriente; y Vibia, de buen corazón, amado por todos los rakchis”.
¿Acaso no es evidente que “Kumba” y “Vibia” de la tradición toddes no sean otros que Kumbhakarna y Vibkkhechana de Ramayana? Kumbhakarna, maldecido por Brahma y que de resultas de esta maldición quedo dormido hasta la caída de Lanka, cuando Rama le dio muerte, luego de terrible duelo, con una flecha mágica de Brahma, “invencible dardo que atemoriza a los dioses” y que el mismo Indra consideraba como el cetro de la muerte.
_ Vibia _ dicen los toddes_, es un buen rakchi, que se vio obligado a condenar a Ravana después de su crimen contra el Oriente (Rama) a cuya mujer raptó. Vibia atraviesa en mar con sus cuatros fieles servidores y ayudó a Rama a recuperar su reina. Por es razón el rey de oriente nombro a Vibia rey de Lanka.
Es palabra por palabra la historia de Vibchekhana, aliado de Rama, y de sus cuatro ministros, los rakchis.
Los toddes revelan luego de dichos ministros eran cuatros terallis, anacoretas y bienhechores demonios. No aceptaron luchar contra sus hermanos demonios, por más crueles que fuesen. Así, después del fin de la guerra, en cuyo curso no dejaron de rogar a los dioses por la victoria de Vibia, solicitando que los relevaran de su cargo. Acompañados por otros sietes anacoretas y cien hombres rakchis laicos con sus mujeres y niños, partieron por siempre de Lanka. Queriendo recompensarles, el rey de Oriente (Rama) creó, en una tierra estéril, las “Montañas Azules” y se las concedió a los rakchis y a sus descendientes para que gozaran de ellas eternamente. Entonces los sietes anacoretas, deseando pasar la vida alimentando a los todduvares y hacer inofensivos los encantamientos de los malos demonios, se metaforsearon en búfalo. Los cuatro ministros de Vibia conservaron su forma de hombre y viven invisibles para todos salvo los terallis iniciados en los bosques de Nilguiri y en los santuarios secretos de “tiriri”. Habiendo ocupado el Nilguiri, los búfalos taumaturgos, los anacoretas demonios y los jefes de los todduvares laicos elaboraron leyes, determinaron el numero de los toddes y de los futuros búfalos, sagrados y profanos. Luego, enviaron a Lanka a uno de sus hermanos con el fin de invitar al Nilguiri a otros buenos demonios con sus familias. Encontró allí al señor de todos ellos, el rey Vibia, sobre el trono de Ravana a quien habían muerto.
Tal es la leyenda de los toddes. Que el “Rey de Oriente” sea Rama, aunque los toddes no lo nombran _ cabe ciertas dudas sobre este particular_. Rama, es sabido, posee centenares de nombres. En el Ramayana se lo llama indiferentemente “Rey de los cuatro mares”, “Rey de Oriente”, “Rey del Oeste, del Sur y del Norte”, “hijo de Ragon”, “Desarátida”, “Tigre de los reyes”, Etc. Para los habitantes de Lanka o Ceilán es evidentemente “Rey del Norte”. Pero si los toddes, como lo creemos, han venido del oeste, la denominación “Rey de Oriente”, o de la India, se vuelve comprensible.
Volvamos a la leyenda y veamos lo que nos puede decir acerca de los mulu-kurumbes. Que relación tenían los enanos brujos con los toddes en la antigüedad, y que destino los trajo a las “Montañas Azules” bajo las severas ordenes de los toddes, lo sabemos gracias a la continuación del relato que se refiere al envió a Lanka del “hermano demonio”.
Cuando llegó a su patria, invadida, vencida, halló que todo había cambiado desde su partida de la isla con sus otros hermanos. El nuevo rey de Lanka, amigo fiel y aliado del rey Rama “de ojos de loto”, intentaba entonces destruir en la isla con todo su poder la malvada hechicería de los rakchis, sustituyéndola con la bienhechora ciencia de los magos anacoretas. Pero el don de Bramavidia “solo se adquiere gracias a cualidades personales, a la pureza de las costumbres, al amor por todo cuanto viva, tanto los hombres como las criaturas mudas, y también por las relaciones con magos bienhechores invisibles que, luego de haber abandonado la tierra, moran en la comarca debajo de las nubes, allá acuesta el sol. Vibia logro suavizar el corazón de los ancianos rikchis y estos se arrepintieron. Mas un nuevo mal surgió en Lanka. La mayor parte de los guerreros del ejercito oriental, los guerreros monos, los guerreros osos y los guerreros tigres, en su alegría de haber conquistado a la Reina de los Mares y vencido a sus habitantes demonios, se embriagaron a tal punto que no pudieron recobrar la lucidez antes que pasaran muchos años. En ese estado oscuro, se desposaron con rakchis, con demonios del sexo femenino. De esta mal avenida unión nacieron enanos, las más tontas y más malvadas criaturas del mundo. Fueron los antepasados de los actuales mulu-kurumbes nilguirianos. Concentraron en ellos todos los dones del tenebroso conocimiento de la hechicería que sus madres mezclaron con la astucia, la crueldad y la estupidez de sus padres, los monos, los tigres y los osos. El rey Vibia resolvió matar a todos los enanos y ya se aprontaba para ejecutar su intención, cuando el traumaturgo principal abandono por un tiempo su forma de búfalo y pidió su perdón al rey, prometiéndoles llevarlos con él a las “Montañas Azules”. Salvó las vidas de los enanos bajo las siguientes condiciones: ellos y sus descendientes estarían eternamente al servicio de los toddes, reconociéndolos como amos y jefes con derecho de vida y muerte sobre ellos.
Así el traumaturgo libró a Lanka de un terrible mal, y acompañado por un centenar de rakchis pertenecientes a una tribu extranjera, regresó a las “Montañas Azules”. Dejando que Vibia destruyese a los enanos demonios más crueles e incorregibles, eligió a trescientas criaturas entre los menos malos de esa nueva tribu y los trajo a Nilguiri.
Desde entonces, los kurumbes que eligieron domicilio en las junglas más infranqueables de las montañas, se multiplicaron hasta convertirse en la importante tribu conocida hoy con el nombre de los mulu-kurumbes. Mientras fueron con los toddes y los búfalos los únicos habitantes de las “Montañas Azules”, su mala índole y su don innato de hechicería no podía dañar a nadie, salvo a los animales que hechizaban para comerlos luego. Pero llegaron los baddagues, hace quince generaciones, y se iniciaron las hostilidades entre ellos y los enanos. Los antepasados de los baddagues, es decir las antiguas poblaciones de Malabar y de Karnatik se pusieron, también ellos, después de la guerra, al servicio de los “buenos” gigantes de Lanka. Asimismo, cuando las colonias de los hombres del Norte, luego de haber querellado con los brahmanes de la India, aparecieron en las “Montañas Azules”, los toddes, como les fue ordenado por el honor y los búfalos, tomaron a los baddagues bajo su protección; los baddagues fueron los servidores de los señores del Nilgiri, así como sus antepasados habían servido a los antecesores de los toddes.
Tal es la leyenda de los aborígenes de las “montañas Azules”. La hemos reunido por trozos, cabe decir, y con las mayores dificultades. ¿Quien, entre los lectores del Ramayana no reconoce, pues, en esta leyenda los eventos referidos en dicho poema? ¿Como los baddagues – y menos los toddes- hubieran podido inventarla? Sus brahmanes no son sino la sombra de los antiguos brahmanes y no tienen nada en común con los representantes de esta casta en los valles. Al no conocer el sánscrito, no han leído el Ramayana, y algunos ni siquiera lo oyeron mencionar.
Tal vez nos digan que el Mahabharata, como el Ramayana, aun basados en los vagos recuerdos de sucesos vividos hace mucho tiempo, posee un principio fantástico que supera en muchos al elemento histórico. Por eso es imposible admitir como verosímil el menor hecho descrito en dichas epopeyas. Aquellos que hablan así son las mismas personas que se atreven a sostenes esto: antes de Pannini, el más grande gramatico del mundo, la India no era capaz de concebir la cosa escrita; el mismo Pannini no sabía escribir y no había oído hablar de las escrituras; ¡y el Ramayana, el Bhagavad-Gita fueron verosímilmente escritos después de Cristo!
¿Nunca ha de llegar el alba del día en que los arios hindúes – este pueblo caído políticamente tan bajo, pero aun muy grande por su pasado y sus notables virtudes- y la literatura santa de los brahmanes que ocupen el lugar que merecen en la historia? ¿Cuando la iniquidad y la parcialidad que se fundan en el orgullo de raza dejaran pues lugar a la cabal rectitud para que los orientalistas dejen de presentar a sus lectores a los antepasados de los brahmanes como ignorantes supersticiosos y a los mismos brahmanes como embusteros y presuntuosos? ¿Cabe creer todavía que la literatura, única en el mundo por grandeza, que barca todos los conocimientos y las ciencias conocidas y desconocidas, desde hace mucho tiempo olvidados (todos aquellos que estudiaron imparcialmente su filosofía lo dicen) se basa solo sobre la imaginación creadora y los vacíos sueños metafísicos?
Que los orientalistas afirmen lo que quieran. Nosotros, que hemos estudiado dicha literatura con los brahmanes, no nos detenemos en la letra muerta. Sabemos que el Ramayana no es un cuento de hadas como se creen Europa; posee un sentido doble, religioso y puramente histórico, y solo los brahmanes iniciados son capaces de interpretar las complejas alegorías de ese poema. Aquel que lee los libros santos de Oriente con la clave de sus símbolos secretos, reconoce que:
1. la cosmogonía de todas las grandes religiones antiguas es la misma. Éstas no se distinguen sino por su forma exterior. Todas esas enseñanzas contradictorias, al parecer, proceden de la misma fuente: la Verdad universal que siempre se manifestó bajo el aspecto de una Revelación a todas las razas primitivas. después, y a medida que la humanidad desarrollaba sus facultades intelectuales en detrimento de la capacidad espiritual, los conocimientos de los primeros tiempos se transformaban y evolucionaban en diferentes sentidos. Todos esos eventos tenían lugar bajo la influencia de condiciones climáticas, etnologicas y otras. He aquí un árbol cuyas ramas crecen azotadas por un viento que cambia sin cesar: toman las formas más irregulares, torcidas, feas -empero todas pertenecen al mismo tronco originario- . El mismo hecho se produce para las diversas religiones; todas nacieron del mismo germen: la Verdad porque la Verdad es única.
2. La historia de todas las religiones que no se fundamentan sino en los hechos geológicos, antropológicos y etnográficos de esos lejanos periodos prehistóricos. Son transmitidas también y bastante fielmente en su forma alegórica. Todas las “leyendas” puramente histórica fueron vividas como sucesos en su época. Más develarlos sin ayuda de la clave a la cual me refiero y que solo se pude encontrar en el Hupta-Vidia o “ciencia secreta” de los antiguos arios, caldeos y egipcios, en una cosa absolutamente imposible. A despecho de esa dificultad, son muchos los que están convencidos que ha de llegar el día, más o menos próximo, en que todos lo relatos legendarios del Mahabharata llegara a ser, gracias a los progresos de la ciencia, una realidad histórica a los ojos de todos los pueblos. La mascara de la alegoría caerá y aparecerán los hombres vivientes; y los eventos del pasado explicaran todos los enigmas y allanaran todas las dificultades de la ciencia moderna.
Nuestros sabios reniegan del antiguo método de Plantón que va de los general a lo particular; dicen que se anticientífico, olvidando que es el único método posible en la única ciencia positiva e infalible, las matemáticas. Ahora bien, el método inductivo es de esos sabio e insuficiente en biología y psicología. Esos hombres de ciencia no prestaran atención por cierto a nuestras investigaciones acerca de la historia de los brahmanes en general y de la etnología en particular. Tanto peor... para ellos. “abstente, en la duda”, la regla de oro de la sabiduría universal no fue escrita para ellos. No se abstienen sino del conocimiento que puede contradecir sus preconceptos personales. ¿A donde podrán llegar los orientalistas y los sanscritistas mientras sigan rechazando las interpretaciones de los antiguos libros brahmánicos que los mismos brahmanes escribieron? A errores tan evidentes y groseros como los que son culpables los sabios etnólogos respecto de los toddes, y ello debido a que los etnógrafos olvidan muy oportunamente que la historia “universal” sobre la cual se apoya para estudiar esa tribu original, se funda casi por entero en hipótesis in demostradas, y además se halla compuesta solo por los mismo etnógrafos, es decir por sabios occidentales. Y nadie puede ignorar que todos los historiadores y etnólogos, hace solo ciento cincuenta años, no sabían nada acerca de los brahmanes y su inmensa literatura. Una de las grandes autoridades europeas en materia histórica no afirmó recientemente que los hechos tal como estaban descritos en los libros de los brahmanes constituían sólo “invenciones de un pueblo supersticioso y groseramente ignorante”. (Historia de la literatura sánscrita, por Weber).
Los acontecimientos relatados por los orientalistas no concuerdan casi nunca con los hechos de los brahmanes: “La Historia Universal” no tiene lugar alguno en toda la “historia”. Oriente u occidente deben ceder. ¿Y como los sabios pandits no se verían constreñidos a estudiar su propia historia con ayuda de las lentes de múltiples colores de los sanscritistas anglosajones? Así, gracias a los sabios de Europa, la época en que se escribió el Mahabharata se llevó casi al siglo de la invasión musulmana, ¡mientras tanto el Ramayana y el Bhagavad Gita llegan a ser contemporáneos de la Leyenda Dorada católica!

 

 

CAPITULO V

En la medida en que pudimos conocerlo, los toddes no tienen concepción alguna de la divinidad y hasta niegan las devas que adoran los baddagues, sus vecinos. Por esta razón nadie existe en dicha tribu que recuerde la religión; y por ello es muy difícil hablar de su religión. El ejemplo de los budistas que rechazan también la idea de Dios, no puede aplicarse a los toddes: pues los budistas poseen una filosofía bastante compleja, mientras si los toddes, tienen una, nadie la conoce.
¿Cual es entonces el origen de su elevada concepción de la ética, rara y casi desconocida por otros pueblos más civilizados, su práctica severa y cotidiana de las virtudes abstractas, como el amor a la verdad, a lo justo, el respeto al derecho de propiedad y el respeto absoluto a la palabra dada? Pero es preciso admitir seriamente la hipótesis de un misionero que dijo que los toddes representan una supervivencia antidiluviana de la familia de Enoc.
Según lo que hemos podido averiguar, los toddes tienen la más extraña ideas acerca de la vida de ultratumba. A la siguiente pregunta: ¿en que se transforma el todde cuando su cuerpo se convierte en cenizas en la pira?, uno de los terallis contestó:
_ Su cuerpo se convertirá en pasto en las montañas y alimentará a los búfalos. Pero el amor por los niños y los hermanos se transformará en fuego, subirá al sol y allí arderá eternamente con una llama que dará calor a los búfalos y a los otros toddes.
Invitado a explicarse con más claridad, el teralli agregó:
_ El fuego del sol _ y señalo este astro_, esta compuesto por los fuegos del amor.
_ ¿entonces sólo el amor de los toddes arde allí? _observo el interlocutor.
_ Si _ respondió el teralli_. Solo el amor de los toddes... porque cada hombre bueno, blanco o negro, es un todde. Los hombres malvados no aman; por eso, no pueden subir al sol.
Una vez por año, en la primavera, durante tres días, los clanes de los toddes realizan, uno tras otro, una serie de peregrinaje y trepan al pico de Toddabet donde hoy se encuentra las ruinas del templo de la Verdad. Cumplen en ese santuario una especie de penitencia pública y de confesión mutua. Los toddes celebran consejo y se confiesan voluntariamente sus pecados voluntarios e involuntarios. Se cuentan que durante los primeros años de la llegada de los ingleses, se hacían allí sacrificios: por haber fingido la verdad (el termino directo de mentira es desconocido entre los toddes), quien había pecado daba un pequeño búfalo; por haber experimentado un sentimiento de ira hacia un hermano, el todde sacrificaba un búfalo entero que muchas veces estaba húmedo de sangre de la mano izquierda del todde arrepentido.
Todas esas ceremonias particulares, esos ritos pertenecientes a una filosofía mantenida manifiestamente secreta, incitan a los seres versados en la antigua magia cladea, egipcia y hasta medieval a pesar que los toddes están instruidos sino del sistema entero, al menos de una parte de las ciencias veladas u ocultismo. Solo, la practica de ese sistema que se divide desde la más remotas épocas en magia blanca y negra puede contribuir a proveer una explicación lógica de ese sentimiento tan meritorio de respeto a la verdad y de la elevada moralidad vividos por una tribu medio salvaje, primitiva, sin religión y que no se parece en nada a ninguno de los pueblos que viven en la tierra. Según nosotros – y nuestra inquebrantable convicción- los toddes son los discípulos, semi inconsciente quizás, de la antigua ciencia de la magia blanca, mientras que los mulu-kurumbes son los odiosos hijos de la magia negra o de la hechicería. ¿Como pudo forjarse esta convicción en nosotros? Hela aquí:
No cuesta nada invocar el testimonio de seres conocidos en la historia y en la literatura desde Pitágoras y Platón hasta Paracelso y Eliphas Lévi que, al consagrarse exclusivamente al estudio de esta antigua ciencia enseñan que la magia blanca o divina no puede ser accesible a quienes se entregan ala pecado o experimentan simplemente inclinación por él, sea cual fuere la forma en que se manifieste el pecado. La rectitud, la pureza de costumbres, la ausencia de egoísmo, el amor al prójimo, tales son las primeras virtudes necesarias al mago. Solo los hombres cuya alma es pura “ven a Dios”, proclaman el axioma de los Rosacruces. Además, la magia nunca fue un acto sobrenatural.
Los toddes dominan por entero esta ciencia mágica. Llevan enfermos a sus terallis – los curan. A menudo, ni siquiera ocultan su manera de devolver la salud. Acuestan al enfermo con la espalda vuelta hacia el sol: permanece así varias horas, en cuyo curso el teralli curandero efectúa pases, traza figuras incomprensibles con su caña sobre distintas partes de su cuerpo, sobre todo en el lugar enfermo y sopla encima. Luego el teralli toma una taza de leche, pronuncia palabras conjuratorias; en una palabra practica las mismas ceremonias que emplean nuestros curanderos y curanderas. Finalmente sopla sobre la leche, luego se la hace beber al enfermo. No conozco ejemplo de un todde que, habiendo aceptado cuidar a alguien, no lo haya curado. Pero solo acepta raras veces. Nunca se ocupará de un borracho o un libertino. “cuidamos por el amor que mana del sol” dicen los toddes, “y el amor no actúa sobre un hombre malo”
Con el fin de reconocer a los malos entre los enfermos que les traen, extienden a este ultimo ante el búfalo jefe: si es menester cuidar al enfermo, el búfalo lo examina, lo olfatea, sino el animal se enfurece y se llevan al enfermo...
No falta decir esto: lo magos, como sus alumnos teúrgos, prohíben severamente la invocación de las almas de los muertos: “No la turbes y no la invoques (el alma), con el fin de que al irse no se lleve algo de terrestre”, dice Psellius en sus Oráculos Caldeos. Los toddes creen en algo que sobrevive al cuerpo: en efecto, según la confesión de los baddagues, prohíben a estos tener comercio con los bkhutis (fantasmas) y les ordenan evitarlos así como a los kurumbes a quienes consideran grandes nigrománticos.
El profesor Molitor señala justamente (en su Philosophi of History and traditions) que sólo “el estudio concienzudo de las tradiciones de todos los pueblos y tribus pueden permitir a la ciencia moderna apreciar en su justo valor las ciencias antiguas... La magia formaba parte de esos conocimientos y misterios. El profeta Daniel había realizado un profundo estudio de esa ciencia; era doble: la magia divina y la magia malhechora o hechicería. Gracias a la primera el hombre se esfuerza por ponerse en contacto con el mundo espiritual e invisible; con el estudio de la segunda forma de magia, intenta adquirir el dominio sobre los seres vivientes y los muertos. El adepto de la magia blanca aspira realizar actos buenos y creadores del bien; el adepto de la ciencia negra no desea sino realizaciones diabólicas, acciones bestiales...”
Aquí el honorable obispo traza el paralelo entre los toddes y los kurumbes. Como entre los ocultistas de todos los siglos y los meduims de hoy que se convierten en hechiceros y nigromanticos inconscientes cuando no son mistificadores y charlatanes.
Si, para complacer a los materialistas, rechazamos la hipótesis de la magia blanca y negra, ¿como esa multitud de manifestaciones inasibles en su abstracción, aun cuando extraordinariamente precisas e irrefutables de hecho, forjadas por las relaciones cotidianas entre los toddes y los mulu-kurumbes? Así preguntamos ¿por qué los toddes curan de día, a la luz del sol, y por qué los kurumbes operan sus maleficios sólo al claro de la luna, de noche? ¿Por qué unos devuelven la salud, por qué los otros difunden las enfermedades y matan? ¿Por qué, en fin, los kurumbes temen a los toddes? Si se encuentra con una de esos seres incapaces de dañar un perro que lo hubiese mordido (si algún animal pudiera morder aun todde), el repugnante enano se desploma presa de un ataque de mal caduco. No soy la única que lo ha observado; muchos escépticos que no creían ni en la magia blanca ni en la negra lo han visto. Gran número de escritores se refirieron a este hecho. He aquí lo que dice acerca de este tema el misionero Metz:
_ Cierta hostilidad reina entre los toddes y los kurumbes que obliga a éstos a obedecer, a pesar de ellos, a los toddes. Al encontrarse con los toddes, el enano cae al suelo presa de una crisis que se asemeja a la epilepsia. Se retuerce en el suelo como una lombriz, tiembla de espanto y manifiesta todos los síntomas de un terror más bien moral que físico... se cual fuere lo que estaba haciendo al aproximarse el todde – y el kurumbe rara vez está ocupado en algo bueno – basta, no que el todde lo toque, sino que simplemente lo señale con su caña de bambú para obligar al mulu-kurumbe a huir a todo correr. Pero casi siempre tropieza y cae a veces como si estuviese muerto, permaneciendo hasta la desaparición del todde en un estado de trance mortal (dead trance), de cual fui más de una vez testigo (reminiscences of life among Toddas).
Evans en su diario: “Un veterinario en el Nilguiri”, refiriéndose al mismo tema, termina el cuadro descrito por Metz y agrega: “recobrando de su crisis (?), el kurumbe se echó a reptar por el suelo, como una serpiente, y a comer, arrancándolas con los dientes, hierbas que escogía. Luego se refregaba el rostro contra la tierra, lo cual poco contribuía a aumentar sus naturales encantos. La tierra, muy rica en hierro y ocre, se quita muy difícilmente de la piel. Por consiguiente, cuando mi nuevo amigo (el kurumbe que quería robarlo) se levantó y se presentó a nosotros, titubeante, como un hombre ebrio, después del encuentro que nadie deseaba, se asemejaba a un clown de circo, cubierto de manchas y de sangrientos arañazos, amarillentos y rojos ...”
Y aún más: ya hemos dicho que los toddes nunca llevan armas para protegerse de los animales, ni perro que pudiera avisarlos de la amenaza de cualquier peligro. Empero, en los recuerdos de los más viejos habitantes de Utti no se pudo encontrar nada que probase que un todde hubiese sido matado o herido por un tigre o un elefante. Un pequeño búfalo, perteneciente a los toddes, y que hubiera sido degollado por los animales salvajes, es un hecho excesivamente raro y que no tiene lugar con los búfalos mismo. Nunca ocurrió que un tigre se haya apoderado de un niño o de una mujer de los toddes. Y pido al lector que medite acerca de este hecho: esta intangibilidad protectora tiene lugar hoy, en 1883, cuando las “Montañas Azules” están llenas de casas habitadas por colones e ingleses, cuando no pasa semana sin que se produzcan casos mortales entre los hombres y, cuando, la tercera parte de los rebaños se halla condenada regularmente a ser arrebatada por las fieras. Los coolies, los pastores, los niños de los indígenas y sus padres – todos pueden esperar una muerte cruel debida a un sanguinario tigre o a un elefante salvaje. Sólo el todde es capaz de pasar días en la linde de los bosques y de dormir tranquilo, indiferente y seguro de que nada le suceda.
Entonces ¿cómo explicar ese hecho conocido por todos, observados por todos? ¿Por casualidad - es la explicación que siempre se da en Europa a lo inexplicable? Casualidad muy extraña, empero; pues esas coincidencias tiene lugar hace más de sesenta años antes de los ojos de los ingleses; y, en cualquier caso, cuesta mucho controlarlas, y aún más demostrarla antes de la llegada de los ingleses – hoy, fueron plenamente verificadas. Hasta los estadísticos juramentados prestaron atención a estos hechos y los anotaron, si bien ello no tuvo lugar sin ingenuidad.
_ los toddes casi (?) no están expuestos al ataque de los animales salvajes”, leemos en las Notas de los cuadros estadísticos para el año de 1881, “sin duda a causa de un olor especifico que les es propio y que rechaza al animal. ¡Señor! ¡Que ingenuidad!...
¡Dicha probabilidad “de un olor especifico es digan de imprimirse en letras de oro!... ¡Es evidente que esta tontería especifica es más agradable los ojos de los escépticos juramentados que el hecho irrefutable que les salta a la vista!
En esta realidad irrefragable que el europeo rehuye como el avestruz, con la cabeza gacha, esperando, al ocultarla de este modo, que los otros no lo verán -radica todo el enigma de la honda veneración, por una parte, y también del temor que inspira los toddes a todas las tribus de las “Montañas Azules”. Los baddagues los adoran, los mulu-kurumbes tiemblan ante ellos. Si ante un todde que anda serenamente, con una pequeña caña inofensiva e inocente en la mano – el espanto aplasta al kurumbe, se debe al sentimiento de amor y fidelidad que obliga al baddague a arrodillarse voluntariamente. El baddague al divisar a lo lejos el todde, se extiende en el suelo, silencioso, en la espera de su saludo y su bendición. Y el baddague es muy feliz si su deva, rozando apenas la cabeza de su adorador con el pie descalzo, traza en el aire un signo incomprensible para él solo, luego se aleja lentamente, “el rostro altivo e impasible como el de un dios griego”, según la expresión del capitán O'Gredy.
¿Como consideran los ingleses ese sentimiento fanático de veneración de los baddagues hacia los toddes y cómo lo explican? Muy natural y simplemente. Los ingleses rechazan, como una estúpida fábula, la tradición según la cual dichas relaciones surgieron en los antepasados de las dos razas e interpretan los hechos a su modo. Así el coronel Marchal escribe en su libro:
_ Ese sentimiento parece tanto más singular cuanto que, según las estadísticas, los baddagues desde el comienzo fueron más numerosos que los toddes. Es la relación de diez mil a setecientos. Empero, nada ni nadie hará vacilar al baddague supersticioso en su convicción de que el todde es una criatura sobrenatural. Los toddes son gigantes desde el punto de vista físico y los baddagues no son de alta altura, si bien muy fuertes y musculosos. He aquí todo el secreto de sentimiento de los baddagues por los toddes.
Todo el secreto - ¡por cierto no! ¿Por qué ni los chotes ni los errulares – dos tribus cuyos seres son de pequeña talla y de débil constitución si se los compara con los baddagues- por qué no manifiestan el mismo sentimiento de veneración respecto de los toddes, aún que los respetan y mantiene relaciones constantes con ellos? Para descifrar el enigma es preciso conocer la historia de los baddagues y creerla, sino al pie de la letra al menos teniendo fe en sus relatos espontáneos. Lo esencial del problema radica según nosotros en el hecho de que los baddagues fueron brahmanes, aunque degenerados hoy, mientras que los chotes y los eurralares no son sino simples parias. Y los baddagues (como los brahmanes en la India, antes del período musulmán), están instruidos acerca de muchas cosas que para los otros es letra muerta. ¿Que saben? Lo diré en el siguiente capítulo. Por el momento hablemos un poco de los baddagues y de su religión. Como todas las demás manifestaciones del hombre en las “Montañas Azules”, esta religión se distingue por su originalidad y su carácter muy inesperado.
En la cumbre desnuda del pico de Rogasuamisk se encuentra su único templo abandonado. La religión de los baddagues se compone de ceremonias cuyo sentido han perdido desde hace mucho tiempo. Ese templo, su Meca – van allá dos o tres veces por año con el fin de leer sus conjuros contra la mayor parte de los dioses brahmánicos. Según el coronel Okhtorby, administrador general de las montañas, los baddagues constituyen una de las razas más tímidas y más supersticiosas de la India. “Viven en el constante temor de los espíritus malos, que, en su imaginación, rondan sin cesar en torno de ellos. Y el mismo espanto hace presa de ellos al solo pensamiento de los kurumbes. El pavor que los toddes inspiran a los kurumbes, éstos lo provocan a los baddagues”.
Leamos lo que dice el coronel en su sabia obra acerca de la superstición de los desdichados baddagues:
_la enfermedad en el hombre, la epidemia que aqueja los animales, cualquier disgusto, cualquier suceso fortuito en sus familias, sobre todo la mala cosecha que los arruina – todo es en seguida atribuido por los baddagues a los encantamientos de los malvados brujos kurumbes; y se apresuran en buscar ayuda en la fuerza contractuante del buen todde... Esta estúpida superstición está tan profundamente arraigada en todas las tribus del Nilguiri que debimos juzgar muchas veces a los baddagues por una matanza general de kurumbes o por un incendio de aldea... - Y sin embargo los baddagues recurren con frecuencia a la ayuda, a la cooperación de los kurumbes, sobre todo cuando se trata de alguna adquisición ilegal, deshonesta. Se dirigen, entonces, por intermedio de los enanos, a los malos espíritus imaginarios y sometidos a los kurumbes...” (Statistical Records of Nilguiri).
Empero los ingleses nunca vieron que un todde se mezclara en esos asuntos “turbios”... Los baddagues aborrecen a los kurumbes, los temen, y a despecho de ello, tienen constante necesidad de ellos. Ninguna siembra, ningún asunto se concluye sin la ayuda del “hechicero negro”.
En primavera, cuando se siembra las tierras, no se da comienzo a trabajo alguno antes que el kurumbe no la bendiga con el sacrificio en los campos de un cabritillo o de un gallo (siempre negro), o no arroje el primer puñado de granos pronunciando conjuros conocidos. Con el fin de lograr una buena cosecha, los baddagues se dirigen a los kurumbes, pidiéndoles que sean los primeros en rastrillar y, en la época de siega, que sean los primeros en segar el primer manojo de espigas o arrancar el primer fruto.
El autor sigue escribiendo, para explicar científicamente esta extraña superstición:
_ El kurumbe es de estatura ridículamente pequeña. Su aspecto enfermizo, cadavérico, con un bosque de cabellos hirsutos, atados en un enorme moño en la coronilla, su silueta que inspira repugnancia, explica plenamente el terror imbécil que experimenta ante él el tímido baddague. Cuando el baddague se encuentra de improvisto con un kurumbe en un camino, huye como si viese un animal feroz. Y si no pudo evitar a tiempo la “mirada de víbora” que le echa el hechicero, el baddague regresa inmediatamente a su casa y presa de desesperación como una criatura condenada a muerte, se abandona a su destino, que es, según él, ineluctable. Realiza sobre sí todas las ceremonias prescritas por las Chatramis y que deben preceder la muerte.: reparte, entre sus allegados, si posee alguna riqueza, su dinero y sus campos. Luego se acuesta y espera la muerte que (hecho extraño cuando se medita en él) sobreviene entre el tercer y el decimotercero día después del encuentro. Tal es la fuerza de la imaginación supersticiosa, explica ingenuamente el autor, que mata casi inevitablemente a hora fija a la desdichada y estúpida criatura...”
Si el poder de la imaginación supersticiosa es el único homicida, ¿Como explica el respetable autor el siguiente hecho? El suceso tuvo lugar recientemente y todos los recuerdan en las “Montañas Azules”
Los “baar-saab” anglo-hindúes no pueden ver a los sucios y salvajes kurumbes sino en los bosques, sea de diez veces nueve en las cacerías. Por eso el segundo encuentro de un funcionario inglés y de los kurumbes tuvo lugar en un bosque y, de nuevo, a causa de un elefante. (El lector recuerda el primer episodio, con mister Bettenn que relata mistress Morgan).
El héroe de este suceso es un hombre que ocupaba una elevada situación oficial. Era conocidos por todos como una de los mejores representantes de la sociedad inglesa, y su familia aún no abandonó Calcuta, según creo, donde su joven viuda vive con su hermano mayor. La mujer del general Morgan la quería mucho, y es el único motivo por el cual no puedo dar aquí su verdadero nombre. Prometí no nombrar, aunque, en el siguiente relato, todos aquellos que estuvieron en Madras lo reconocerán fácilmente.
Mister K... emprendió una cacería con algunos amigos, chikaris y numerosos criados. Mataron un elefante y solo entonces mister K... se dio cuenta que se había olvidado de traer un cuchillo especial para cortar los colmillos del animal. Los ingleses resolvieron dejar al animal bajo la guardia de cuatro cazadores baddagues, con el fin de protegerlos contra las fieras, y almorzar en una plantación vecina. K... debía regresar dos horas después para sacar los colmillos...
Programa fácilmente realizable, al menos aparentemente. Sin embargo, cuando mister K... regresó, tuvo que enfrentarse con un obstáculo imprevisto. Una decena de kurumbes estaban sentados sobre el elefante, trabajando con ahínco para cortar los colmillos del animal. Sin prestar la menor atención a las palabras de alto dignatario, los kurumbes le declararon fríamente que por haber sido muerto el elefante en su territorio, consideraban que tanto el animal como los colmillos les pertenecían. En efecto, sus chozas se levantaban a algunos pasos de allí.
El lector adivinará la cólera que esta insolencia produjo en el orgullo inglés. Les ordenó desaparecer de su vista al punto, pues en caso contrario sus hombres los expulsarían a latigazos. Los kurumbes se echaron a reír y prosiguieron su trabajo, sin dignarse mirar al bara-saab.
Mister K... gritó entonces a sus servidores que expulsaran a los kurumbes por la fuerza.
Veintes cazadores armados lo seguían. Mister K... era un hermoso hombre, de elevada estatura, de unos treinta y cinco años de edad, conocido por su vigorosa salud y su fuerza, así como por su irascibilidad. Había unos diez kurumbes, casi desnudos y sin armas. Cuatro baddagues, a quienes habían dejado al elefante, huyeron naturalmente en cuanto los kurumbes les ordenaron hacerlo. Tres cazadores hubieran bastado para cazar a los desdichados enanos. Empero, los gritos de mister K... no produjeron el menor efecto: nadie se movió.
Todos temblaban de miedo, pálidos, la cabeza gacha. Algunos hombres, entre quienes se hallaban los baddagues escondidos en la maleza, se echaron a correr y desaparecieron en la espesura.
Los mulu-kurumbes sentados en el despojos del elefante miraban con atrevimiento al inglés, mostrando los dientes y, al parecer, provocándolo.
Mister K... perdió todo el dominio de sí.
_” ¡Cobardes! ¿Expulsaran, si o no, a esos bandidos?, aulló.
_ Imposible, saab – declaró un chikari de blanca barba-, imposible... para nosotros es una muerte segura... los kurumbes están en sus tierras...
De un brinco mister K... bajó de su caballo. Entonces el jefe de los kurumbes, feo como un pecado encarnado, saltó de pronto sobre la cabeza del elefante, se puso a brincar haciendo muecas, rechinando los dientes como un chacal. Luego, meneando la horrible cabeza y amenazando con los puños, se irguió y abarcando con una mirada circular a todos los presentes, dijo:
_”Aquel que toque primero nuestro elefante, no tardara en recordarse de nosotros el día de su muerte. No verá la nueva luna”.
La amenaza era vana. Los sirvientes del funcionario parecían beberse convertido en estatuas de piedras.
Entonces mister K..., furioso luego de haber golpeado a culpables e inocentes con un enorme látigo, agarró al jefe de los kurumbes de los cabellos y lo arrojó lejos. Luego, sin dejar de repartir latigazos, derribó y puso en fuga a los demás kurumbes que intentan resistir, aferrados a las orejas y los colmillos del animal.
Todos los kurumbes se detuvieron a diez pasos de mister K..., quien se dispuso a cortar los colmillos. En el curso de la operación, según lo servidores, los kurumbes no dejaron de mirar al inglés.
Habiendo terminado su trabajo, mister K... entregó los colmillos a sus hombres dándoles orden de llevarlos a su casa. Ya levantaban el pie para ponerlo en el estribo, cuando su mirada se cruzó con la del jefe de los kurumbes, sobre quien había triunfado.
los ojos de estos canallas me produjeron la misma impresión que la mirada de un horrible sapo... sentí una especie de náusea, contaba mister K...esa misma noche a sus amigos que habían venido a cenar con él. Y no pude retenerme, agregó con voz aún temblorosa de repugnancia. Lo castigué otra vez con mi látigo. El enano, acostado inmóvil en el suelo, allí donde lo había arrojado, se levantó de un brinco, pero no escapó para gran sorpresa mía. Retrocedieron simplemente algunos pasos y siguió mirándome fijamente sin bajar los ojos...
tal vez le habría convenido más dominarse, observo alguien. Esas horribles criaturas perdonan rara vez.
Mister K... se echó a reír.
Los chikaris me lo dijeron también. Regresaban como condenados a muerte... ¡Tienen miedo del ojo!... ¡Pueblo imbecil y supersticioso! ¡Hubiera debido hace mucho abrirles los ojos respecto de dicho ojo! El célebre “ojo de víbora” me abrió el apetito...
Y mister K... prosiguió burlándose de los supersticiosos hindúes.
Al día siguiente por la mañana, pretextando que se había cansado mucho la víspera, mister K... que se levantaba siempre muy temprano, como todo el mundo en la India, durmió mucho tiempo y no se levantó sino a mediodía. En la tarde, el brazo derecho le dolía.
el viejo reumatismo, observó. Esto pasará dentro de algunos días.
Paso el segundo día, sintió tal debilidad que sólo podía andar con dificultad. Al tercer día, guardó cama. No tenía fiebre, sólo esa inexplicable debilidad y un extraño cansancio en todos los miembros.
 parece que la sangre de mis arterias se hubiera transformado en plomo, declaró a sus amigos.
El apetito, estimulado por el “ojo de la víbora”, como solía decir, desapareció bruscamente; se declaró el insomnio. Ningún narcótico produjo el menor efecto. En cuatro días, mister K... siempre en buena salud, fuerte, rojo, atlético, se convirtió en un esqueleto. En la quinta noche después del día de la cacería, con los ojos siempre abiertos, despertó a sus allegados y al médico que dormía en la habitación contigua, gritando como un poseso:
: ¡Echen a esa repugnante bestia!... aullaba. ¿Quien permitió que entrase en casa ese animal?... ¿Qué quiere?... ¿Por qué me mira así?
Reuniendo sus últimas fuerzas arrojó hacia un objeto invisible un pesado candelabro que se estrelló contra un espejo.
El medico pensó que el delirio acababa de apoderarse de su enfermo. Mister K... no dejó de gritar y quejarse hasta la mañana, afirmando que veía juntos a su cama al kurumbe a quien había golpeado. La visión desapareció por la mañana, empero mister K... seguía afirmando lo mismo.
_ No era delirio, farfulló trabajosamente. El enano debió deslizarse no sé cómo... lo he visto en carne y hueso, y no en la imaginación.
En la siguiente noche, aunque su estado había empeorado, el inglés no vio más al kurumbe. Los médicos que no comprendían nada, diagnosticaron un caso de “fiebre de la jungla” (jungle fever) de la India.
Si “la fuerza de la imaginación supersticiosa mata en fecha fija a una desdichada y estúpida criatura”, ¿qué poder debe de tener esa fueraza para matar a un gentleman rico y culto, que no creía en nada? “Extraña coincidencia, simple casualidad, nos dirán”. Todo es posible. Pero entonces esas coincidencias son innumerables en los anales de las “Montañas Azules”, y, por sí solas, presentan un fenómeno mucho más extraño que la verdad...
Los ingleses reconocen que nunca sucedió que un indígena pudo escapar sano y salvo al influjo del “ojo de Víbora” de un kurumbe encolerizado. Y los mismos ingleses declaran que la única salvación es la siguiente: acudir a los toddes dentro de las tres primeras horas después del encuentro y pedirles su ayuda. Si el teralli consciente, que cada todde puede fácilmente sacar (sic) el veneno del hombre envenenado por el ojo. Pero ay de aquel que se halla después del ojo a una distancia de los toddes demasiado grande para que pueda ser franqueada en tres horas; y malhaya aquel a quien le la mala suerte y a quien el todde, luego de haberlo mirado, se niegue a “sacarle el veneno”... entonces, el enfermo está condenado a una muerte cierta...
Hay en el mundo muchos fenómenos, hay numerosas verdades inexplicables, ó más bien que nuestros sabios no alcanzan a explicar. A menudo la prensa se aparta de esos hechos extraños con repugnancia y los rehuye como la fuerza impura que expulsa el incienso. Sin embargo, a veces se producen algunos sucesos que la sarcástica prensa se ve obligada a notar empero y a ahondar a despecho de ella. Ello ocurre cada vez que ha consecuencia del supersticioso espanto provocado por encantamientos y la hechicería, una aldea entera quema al autor de las fechorías, sea un hechicero, sea una hechicera. Entonces, en nombre de la legalidad y para satisfacer la curiosidad general, los diarios se extienden sobre las tristes manifestaciones de la “incomprensible y entristedora superstición de nuestro pueblo”.
Un hecho semejante tuvo lugar en Rusia, hará cosa de tres o cuatro años, cuando se juzgó y se absolvió a una aldea entera (sesenta hombres, si no me equivoco) por haber quemado a una vieja, medio loca, a quien sus vecinos, los mujiks, habían elevado a la dignidad de bruja. La prensa de Madras se vio obligada recientemente a abordar el mismo tema en condiciones casi idénticas. Con la diferencia de que nuestros humanitarios amigos, los británicos insulares, se mostraron menos indulgentes que los jueces rusos: cuarentas hombres, kurumbes y baddagues, fueron ahorcados el año pasado, sans bruit ni trompette.
Todos recuerdan la espantosa tragedia que se desarrolló en aquella época en las “Montañas Azules”, en el poblado de Ebonaud, a algunas millas de Uttakamnd. El baile del burgo tenía un hijo: éste cayó de súbito enfermo, luego tuvo una lenta agonía. Como en los meses anteriores tuvieron lugar varios casos de muerte misteriosa, los baddagues atribuyeron en seguida el mal de que estaba aquejando al niño al “ojo de víbora” de los kurumbes. En su desesperación el padre se echó a los pies del juez; en otros términos presentó una denuncia. Los anglo-hindúes se rieron de este suceso durante tres días y hasta expulsaron al monegar con bastante brutalidad. Entonces los baddagues resolvieron hacerse justicia por propia mano: incendiaron la aldea de los kurumbes hasta la última casa. Y rogaron aun todde que fuera con ellos, sin el todde ningún kurumbe podía ser quemado por el fuego ni ahogado por el agua. Tal es lo que creen los baddagues y nada puede persuadirlos de lo contrario. Los toddes celebraron consejo y aceptaron: sin duda “los búfalos lo querían así”. Acompañados por un toddes los baddagues se pusieron en camino en una oscura noche de fuerte viento y dieron fuego simultáneamente a todas las chozas de los kurumbes. Ni un solo kurumbe escapó a la muerte: en cuanto salía de su choza, los baddagues le echaban de nuevo en las llamas o lo mataban a hachazos. Únicamente escapó una vieja; tuvo tiempo de ocultarse en las malezas. Denunció a los incendiarios. Muchos baddagues fueron arrestados y al todde lo detuvieron con ellos. Este fue el primer criminal de esa tribu que los ingleses encarcelaron después de la fundación de Uttakamand. Pero los ingleses no lograron ahorcarlo: en la víspera de sufrir la pena capital, el todde desapareció no se sabe cómo, mientras veinte baddagues morían en la cárcel con el vientre hinchado...
Ese proceso lugar sólo hace algunos meses. El mismo drama se representó tres años antes en Kataguiri. Fue en vano que los defensores y hasta el abogado del gobierno insistiera para que se reconocieran circunstancias atenuantes en favor de los acusados: en efecto, la única causa era la honda creencia de los indígenas en la hechicería de los kurumbes y el daño que éstos hacían impunemente. Todos solicitaron si no la gracia, al menos no la aplicación de la pena capital. Sus esfuerzos fueron inútiles. Los partidarios del cientificismo inglés pueden aún, dándole un nombre más sabio, creer en el efecto del “ojo” y de la mala suerte, los tribunales ingleses - ¡nunca! Empero la ley que hace dos siglos condenaba todos los años a tantos miles de hechiceros y hechiceras al suplicio sigue en vigencia en Inglaterra. No se la abrogó. Cuando se presenta la necesidad, bajo la forma de satisfacer el deseo de las estúpidas masas, los santurrones y los ateos como el profesor Lancaster que ordenó castigar al médium americano Sleed – se saca esta antigua ley del polvo del olvido y se le aplica a un hombre a quien sólo se le puede culpar de impopularidad. En la India, esa ley es inútil y hasta puede llegar a ser peligrosa: enseña a los indígenas que sus señores compartían antaño su “superstición”. Mas tal es la fuerza de la opinión pública en Inglaterra que hasta la misma ley debe ceder...
Secretario de una Sociedad que tiene como objeto del estudio más profundo posibles de los problemas psicológicos, me gustaría probar que no hay “superstición” en el mundo que no tenga su origen en la verdad. En realidad, nuestra Sociedad teosófica hubiera debido llamarse, en el nombre mismo de esa verdad, “Sociedad de los descontentos de la ciencia material contemporánea”. Somos la protesta viviente tanto contra el materialismo grosero de la época como contra la creencia irrazonable, demasiado encerrada en los estrechos marcos de la sentimentalidad, en los “espíritus” de los muertos y la comunicación directa entre el mundo del más allá y el nuestro. No afirmamos nada, no negamos nada. Y como nuestra sociedad se compone en su mayor parte de seres que pertenecen a la elite europea, con muchos nombres conocidos en la ciencia y la literatura, nos atrevemos a no hacer caso a todas las sanciones de los organismos científicos oficiales. Preferimos seguir una táctica de espera, sin perder empero oportunidad alguna de aprovechar cualquier hecho que escape a las condiciones físicas ordinarias, con el fin de presentarlo a la meditación del público. Dejemos que estos hechos se conviertan en viviente reproche para la actividad de los maestros de las ciencias naturales que, para satisfacer la rutina, no moverán un dedo a fin de esclarecer el problema de las fuerzas misteriosas de la naturaleza.
No solo buscamos las pruebas materiales e irrefutables de la esencia misma de esas manifestaciones que el pueblo bautizo con el nombre de “hechicería”, de “arte que cura”, de “hechizo” y que en los medios místicos de los seres cultos se denominan “fenómenos espiritistas”, “mesmerismo” o simplemente “magia”. Deseamos penetrar hasta las causas mismas de esas creencias, hasta las fuentes de esa fuerza psíquica que la ciencia física sigue tomando en solfa y negando con extraña obstinación. Mas ¿cómo explicar esas creencias? ¿A qué debemos atribuir el extraño hecho que en las tribus salvajes de las “Montañas Azules”, que nunca oyeron hablar de nuestra hechiceras rusas, la fe en la “hechicería” que encontramos en las aldeas de Rusia se manifiesta idénticamente, en todos sus detalles, desde los conjuros de los curanderos rusos hasta la farmacéutica especial, los compuestos de hierbas y otros procedimientos del mismo genero. Y esas mismas “supersticiones”, tanto según el espíritu cuanto según la letra, viven en los pueblos inglés, francés, alemán, italiano, español y eslavos. Los latinos dan la mano a los esclavos, los arios y los turianos a los semitas en su creencia común en la magia, en los encantamientos, en la clarividencia, en las manifestaciones de los espíritus malos y buenos. Hay “identidad” de fe, no en sentido relativo, sino en la literal acepción del término. Ya no es “superstición”, sino una ciencia internacional con sus leyes, sus formulas invariables, sus mismas aplicaciones.

 

 

CAPITULO VI

 

Es muy peligroso salir sin armas en muchos lugares de las “Montañas Azules”, cerca de los densos bosques donde moran los kurumbes. Pues bien, junto a una de esas espesuras, entre Kattaguiri y Utti, vive una familia de euroasiáticos bastante rica: la madre, ya anciana, dos hijos y un sobrino huérfano criado desde la cuna por la tía que sigue venerando la memoria de su hermana menor ya fallecida. Le habían prohibido al niño entrar en el bosque. Pero quería mucho a los pájaros. Un día, arrastrado por su pasión, el muchachito se alejó de la casa y se extravió en el bosque. Una golondrina saltaba de rama en rama y se esforzaba por agarrarla. De este modo corrió tras el pájaro hasta la puesta del sol. En Utti, ciudad rodeada por todos lados por montañas y peñas, el paso del día a la noche se realiza casi instantáneamente.
Cuando se vio en lo más tupido del bosque, el niño tuvo miedo y se apresuró a regresar a su casa. Desdichadamente, sintió dolor en el pie; se sentó entonces en una piedra y se quitó el zapato. Mientras examinaba la llaga, buscando la espina que había penetrado en la carne, un gato salvaje saltó de un árbol y cayó muy cerca de él. Viendo entonces que el animal no menos aterrorizado que él se aprontaba para atacarlo, el desdichado niño, atemorizado, empezó a dar estridentes gritos. En ese mismo momento dos flechas se hundieron en los flancos del animal que rodó por un profundo barranco, mortalmente herido. Y dos kurumbes, sucios, semidesnudos, se apoderaron del animal y luego hablaron al niño, burlándose de su temor...
El pequeño pudo contestarle, pues conocía su lengua, como todos los euroasiáticos que viven en las “Montañas Azules”. Temiendo regresar a su casa solo, pidió a los kurumbes que lo acompañaran hasta la casa, prometiéndoles que les haría entregar arroz y aguardiente. Los mulu-kurumbes aceptaron y los tres se pusieron en camino. Mientras andaban de esta suerte, el niño contó a sus compañeros su aventura con la “golondrina”. Los kurumbes le prometieron, a su vez, que agarrarían para él todos los pájaros que desease en cambio de una pequeña retribución. Los kurumbes son conocidos por su habilidad en la caza: se apoderan con tanta facilidad de un pájaro como de un elefante o de un tigre. Quedó entendido que los tres se encontrarían al día siguiente en el valle. Cazarían pájaros. En suma, el niño y los kurumbes se hicieron amigos.
Interesa explicar aquí cómo los kurumbes se apoderan de los pájaros. El enano agarra una vara, la hace girar en las manos como si la puliera, luego la hunde en el suelo, a dos pies de profundidad, en cualquier matorral. Y se acuesta, boca abajo, junto al matorral, con los ojos fijos en el pájaro, si por acaso el ave da saltitos allá donde pueda verse. He aquí lo que escribe acerca de ese particular mister Betlor que una vez fue testigo de semejante “caza”.
_en este momento los ojos del kurumbe cobraron extraña expresión... no he visto ese fulgor sino en la mirada de las serpientes cuando, al acechar su presa, la fijan sobre la victima fascinándola. El sapo negro de Maisur tiene también esa mirada fija, vidriosa, que parece brillar con fría luz interior que atrae y repele al mismo tiempo. Por algunas rupias, un kurumbe me permitió presenciar su captura. El pájaro despreocupado, alegre, activo, va de rama en rama y gorjea. De pronto, se detiene y parece escuchar. La cabeza algo inclinada, permanece algunos segundos inmóvil; luego se sacude y se esfuerza para escapar. A veces el animal levanta vuelo, pero esto ocurre muy poco. Generalmente, parece que una fuerza irresistible lo atrae hacia el círculo encantado, y empieza a volar de través hacia la vara. Se le erizan las plumas, lanza grititos quejosos, y empero se aproxima saltando nerviosamente... por fin helo cerca de la vara “encantada”. De un salto el pájaro se posa encima y se cumple su destino. No puede más escapar y permanece pegado a la var. El kurumbe se precipita hacia el desdichado animal con una rapidez que le envidiaría una serpiente... y si entregáis al enano algunas monedas más, se traga el pájaro vivo con plumas y garras...”
Así fue como los kurumbes se apoderaron de dos golondrinas amarillas y se las entregaron al pequeño Simpson. Más, el mismo día hechizaron también al niño. Uno de los kurumbes lo “encanto”, como había encantado a los pájaros, se apoderó de su voluntad, se hizo dueño de sus pensamientos, lo convirtió en una máquina inconsciente, lo “hipnotizo”. Toda la diferencia entre el médico que hipnotiza y el kurumbe estriba en el medio escogido: el primero emplea pases visibles o utiliza el método científico del magnetismo; mientras que el último debió mirar simplemente al niño durante la caza y tocarlo.
Un cambio manifiesto se produjo en la conducta del pequeño Simpson. Su salud no se resintió y conservó su buen apetito; pero pareció envejecer unos años, y los padres y toda la gente de la casa notaron que muchas caminaban como en sueños. Muy pronto empezaron a desaparecer objetos de plata de la casa de la señora Simpson: cucharas, azucareros, hasta el crucifijo de plata, luego le llegó el turno al oro. Reinaba mucha agitación en la casa. A despecho de todos los esfuerzos para descubrir al ladrón, pese a todas las precauciones que se tomaron, los objetos siguieron desapareciendo del armario muy bien cerrado y cuya llave la dueña de la casa nunca abandonaba... la policía, a quien se recurrió, se declaró impotente para descubrir al culpable. Las sospechas cayeron sobre todos los moradores de la casa sin poder a nadie en particular. El sirviente de la casa estaba al servicio de la familia desde muchos años atrás y la señora Simpson confiaba tanto en esa persona como en sí misma.
Una tarde, la señora Simpson recibió de Madras un paquete que contenía un pesado anillo de oro. Lo ocultó en su armario de hierro, puso la llave debajo de su almohada y resolvió pasar la noche en vela para descubrir al culpable. Para mayor certidumbre, se negó a beber el vaso de cerveza que siempre tomaba para dormir enseguida. Había observado que, desde algún tiempo, sus miembros se entumecían después de beberlo y su sueño era pesado.
El niño dormía en su cuartito, cerca del dormitorio. Hacia las dos de la madrugada, la puerta del cuartito se abrió, y a la luz de la lamparilla, la señora Simpson vio a su sobrino que entraba. Por poco no le pregunta que deseaba; pero recobrándose al punto, esperó, con el corazón oprimido por la angustia. El niño se adelantaba, en efecto, como un sonámbulo. Tenía los ojos abiertos y el rostro – como ella dijo después en el tribunal- tenía una expresión severa, casi cruel. Fue derecho hacia la cama, sacó suavemente la llave de abajo de la almohada, con tanta rapidez, con tanta destreza que más bien vio que sintió la mano del pequeño deslizarse debajo de su cabeza. Luego abrió el armario, buscó algo en el interior, lo cerró.
Tal era la presencia de ánimo de la señora Simpson que se quedó un instante sin moverse. ¡Su querido sobrino, un niño, era un ladrón! ¿Dónde ocultaba los objetos robados? Quiso saber a que atenerse; era menester descubrir al ladrón.
La señora Simpson se vistió sin hacer ruido y con rapidez, luego examinó el cuarto de su sobrino. Ya no estaba allí, pero la puerta que daba al patio estaba abierta. Entonces salió, siguiendo las huellas aún frescas y percibió la silueta del pequeño deslizarse cerca de la pajarera. La luna iluminaba el jardín. Y la señora Simpson observó el gesto del niño que se agachaba para ocultar algo en la tierra. Resolvió esperar hasta la mañana. “Mi pequeño es sonámbulo, pensó. Sin duda, encontraré los demás objetos. Es inútil despertarlo y asustarlo ahora”.
Y la señora Simpson entró en la casa, sin dejar de estar convencida que el niño se había vuelto a acostar y que dormía profundamente. Empero, seguía con los ojos abiertos, como lo había visto cuando se había acercado a ella. Este hecho la asombró, hasta la espantó, sin embargo su resolución de esperar hasta la mañana no la abandonó.
Al día siguiente llamó a sus hijos y les contó los sucesos de la noche. Se dirigieron a la pajarera, vieron la tierra recién movida, pero no encontraron nada. El niño tenía evidentes cómplices.
En cuanto el pequeño regresó de la escuela, la señora Simpson lo acogió como de costumbre: interrogándolo, no se podría descubrir nada y, quizás, el esclarecimiento del problema se haría más difícil. Le sirvió, pues, la comida, pero no dejó de observarlo. Al término del almuerzo, se levantó para lavarse las manos y, quitándose el anillo, lo dejó a propósito sobre la mesa. A la vista de ese objeto de oro, los ojos del niño brillaron. Su tía se dio vuelta: inmediatamente, el niño se apoderó del anillo y lo puso en el bolsillo. Luego se levantó y salió indolentemente de la casa.
La señora Simpson lo detuvo.
_ ¿Dónde está mi anillo, Tom? _ le preguntó: ¿Por qué te apoderaste de él?
_ ¿Que anillo?_ contestó Tom con indiferencia_ No he visto su anillo...
_ ¡Lo tienes en el bolsillo miserable! _ gritó la señora Simpson dándole una fuerte bofetada. Y arrojándose sobre el niño que permanecía tranquilo, le sacó el anillo del bolsillo y se los mostró. Tom no opuso resistencia alguna.
_ ¿De que anillo me hablas? _ preguntó a su tía con cólera _... Es un grano de oro... lo tomé para mis pájaros...¿Por qué me pega usted?...
¿Y todos los objetos de plata y oro que me robas desde hace dos meses, eran también granos según lo que me dices, mentiroso, ladronzuelo? ¿Donde los pusiste? ¡Habla o llamo a la policía! _ gritó la señora Simpson fuera de sí.
_ No he robado nada a usted. Nunca tomé nada sin su permiso, salvo unos granos y un poco de pan... para los pájaros...
_ ¿Dónde robabas los granos?
_ En la casa, en el armario... ¿No me dio usted el permiso?... esos granos de oro no se encuentran en el mercado... Si no, no se los hubiera pedido...
La señora Simpson comprendió que se hallaba frente a un enigma incomprensible, un terrible misterio que no podía comprender. El niño – sea debido a un ataque de demencia o de sonambulismo crónico – creía decir la verdad o en todo caso lo que creía que lo era...
Comprendió que acababa de cometer un error. El secreto se le escapaba. El niño tenía cómplices, ella los descubriría. Y la señora Simpson fingió reconocer que se había equivocado. Su corazón sangraba dolorosamente, pero siguió la experiencia hasta su fin.
_ Dime, Tom – preguntó con ternura-, ¿recuerdas el día en que te di permiso para que tomaras en el armario de hierro los granos de oro para los pájaros?
_ Fue el día en que pude agarra los pájaros amarillos – explicó el niño súbitamente severo- ¿por qué me pegó usted?... usted me dijo: agarra la llave que está debajo de mi almohada cuando la necesites; toma también los granos de oro... son mejores para tus pájaros que los granos de plata... pues bien, los tomé... por otra parte, no queda casi nada – agregó tristemente Tom -, ¡y mis pájaros se morirán!...
_ ¿Quien te lo dijo?
_ Él... aquel que agarra para mí los pájaros y que me ayuda a alimentarlos.
_ Pero, ¿Quien es?
_ No lo se – respondió el niño con esfuerzo. Y se pasó la mano por la frente- No sé nada... él, usted lo vio muchas veces... vino hará cosa de tres días, a la hora de la cena, cuando saque del plato de mi tío un grano de plata... Tío lo puso allí para mí... Me dijo: tómalo... Entonces tío me dijo sí con la cabeza y lo agarré.
En efecto, mister Simpson recordó que ese día habían misteriosamente diez rupias de plata que estaban sobre la mesa: su hijo acababa de sacarlas del bolsillo para pagar una factura. Esa pérdida era la más inexplicable de todas.
_ Pero, ¿a quien diste los granos?... los pájaros no se alimentan de noche...
Se los di a él, detrás de la puerta... Él salio antes que terminase la cena. Esa vez habíamos comido de día y no de noche.
_ ¡De día! las ocho de la noche es el día par ti...
_ No se... pero era de día... no hubo noche... por otra parte, hace mucho que las noches han desaparecido...
_ ¡señor! - se lamento la señora Simpson, levantando los brazos con gesto de espanto – este niño ha enloquecido... ¡ha perdido el juicio!
De pronto se le ocurrió una idea.
Pues bien, toma ese grano de oro – le dijo dándole su prendedor – Tómalo y dáselo a los pájaros... te miraré.
Tom se apodero del prendedor y corrió gozoso hacia la pajarera. Tuvo lugar entonces una escena que convenció a mistress Simpson del desarreglo de las facultades mentales de su sobrino. Andaba en torno de las jaulas y arrojaba granos imaginarios; ahora bien, casi todas las jaulas estaban vacías. Sin embrago Tom frotaba el prendedor entre sus dedos, como si fueran granos, luego hablaba a los pàjaros ausentes, silbaba y reía de gozo.
_ Y ahora, auntie (tía), le voy a llevar el resto para él lo guarde... Al comienzo me ordenaba enterrar el resto debajo de la ventana... pero esta mañana me dijo de llevárselos allá... pero no me siga usted... si no, no vendrá.
_ Muy bien, amiguito. Irás solo, aceptó Mistress Simpson.
Sin embargo, retuvo a su sobrino, con pretexto cualquiera, durante media hora. En ese tiempo mandó buscar secretamente a un agente de policía, y luego de prometerle una buena recompensa, le pidió que siguiera al niño adonde éste fuese.
_ Si entrega el prendedor a alguien – declaró -, detengan al hombre: es el ladrón.
Es policía llamó a un compañero en su ayuda y siguió al niño todo el día. Ya entrada la noche, lo vieron dirigirse a la espesura. De pronto un enano, muy feo, salió de los matorrales e hizo una señal a Tom que, en seguida, fue hacia él como un autómata. Viendo al niño que parecía “desparramar” algo en la mano del kurumbe, los policías se presentaron y lo detuvieron con la prueba misma del delito: el prendedor de oro.
El kurumbe se libró del asunto con algunos días de cárcel. No pudo alegarse contra él pieza alguna de convicción: no tenia sino el prendedor, y el niño aseguró que se lo había entregado de buen grado, “no sabia por qué motivo”. El tribunal juzgó confusas las declaraciones del pequeño Simpson que “deliraba” acerca de los “granos de oro” y no reconocía al kurumbe. Ante todo era menor de edad y el médico lo declaró “idiota incurable”. Su testimonio y las palabras embrolladas de la señora Simpson que no supo explicar lo que había dicho su sobrino, no contaron para nada. La declaración del policía no tuvo lugar: hubiera podido tener peso, pues conocía la kurumbe como poseedor de objetos robados. El mismo día del arresto del kurumbe, el policía cayó enfermo y murió al cabo de una semana, algunos días antes del proceso... El asunto terminó de este modo...
Hemos visto al desdichado Tom que, hoy ya tiene veinte años. Cuando no los presentaron, vimos a un euroasiático gordo, con mejillas colgantes que, sentado en un banco, cerca de la puerta de su casa, torneaba barrotes de jaulas. Los pájaros siguen siendo su pasión, como antaño. Al parecer, su inteligencia está normalmente desarrollada, pero se oscurece en cuanto se trata de plata, de objetos de oro o de plata: lo sigue llamando “granos”. Por otra parte desde que sus padres lo enviaron a Bombay, en donde quedó algunos años “vigilado”, esta manía empieza a desaparecer. Un solo sentimiento permanece igual en él: el irresistible deseo de fraternizar con los kurumbes.
Par concluir rogaré al lector que relea en el diccionario filosófico de Voltaire el pasaje en el cual el filósofo señala las cinco condiciones que se consideran suficientes para que un testimonio cualquiera pueda ser juzgado válido. Ahora bien, todas esas condiciones se encuentran satisfechas en cuatro relatos acerca de los encantamientos y la hechicería de los mulu-kurumbes.
Veremos si los escépticos aceptan nuestra deposición confirmada por las declaraciones de muchos testigos imparciales. O si la mayoría, salvo algunas excepciones, querrá seguir siendo, pese a la filosofía de Votaire, plus catholique que le Pape.
Invitamos a todos los incrédulos a que realicen un viaje a la India, particularmente a la presidencia de Madras, a las “Montañas Azules”. Que vivan allí algunos meses y que lleguen a conocer las “misteriosas tribus” del Nilguiri, sobre todos los kurumbes. ¡Y que luego, a su regreso a Europa, osen negar, si pueden, la realidad de la hechicería kurumbe!
Pero las “Montañas Azules” no sólo presentan al viajero el interés de un terreno de experiencias ocultas. Cuando llegue a sonar la hora bienaventurada – si es que algún día llega a sonar – en que nuestros amigos de las brumosas riberas de la “pérfira” y siempre desconfiaba Albión, dejen de ver a un peligroso espía político en cada inocente turista ruso, entonces los rusos harán viajes más frecuentes a la India. Los naturalistas de nuestra patria visitarán entonces la Tebaida montañosa que hemos descrito. Y estoy convencida que para un etnólogo, un geógrafo y un filólogo, sin olvidar los maestros en psicología, nuestras “Montañas Azules” o sierra del Nilguiri, se presentarán como un tesoro inagotable para las búsquedas científicas de todos los especialistas.

 

 

 

Clic Aqui para entrar a la pagina Biblioteca "Bienvenidos Al Pasado  Clic Aqui para ver el Mensaje Final

Clic aqui para ver la conspiracion final

 

ORIENTE ABRAZA A OCCIDENTE


¡Luego aquí de regreso a la realidad! después de leer estas maravillosas líneas, recomiendo leer todo el libro. Solo nos queda comentar como la verdad puede estar parada frente a nosotros y nuestros ojos en el caso de casi todos los que pudieron, pueden o pudiesen ver y no verla en ningún momento, ni sentirlo lo que es lo peor, pues sentir la verdad produce éxtasis, el éxtasis de la contemplación creadora la que viene también por el param yoga de la devoción meditativo única de la conciencia superior de la verdad y la repetición de sus santos nombres. Tu solución y la solución al problema universal. Con guías como las gran, H.P. Blavatski maestra apreciada y recordada, cabeza del colegio de los últimos, escuelas secretas de la Gupta Vidya Indotibetana y una de las pocas honradas por la eternidad pues aun en ella los que regresen a los mundos habitados, los buscadores o frecuensores de las verdades hallaran sus ideas impresas por todas partes pues en los saltos de energía que existen entre el despertar y el sueño, el sueño y la realidad, la realidad y la verdad hay siempre que desarrollar potencias creativas que solo con disciplina logrados por los conscientes trascendentales, detendrán en tu mente los apuros del tiempo, los esfuerzos por pensar de los actuales momentos y del venir incierto de los sucesos que seguirán llegando para descubrí los maravillosos mensajes para la solución inmortal de los mundos Arupa Donde todos hasta de niños quisiéramos ir, mundos sin fin no solamente sino maravillosamente felices, pletoricos de brillantes colores y pasatiempos divinos. Pero aquí hermanos, solo vemos como lo absurdo vive dentro de lo posible. Hoy vemos con horror como los kurumbes siguen vivos en los imperios, en las mafias religiosas, de todo tipo hasta en India país sagrado, en las fronteras, en los ejércitos, en todas las clases de justicia que sirven aquí pero no allá, pero olvidamos la verdadera justicia de la naturaleza, el karma que a la final nos cobra, esas cómodas y divertidas ilusiones que siempre hemos edificado para distraernos y escondernos mientras nos consolamos o lloramos por haber traicionado todas las formas de la naturaleza y ese es el verdadero pecado, no respetar la voluntad divina el escalafón natural, luego nos sorprende ingratamente y nos quejamos, vamos luego a Dios solo a pedir pan y circo; eso lo da cesar es la respuesta . Por eso recordamos a nuestra Parama Rsi, Parama Guru Parana Hamsa, H.P. Blavatski cuando nos recordaba en aquella cita que decia: “que el carro de la verdad suprema el carro de Jagannatth sobre dos ruedas, la rueda se desplaza del materialismo que no cree en nadie perjudicando a propósito la rueda del fanatismo perjudicando sin saberlo, pero Helena Petrounova, el carro de Jagannatt esta en marcha pero ahora hacia su verdadero destino. Hacia la eterna estrella que brilla más hermosa en el cielo, cuando más oscura sea la noche, que en esta tierras de las arenas brillantes son siempre rodeadas por el espíritu universal sea misma al comienzo, algunas en el camino y sea Kristo al final hablo quizás del Kristo con la K de su padre inmortal no del cristo de Roma, sino todo lo contrario el Kristo del AMOR. Sri Kanta Das. Saptan Kumara Anande.
Oración – invocación – Mantra – Kali yuga -

 

PARA TODOS LOS DÍAS AL DESPERTAR

 

Rogamos todos señor para que termines con las influencias malignas de todas las iglesias y las falsas justicias locales de los hombres impios e infieles pues todos ellos son producto de los robos a las sagradas palabras y los símbolos como fueron robados los oros y las platas a los hindúes por el imperio del Albión (ahora las joyas de la corona). Como fueron saqueados los egipcios de sus oros, platas y brillos por el imperio (sin alma) del Desierto, como fueron despojados nuestros indígenas en América de sus oros, platas y sus brillos por el imperio castellano (muertos de diez, en fondo para ahorrar municiones) como también fueron asaltados los hermanos africanos por todos los imperios de la tierra y como la tierra estaba asaltada por el imperio Norteamericano, el de las burrosa y estrellas atómicas., la única democracia según ellos. Roguemos todos en el mundo en las mañanas por el regreso del imperio de la verdad, la naturalidad y el imperio del sol y de los días brillantes y felices de la naturaleza de Dios.
– Qulamn -
– HAMEN Y HOM -
Consigna
“por la impresión para Venezuela para equilibrar las fuerzas demoníacas de 3 millones de Bhagavadgitas . Jay.

Del Gupta Vidya
 

SOLO HAY ALGO QUE RESUELVE TODOS LOS PROBLEMAS: LAS NECESIDADES

SKD/ SKAS/SJRS



 

"Las Pobres Almas de Kali Yuga"
 

Solamente al llegar a las moradas del Rey,deje de sentir esa piadosa compasion que siente, uno por uno mismo, y al escuchar sus pocas palabras de consejo;fue que pude sentir, que todo el Porvenir me habia enseñado su ultima carta. Senti de pronto, que habia conseguido yo lo
que todos, de una forma u otra estamos buscando, solo entonces, empiezo a vivir. Como entonces no querer que otros tambien disfruten
de ese inenarrable gozo,compartir con todos es el Yo Cosmico. He tratado,pocos poco escuchan y los demas poco esperan de la Vida , tal cual la llevan. Pero insistimos y si tu has llegado hasta aqui, pasando por todos lso aspectos de este trabajo,(si no dificil, entenderlo)pues
presenta pasajes aparentemente desconectados; algunos pateticos otros
hasta divertidos, para que puedas intuir la Ciencia Reveladora de las cosas sencillas del Señor, pues es en estas donde El describe sus grandes secretos.Alrededor de estas paginas se teje un abrazo de hermanos, entre las doctrinas de oriente y occidente con las esencias
veridicas de sus filosofias propias.Son los mensajes divinos de estos
principales Avatares, todos Deidades. Krisna,primero y principal,Buda
su consecuencia Magnos Sacrificios tambien para Jesus el Cristo y para los hijos de todos ellos, para ser hermanos todos,los que los queramos ser.Ahora esperamos a Maitreya la esperanza de este ciclo. Ciclo que se
abraza, en los signos que se describen en estas tres religiones,para mi
derivados, del hallazgo casi arqueologico, de las evidencias,por parecido o por contraste que hemos conseguido, en las similitudes que nos presentan las esencias al describir los parrafos del Bhagavad-gita capitulo XI Y Mateo XVII 1-5, pero estas son similitudes a la vez disimiles , por que arrojan al estudio de sus posibilidades unas grandes diferencias de tiempo , espacio ,lenguaje y cultolatria.
Para enfrentarnos a algo que aparentemente es solo un parecido normal debemos preguntarnos de inmediato como primera pregunta ¿Es una similitud aparente y casual o es una proyeccion de ideas de la primera
sobre la segunda, en el tiempo o es una copia de cualquier calidad que se prefiera? Como ya lo hemos adelantado, en todas las referencias que tenemos de varios autores de ambos libros se continuan en esencia repitiendo, los seis o siete paralelismos enumerados al principio de estas pagina, que descubren cierta relacion, muy estrecha de las descripciones basicas de estos dos capitulos.¿ Es esto importante ?
Yo personalmente lo considero hasta trascendental porlos resultados que para mis estudios de Cultolatria y Cultologia. Pues en estos planos de conocimiento hacia la Deidad no me he conformado con repetir lo que me han dicho o he leido sino me he tomado el agrado de profundizarlos
pasar siempre solucionar como lo he logrado , estos cabos sueltos que
el tiempo principalmente, y luego ciertos intereses se encargan de dedibujar.Podemos explicar todo esto de un solo golpe y directamente
pero seria muy duro ,e inexplicablemente increible y hasta destuctivo
para otros; pero lo que se desea aqui no es mas que el que lo desee
consiga estimulos para continuar su busqueda.¿ Por Que? porque los mas
de yo no se cuantos miles de millones que profesamos estos cultos,doctrinas o religiones no merecemos ser engañados dirigidos o manipulados.Las diferencias que puedan aparecer en los diferentes textos que ahora nos ocupan,El Bhagavad-gita y la Biblia todos sabemos
que han sido alteraciones del "tiempo" y de los intereses de muchos
grupos pero aun asi , el "tiempo y lo "intereses"no han podido borrar
todo ese es el problema mas grande de los manipuladores que desean mucha gente a "su servicio de Dios" Aun asi las descripciones que he leido en las diferentes versiones de estos dos libros han sido aumentadas o disminuidas muchas veces solo para extender sus explicaciones pero otras veces estas "extensiones" parecen querer solo en estos dos capitulos, por los momentos,describir mas o menos
segun sea el caso de suprimir o añadir,mas detalles o menos para eludir las ya nombradas similitudes basicas que hemos señalado al principio de estas paginas bajo el nombre de "HALLAZGO ARQUEOLOGICO" Quizas este desarrollo de acontecimientos, en los hechos sea hasta condicionado
o inconciente , pero afecta a todo lo que es suprimido o añadido para el entendimiento en progreso, pues todas las cosas o categorias delas cosas estan formadas por sus formas y sus esencias. Por eso decia en una parte anterior del trabajo nunca me he conformado con las formas si por lo menos no diviso la esencia.Yo pudiese si me quisiera basar para
esto en esas semejanzas, si fuera mi intencion, proponer que quizas
Jesus y Krisna son en sus enseñanzas iguales o parecidos por el solo hecho de que de manera "fortuita" aparecen estas analogias ,pero no pudiese decir o asegurar que el mismo grupo o individuo que transcribieron estos textos o enseñanzas se han permutado o proyectado en los tiempos o sea el mismo acto de transfiguracion o Krisna o Jesuse
sean las mismas entidades ;pero es algo que sera increible para uds pero que muchos, que somos pocos, damos por cierto. Por eso somos las pobres almas de Kali Yuga por que estamos en esa busqueda de creer o no creer."Si en los cielos,brillara al mismo tiempo el resplandor de mil soles, dijo Krisna, esto se pareceria, apenas al resplandor del
unico Todopoderoso" mientras hablaba asi de Mahadeva un rayo tal broto
de los ojos de Krisna, que los discipulos, no pudieron sostener su brillo y se postraron a sus pies""los cabellos de Arjuna se erizaron sobre su cabeza y encorvandose dijo juntando las manos" Maestro, tus palabras nos espantan y no podemos sostener la vista, del gran ser que tu evocas ante nuestros ojos" ¿Era el mismo quien por el mismo hablaba?
Veamos ahora parte de la transfiguracion de Jesus el Cristo, Mateo 17
1-5 " Y estando aun hablando"he aqui una nube de Luz que los cubrio y he aqui una voz de la nube que dijo"este es mi hijo bien amado en el cual tomo contentamiento, a el oid " y oyendo esto los discipulos cayeron sobre sus rostros y temieron de gran manera. Entonces Jesus
llegando los toco y dijo"levantaos, no temais" y como descendieron del monte les mando Jesus diciendo" No digais a nadie la vision hasta que el hijo del hombre resucite de los muertos"y asi llegaron a la multitud" cosa que tambien sucede en el Bhagavad-gita capitulo XI cuando les dice tambien a sus discipulos"vuestros ojos no estaban abiertos,os he comunicado el gran secreto,no lo digais mas que aquienes puedan comprenderlo ,sois mis elegidos y ahora vamos apredicar al pueblo, la via de Salvacion"(cita Bhagavad-gita Eduardo Schure Rama y
Krisna, tra.del Ciclo Ario y la India, La Iniciacion Brahmanica. edit.
Kier.

1)Lo principal en estos dos capitulos es que delante de dos grupos de
devotos,en sitios muy alejados por los siglos ,la cultura ,las distancias y.el lenguaje se produce ante sus ojos, una transfiguracion parcial del cuerpo de su maestro.
2)El habla y sus discipulos escuchan y preguntan.
3)Estaban ambos grupos en cimas de montañas
4)En cierta parte de la predica suceden visiones, que los dos grupos de creyentes devotos o discipulos,no pudieron soportar o controlar,-
grandes brillos y resplandores, tanto que en los dos grupos se manifiesta cierto temor y hasta incapacidad para creer. Asombro pues.
5)En los dos grupos de devotos o discipulos el Avatar les pide que no
comenten lo que han visto.
6)Luego de esto en ambas experiencias,los dos grupos bajan hacia un
pueblo o multitud .
7)Entre estas dos narraciones hay tambien diferencias; como en m,uchas otras, pero las coincidencias son tan basicas que las otras diferencias
se ven como recursos literarios o compromisos con sus doctrinas.
Y en cuanto al señor Buddha, para su relacion con el señor Krisna y el Señor Jesus, mas adelante publicaremos " Las Cuatro Nobles Verdades "
donde hay evidencias de fondo para descubrir las verdades esenciales entre estas tres Grandes Doctrinas. Para las referencias a "otras"
doctrinas sectas o grupos religiosos incluyendo sus majestades directoras,sera necesario que otros, en otra ronda, quizas, las determine en un analisis que sintetize , por lo menos sus verdaderos
origenes y destinos. Asi como en los parrafos anteriores hemos extraido
algunos ejemplos que relacionandolos en esencia,unen de cierta forma
estas tres garandes doctrinas, es de hacer notar, que para esto no solo se expone el deseo de reconocerlo sino tambien se incluye en esto
las comparaciones, que se han hecho , de varias versiones de ambas
escrituras religiosas y como se ha expresado ya para finalizar estos
analisis en estudio incluiremos, el mas calificado mensaje del Buddha
viviente, sus "Cuatro Nobles Verdades" Se han consultado, para lograr
todo esto, diversos autores,incluso en el caso de los escritos hindues,
que dominan,el devangiri,el sanscrito,el pali ; luego siendo algunos de ellos sus propios traductores al ingles en su gran mayoria , algo podra
perderse en estos giros de los lenguaje, pero he observado que la mayoria de estas versiones conservaron la casi totalidad de su esencia. Todos recomiendan eso si para la salvacion en estos de Kali Yuga, ejecutar Param Yoga( supresion de deseos mundanos,cantar los nombres del Señor, austeridades y meditar en sus dimensiones.)
Ya claro esta de tu parte, para esto, una asociacion verdadera que no
te mantenga deseando materialismo mientras te enseñan el cielo con una mano y con la otra te sacan dinero de los bolsillos. Yo por lo menos fui catolico obligado como aun son algunos niños, sin tener pleno conocimiento de este " matrimonio" a muy temprana edad, pero la
verdad siempre aparece y no he dejado de ser cristiano ,diriamos nazarathos , por el ejemplo de Nuetro Señor el Cristo. Fui buddhista
apenas iniciado en el Tantra Tibetano (el bueno) no el otro, totalmente
fisico.y finalmente Hinduista por que entonces, hace mas de cuarenta años, entendi que todo salio de alli, lo verdadero y la imitacion
lo brillante y su negacion , el mensaje y desafortunadamente su tregiversacion no por el mismo en esencia,sino por supremeditada desviacion . Yo por lo menos me contento de haberles presentado que
se es una colaboracion con los propositos del Rey, al cual solo me dirige la oportunidad de tratar de liberar a muchos creyentes , fieles
y devotos no de su FE , sino de las garras de la ortodoxia,el fanatismo dogmatico y sus ligaduras con las mentiras de los manipuladores de oficio y colegiados lo que los hace sentir invencibles
algo que esta por ver toda la humanidad al mismo tiempo: su derrota.

 

MENSAJE FINAL A LOS TRES MUNDOS


Ya todos conocemos o podemos conocer por muchos caminos las enseñanzas de Jesus el Cristo, no las extenciones literarias de todas esas sectas y grupos religiosos como siempre "fundados"despues de las muertes de estos tre Avataras ; practicar sus doctrinas se hace a veces dificil
pues todas estan firmemente basadas en el deprendimiento y esto es lo menos practico para nuestras sociedades "Monetarizadas" y puestas ansiosamente a perseguir docenas de "sueños". pero a continuacion cerraremos nuestra disertacion con un mensaje final en esta conseja superior de esta deidad a sus discipulos sobre todo dirigiendose a Arjuna " El hombre Terrestre es triple, como la divinidad que el refleja; Inteligencia, alma, y cuerpo,.Si el alma se une a la inteligencia alcanza Satwa ; la sabiduria y la paz, si el alma se
mantiene incierta entre la inteligencia y el cuerpo ;entonces esta dominada por Raja ,la pasion y va de objeto en objeto en un circulo fatal, si el alma se abandona al cuerpo entonces, cae en Tama; la sin razon , la ignorancia y la muerte temporal" "Pero,? pregunto Arjuna
¿ Cual es el destino del Alma despues de la muerte? ¿ Obedece siempre a la misma Ley o puede escapar de ella?"Jamas la escapa y obedece siempre
" respondio Krisna he ahi el misterio de los renacimientos" " como las profundidades del cielo se abren alos rayos de las estrellas, asi las profundidades de la vida se iluminan a la luz de seta verdad; cuando
el cuerpo se disuelve y Satwa ( la SABIDURIA ) domina, el alma se eleva a las regiones de esos seres purosque tienen el conocimiento del Altisimo. cuando el cuerpo experimenta, esta disolucion, mientras Raja
(la Pasion ) reina , el alma vuelve a habitar de nuevo , entre los que estan apegados a las cosas de la Tierra. Del mismo modo si el cuerpo
es destruido, cuando Tamas (la Ignorancia) predomina, el alma oscurecida , por la materia es de nuevo atraida por alguna matriz de
seres irracionales". Si esta predica a sus discipulos de Krisna , no comulga con los fines de las mismas predicas, en esencia de Cristo y
Buddha no tendriamos mas nada que decir. pero, podemos seguir y ahora
con Las Cuatro Nobles verdades del Señor Buddha para poder comparar esencialmente sus mensajes entre si.


LAS CUATRO NOBLES VERDADES
Son La Primera : La afliccion
La Segunda : Causas de la afliccion
La Tercera : Cese de la afliccion
La Cuarta : Medios de eludir la afliccion

La primera es la afliccion. Que nos trata de decir; que toda la vida Terrenal es aflicctiva, a menos que el hombre aprenda como vivirla. Al
comentar esta verdad el dijo a sus discipulos, que la vida es aflictiva
en dos sentidos. Uno de ellos es hasta cierto punto inevitable; pero el otro sentido es completamente erroneo y se puede evitar . El primer sentido no tiene conocimiento de la vida superior, pues la mente concreta no es capaz de saber de ella.El otro aspecto aflicctivo de la vida , se puede evitar, pues el que vive la vida del mundo atribulado ;
siempre esta afligido, siempre inquieto y propenso a caer angustiosas ansiedades. Esto es por que siempre los dominan, diversas clases de ruines o dorados deseos, que lo atan y lo aprisionan cada vez mas. Se
esfuerza continuamente, en adquirir cosas que no tiene y es consumido
asi por el deseo de poseerlas; pero cuando las posee oh! mi Dios se perturba por el temor de perderlas. esto no solo se aplica al dinero
empleo, poderio,y demas placeres materiales. Semejantes inquietudes
ocasionan , aun mas sufrimientos, junto a las envidias, hostilidad y malos sentimientos de los estan a veces interesados en las mismas cosas
Po ejemplo; un hombre enamorado o una mujer enamorada ,a veces no son correspondidos ,con igual afecto por el objeto de sus deseos y este deseo contrariado es causa de celos, abatimiento, ansiedad y otras
siniestras emociones (mas informacion)

Ya hemos visto, someramente la Afliccion

Segunda Verdad : La Causa de la Afliccion. La causa de la afliccion
siempre es el deseo, si un hombre no desea riquezas ni honores ni posesiones ni poderios ni cosas primordiales,;esencialmente permanecera tranquilo, aun la vida no se los depare. Claro como es humano algo ha de desear, pero lo debe desear sin pasiones extraviadas, y no debe alterarse si lo consigue (mas informacion)

Tercera Verdad :Cese de la Afliccion. Ya hemos visto, por encima que
puede cesar la afliccion y asi el sufrimiento y lograrse la Paz en muchos niveles,siempre manteniendo el pensamiento en actitudes superiores; pero siempre seguiremos mientras tanto avanzando a la vida superior y vivimos en el mundo, pero si tambien ayudamos al projimo , mas rapido alcanzaremos todas nuestras metas positivamente, cesando tambien rapidamente la afliccion y el sufrimiento.

Cuarta Verdad : Medios para eludir y evitar la Afliccion y el Sufrimiento. En este noble sendero se nos da otra de las admirables
reflexiones en sus abstracciones, conseguidas por el Señor Buddha.
Ya estaras en la primera etapa del verdadero sendero, pues ya entonces estaras desarrollando la verdaderas creencias, tal vez saliendo las
causas y los efectos. pues si se continua en el camino irracional de los subyugantes deseos seguiremos creando , afliccion y sufrimiento
sino continua como hasta ahora. Si no es asi te daras cuenta,tranquilamente que la Vida es progresas en evolucion pero sin aspectos ruines de cualquier tipo, perversamente groseros hacia las satisfacciones obligantes.

OM TAT SAT NARA NARI VISARI
 

Si has podido, despues de estas,esenciales asociaciones hacia la verdadera fuente del Krisnatianismo buddhico, vislumbrar las energias creativas, que pueden manifestarse despues, de sintetizar estas tres grandes doctrinas;veras la desunion , que fue propiciada por el tiempo y
el egoismo sumandose a la ignorancia inerte de los que desconocen; al ser "iluminados" por los politicos religiosos y sus "bendiciones".
Se deben sumar estos beneficos y poderosos principios para elevarlos
al tramutarlos en cualquier valiosa ayuda a la humanidad
pues ahora verdaderamente la necesita, para solucionar para muchos la salida victoriosa del Gran Error Universal, predicho siempre en sus visitas por el Rey; mismo Avatar en Todos los Tiempos.

S.K.A.S
Para el Grupo "No al Futuro"
noalfuturo@g.mail.com

 

SAT CIT ANANDA

 

MÁS ALLÁ DEL DECIMO
LOBSANG RAMPA

 

A continuación para no decirlo nosotros o porque ya lo hemos dicho o lo podemos decir, publicamos unos fragmentos del ultimo libro publicado por Lobsang Rampa personaje enigmático en su tiempo, de quien nadie tiene recuerdos personales, pero dejo profunda huella en el pensamiento occidental.
Firma
Sri Kanta Das
La blanca noche de estío suspiró levemente, susurrando queda a los sauces que cabeceaban orlando el templo de la Serpiente. Lánguidas ondulaciones surcaban la placidez del lago mientras algunos peces madrugadores buscaban la superficie en procura de insectos desprevenidos. Sobre los duros y altos picos de la montaña, con su eterna espuma de nieve a manera de pendón flotante, una estrella solitaria titilaba con el brillo resplandeciente en el firmamento luminoso.

En lo alto, la noche la noche ya había dado paso nuevo al día. La cortina de púrpura nocturna se había desplazado hacia occidente ante el avance de la aurora; el firmamento ya no lucia los puntitos nítidos, brillante de luz que eran las estrellas en su recorrido; pero, en cambio, se presentaba luminoso con los rayos del sol que traspasaban los planos más bajos, iluminando la parte inferior de las ligeras nubes de alto estrato que se deslizaban rápidamente arriba. Los picos de la montaña se tiñeron ahora de oro, un oro blanco que despedía arco iris desde la nieve que se desprendía en la cúspide y que hacia aparecer cada cima como si fuera una fuente vívida de color iridiscente.
Vertiginosamente avanzo la luz, y el Valle de Lhasa, hasta entonces en las sombras purpúreas de la noche, se ilumino totalmente, grandes destellos relampaguearon desde los techos dorados del Potalla, reflejándose también desde la Catedral de Jo Kang en la Ciudad de Lhasa. Al pie de Potalla, cerca de las tallas coloreadas, un pequeño grupo de madrugadores contemplaban reverentemente las luces que centellaban sobre sus cabezas pensando que serían reflejo del espíritu del Más Recóndito.

Nuestro primer pedido es sobre la vida después de la muerte, o la muerte, o el contacto con aquellos que han abandonado esta vida. Antes de todo hablaremos de una persona que está en trance de dejar esta Tierra. Generalmente se halla muy, muy débil y la “muerte” sigue como resultado de que el mecanismo corpóreo humano se detiene. El cuerpo se vuelve insostenible, inoperable y se convierte en caja de arcilla que envuelve al espíritu inmortal que, incapaz de soportar tal limitación, lo abandona. Cuando el espíritu inmortal se ha librado del cuerpo inerte, cuando ha dejado los confines familiares de la Tierra, el - ¿cómo podríamos llamarlo: Alma, Súper Yo, Espíritu o qué? Llamémosle Alma esta vez, para variar, el Alma, entonces se halla en un ambiente extraño donde existen más sentidos y facultades, que los experimentados en la Tierra.

En el mundo Astral podemos viajar a cualquier velocidad que elijamos. “Que elijamos” en un par de palabras premeditadas porque nosotros en realidad “elegimos” la velocidad a la cual viajamos, la altura y la ruta. Si, por ejemplo se quiere gozar del maravilloso escenario del mundo astral con sus pastos verdeantes y la profusión exuberante de sus lagos, podemos flotar exactamente sobre la tierra o sobre el agua tan livianos como un villano, o podemos elevarnos y remontarnos sobre las cumbres de la montaña astral.
Cuando estamos en esta nueva y maravillosa dimensión, experimentamos tantos cambios que, a menos que seamos muy cuidadosos, cederemos a la tendencia de olvidara aquellos que nos lloran en ese horrible y viejo globo que es la Tierra que acabamos de dejar; pero, si la gente sobre la Tierra nos llora tan fervientemente, sufriremos inexplicables punzadas y tironeamientos y sensaciones extrañas de pena y tristeza. Cualquiera de vosotros que padezca de neuritis o dolor crónico de muelas sabrá cómo es eso: es como si un súbito y vicioso tirón de un nervio que casi nos levanta de la silla. De la misma manera, cuando estamos en el mundo astral y alguien nos llora con lamentación profunda en vez de continuar empeñado en sus propios asuntos, nos retrasa, nos ata con sujeciones indeseables que retardan nuestro progreso.
Avancemos un poco más allá de nuestros primeros días en el mundo astral y trasladémonos al momento en que hemos ingresado en el Salón de las Memorias, cuando hemos decidido que tarea vamos a desempeñar en el mundo astral, cómo vamos a ayudar a otros, cómo vamos a autoinstuirnos e imaginemos que estamos ocupados en nuestra tarea de ayudar o aprender y de pronto sentimos una mano sacudiéndonos en la parte posterior del cuello – pellizca que te pellizca y tira que te tira – que distrae nuestra atención y nos dificulta el aprendizaje y nuestro intento de ayudar a otros porque no podemos dedicar una concentración o atención total a lo que estamos haciendo debido al tirón e interferencia insistente provocados por aquellos lamentos sobre la Tierra.

Pareciera que la gente tiene la idea de que, si no ordena celebrar un costoso funeral en memoria del difunto y no queda sumida en éxtasis de pena, no demuestra un aprecio digno del desaparecido. Pero esto en inexacto: el luto y el lamento es una manifestación egoísta; el lamento provoca una grave interferencia y perturbación al recién llegado al plano astral. El lamento, en verdad, podría considerarse como una expresión de piedad y tristeza hacía sí mismo por haber perdido a alguien que hizo tanto por aquellos que dejo atrás. Es mejor y demuestra mayor respeto y reflexión controlando la pena y evitando las explosiones histéricas que provocan tal desgracia a la gente que ya ha partido.
Los mundos astrales (¡sí, definidamente en plural!) son muy reales. Las cosas son tan reales y verdaderas en esos mundos como parecen aquí en esta Tierra; y aún parecen más verdaderas porque existen sentidos extras y sonidos extras. Nosotros podemos hacer mucho más en el estado astral. Pero....

La muerte en la tierra es el nacimiento dentro del mundo astral y los ayudantes experimentados están allí para sus servicios especializados, así que no hay que temer, jamás debe existir el temor. Recordad que, cuando llega el momento de alejarse de este mundo de penas – y llega para todos -, habrá gente en el Otro Lado que está esperando por nosotros para ayudarnos y socorrernos exactamente de la misma manera que hay gente en la Tierra esperando el nacimiento de un nuevo niño.

En cuanto al infierno, no existe; vosotros ya lo sabéis. Infierno era en realidad un lugar para ventilar juicios que existían cerca de Jerusalén; era una pequeña villa próxima a dos rocas muy altas entre las cuales, extendiéndose algún trecho en torno a él, había un tembladeral que arribaba vapores sulfurosos y que estaba siempre impregnado del hedor del azufre ardiente. En aquellos lejanos días una persona acusada de un crimen era llevada a esa villa y “tenia que cruzar el infierno”. Se le colocaba en un extremo del tembladeral y se le decían los crímenes de los cuales se le acusaba informándosele de que, si podía cruzar el tembladeral ilesa, era señal de que era inocente; pero, si fracasaba y se hundía en el fango, resultaba culpable. Luego el acusado era impelido a moverse – quizás algún soldado lo chuseaba con una lanza por alguna parte delicada -; de cualquier manera el infeliz corría “a través del infierno”, cruzando ese fango arremolinado del sulfuro y vapores de azufre a lo largo del paso, rodeado de pozos hirviendo, donde la tierra temblaba y se sacudía, inspirando terror a los más valientes. Y, si alcanzaba la otra orilla había pasado por el valle del infierno y había sido purificado de cualquier ofensa y era inocente de nuevo. Así, no creáis vosotros que iréis al infierno. Y no iréis porque tal cosa no existe. Dios – no importa como lo llamemos – es un Dios de bondad, un Dios de compasión. Ninguno es condenado eternamente, nadie es sentenciado con una maldición sempiterna, no existen cosa tales como diablos que saltan por encima y por debajo de uno hundiendo agudas horquillas en el cuerpo tembloroso. Eso es toda una ficción creada por la imaginación de sacerdotes que trataron de conquistar dominios sobre los cuerpos y las almas de aquellos que no supieran nada mejor. Sólo hay esperanza y el convencimiento de que, si uno se empeña en ello, se puede expiar cualquier crimen por malo que ese crimen pudiera haber sido. Por tanto, nadie es “destruido” ni abandonado por Dios para siempre. La mayoría de las personas temen la muerte porque no tienen una conciencia tranquila y estos sacerdotes que debieran saber más han predicado sobre el fuego del infierno y el tormento perpetuo, la maldición eterna y todo eso el pobre desdichado que ha oído todas esas historias piensan que inmediatamente que muere va a ser apresado por diablos y cosas horrendas van a cenarse sobre él. No lo creáis; no lo creáis en absoluto. Yo recuerdo todo y puedo ir al mundo astral en cualquier momento y, repito, no existe el Infierno ni el tormento eterno; siempre hay redención, siempre hay una nueva oportunidad, siempre hay misericordia, compasión y comprensión.
Tememos morir por esa razón u otra; tememos morir porque el temor se ha asentado sobre nosotros. Si la gente recordara las glorias del mundo astral, querría ir allá en multitudes, no querría permanecer más en esta Tierra, querría evadir sus clases, querría suicidarse y el suicidio es algo muy malo, vosotros lo sabéis; uno se ofende a sí mismo. No lastima a nadie más, pero uno se convierte en desertor de la vida. Pensad en ello así: si vosotros os estáis preparando para ser profesionales en algún sentido, abogado o médico, bueno, tendréis que estudiar y tendréis que aprobar los exámenes; pero, si os desanimáis a mitad del camino y desertáis del curso y no llegáis a ser abogados o médicos, nuevamente tendréis que dejar de ser desertores y retornar las clases y estudiar todo nuevamente. Y para ese entonces hallaréis que los planes de estudio han cambiado, existen diferentes libros de textos y todo lo que habréis aprendido antes es inútil de manera que tendréis que comenzar desde el principio otra vez. Así ocurre con el suicidio; hay que empezar de nuevo, se produce una reencarnación, que es lo mismo que reingresar al colegio para hacer otro curso; pero, al reencarnaros aprenderéis todas las lecciones de de nuevo exactamente desde el principio y todo lo aprendido anteriormente es ya anticuado, por lo cual habréis perdido toda una vida, ¿verdad? No os suicidéis; jamás valdrá la pena.

Algunos curas realmente son sorprendentemente ignorantes. Siempre me asombra – bueno, tomemos a los cristianos – que los cristianos casi se pelean para demostrar cuál credo es el verdadero. Los cristianos predicando a Cristo no demuestran cristiandad hacia los cristianos de otro credo. Mirad a los protestantes y a los católicos; podría pensarse que han comprado toda la primera fila de plateas en el cielo a juzgar por el modo como se conducen. Los católicos parecen pensar que los protestantes son malvados, y los protestantes están completamente seguros que los malvados son los católicos. Pero ésta no es materia de discusión por el momento.
Durante siglos, sacerdotes han estado enseñando que el Hombre es lo más grande que existe en la evolución, que no puede haber nada más elevado que el género humano y que sólo el hombre tiene alma siempre que profese esta o aquella religión en particular.
Yo declaro, con absoluto conocimiento, que los animales también van al mundo astral, puesto que los animales tienen las mismas oportunidades que los humanos. Os repito que sí, que vosotros podréis encontraros con vuestros queridos mimados de nuevo, no solamente cuando vosotros mismos dejéis esta Tierra sino ahora, en el viaje astral a la zona en la cual estos animales se hallan.

En realidad, el viaje astral es la más simple de las cosas; tan simple que es sorprendente que la gente no pueda hacerlo sin ensayar. Pero debemos recordar que caminar también es simple, tan simple que podemos caminar en línea recta o seguir un sendero curvo y no tenemos que pensar en ello, tan natural es para nosotros. No obstante, en algunas ocasiones, cuando una persona ha llagado muy enferma y ha guardado cama durante varios meses, ha olvidado casi como caminar, por lo cual es necesario enseñarle de nuevo.

Ocurre lo mismo con el viaje astral. Todos pudieron realizar alguna vez el viaje astral, pero por algún motivo especial han olvidado precisamente cómo hacerlo. ¿Cómo se enseña a caminar? ¿Cómo se enseña a una persona que ha estado durante mucho tiempo encerrada en un pulmón de acero a respirar? ¿Cómo se enseña a alguien para que viaje al mundo astral? Posiblemente, repasando las etapas y el proceso. Posiblemente, mediante el método que puede llamarse a repetición se puede convencer a una persona y enseñarle a ir de nuevo al mundo astral.
Supongamos que tenemos una esponja, una esponja grande, común de baño y pensemos que es el cuerpo. Supongamos que llenamos los agujeros de la esponja con un gas que se adhiere y une entre sí; es decir, que no se dispersa como la mayoría de los gases, sino que se mantiene unido como una nube. Bien, a este gas podemos llamarlo el estado astral y está en la esponja, con lo cual se tiene una entidad dentro de otra. La esponja representa el cuerpo físico y el gas que llena los, de otro modo, vacíos espacios en ella representando el cuerpo astral. Si sacudimos la esponja, podemos desalojar la nube de gas. De la misma manera, cuando el cuerpo da la sacudida en condiciones controladas, el cuerpo astral salta liberándose.
La mejor manera de prepararse para el viaje astral es pensar en él. Pensarlo muy seriamente en todos sus aspectos porque, como se piensa hoy, así será mañana y, según sobre lo que se piense hoy, se PODRÁ hacer mañana. Es necesario preguntarse a sí mismo por qué se quiere viajar al mundo astral y preguntarse honestamente cuál es el motivo real del viaje. ¿Es para espiar a los otros o se quiere volar en las noches para atisbar en las alcobas? Porque, si esos fueran los objetivos, es mejor desistir del viaje. Hay que estar seguros de que los motivos son sanos antes de realizar el viaje astral y aun antes de ensayarlo.
Una vez que la razón que existe para realizar el viaje es analizada exhaustivamente, uno debe prepararse para la siguiente etapa. Se debe estar seguro de que la irse a la cama, solo, no está cansado; por lo contrario, mantenerse fresco para permanecer despierto. Cualquiera puede hacer el viaja astral, pero la mayoría de la gente no está entrenada se duerme durante el proceso, lo cual es sumamente molesto, por cierto. Así es que hay que irse a la cama antes de experimentar cansancio y descansar de alguna manera confortable, en ella, PENSANDO en que uno se está evadiendo del cuerpo. Lograr, entonces, un relajamiento completo. ¿Existe tensión en el dedo gordo del pie? ¿Pica la oreja? ¿Se experimenta dolor en la espalda? Cualquiera de estos síntomas indica que el relajamiento no se ha logrado verdaderamente. Llegando al relajamiento total, imaginar que “algo” se está desprendiendo del cuerpo, como si uno fuera el gas que se escurre de la esponja. Podría experimentarse un leve hormigueo, podría percibirse un pronto y pronunciado crujido o tener la sensación de “alfileres y agujas” en la nuca. ¡Perfecto! Eso significa que uno se está evadiendo. Asegurarse bien ahora de mantenerse tranquilo; es absolutamente necesario evitar el paico, eludir el miedo porque el pánico o el miedo arrojarán violentamente a uno de nuevo hacia el cuerpo propinando un buen susto. Esto también provocará la imposibilidad de realizar conscientemente un viaje al mundo astral durante por lo menos tres meses.
El viaje astral es normal y completamente seguro. Ninguno puede posesionarse del cuerpo físico, ninguno puede dañarlo; lo único que puede ocurrir es que, si uno está asustado, algunas entidades astrales pocas gratas intuirán o verán el color del susto y con el más grande los júbilos tratarán de provocar mayor temor aún. Ellos no pueden herir ni lastimar en absoluto pero les proporciona un gran placer poder rechazar el cuerpo astral y meterlo nuevamente en el físico.
No existe secreto en el viaje astral, solo hace falta confianza. Es necesario tener el firme convencimiento de que se viaja al mundo astral cuando se está totalmente despierto, y la mejor manera de empezar es imaginar que se está viajando y que se está fuera del cuerpo. Esta palabra “imaginación” es a menudo empleada erróneamente. Quizás fuera más acertado decir “representación”. Así, hay que representarse a sí mismo abandonando la envoltura carnal, representarse en una elevación gradual fuera del cuerpo flotando algunos centímetros sobre el físico recostado. En realidad, si uno se representa haciéndolo se concibe la firme idea de que se lo está haciendo tarde o temprano se hará. Y llegará el momento en que se vera flotando, mirando hacia abajo sobre un cuerpo terrenal blando, verde blancuzco. Probablemente tendrá su boca abierta, quizás esté roncando porque, si uno está fuera, no importa en absoluto que el cuerpo físico se interne en el sueño, porque, si uno se evade mientras se esta despierto, se recordará totalmente la experiencia.
Esto es lo que vosotros debéis imaginar: vosotros estáis descansando en una relajación completa sobre vuestra cama en cualquier posición que os venga bien siempre que sea cómoda y relajada. Entonces debéis pensar en vosotros mismos que os alejáis lentamente de la envoltura carnal, del cuerpo físico, poco a poco y elevándoos y flotando unos pocos centímetros o unos decímetros sobre el cuerpo. No os asustéis si sobrevienen algunos bamboleos y vueltas porque NO PODREIS SER LATISMADOS. No solamente no podréis ser lastimados, sino que, mientras estáis flotando, no podréis caeros. Cuando hayáis alcanzado ese plano, descansad un rato; manteneos serenos, pues no hay motivos para experimentar ni pánico ni alegría; simplemente descansad apaciblemente durante unos pocos momentos. Entonces, si creéis que podéis soportar el choque, dependiendo de que clase de cuerpo habéis logrado, contemplad la cosa que habéis dejado: lo veréis sin equilibrio, amontonado y pesado, como una mezcla confusa. Bien, ¿no estáis contentos de hallaros fuero de eso por un momento?
Con ese pensamiento podréis echar un vistazo al mundo circundante. Os elevaréis y traspasaréis el cielo raso y el techo. ¡No! No sentiréis nada, ni choque ni rasguño ni sacudida. Simplemente flotaréis y os representaréis flotando.
Una vez que hayáis atravesado el techo, deteneos a los veinte o cincuenta pies encima y mirad a vuestro alrededor. Podréis deteneros pensando que estáis detenidos y podréis elevaros pensando que os estáis elevando. Mirad en torno a vosotros, mirad lo que os circunda desde un punto de vista en que jamás lo habréis hecho antes – que recordéis – y acostumbraos a hallaros fuera del cuerpo. Acostumbraos a moveros circulando, tratad de flotar alrededor de la manzana. ¡Es fácil! Simplemente tendréis que deciros hacia dónde vais, a qué velocidad vais, es decir, eligiendo si queréis ir lentamente como empujados por la brisa o trasladaros al instante.
La gente me escribe diciendo que ellos han ensayado todo lo que conocen referente al viaje astral, pero que, por alguna razón u otra, no tienen éxito. Una persona me comenta: “Sentí un extraño cosquilleo en la nuca; pensé que me estaban atacando y me asuste”. Otra dice: “Me pareció que yacía en la cama sin fuerzas para moverme y como si estuviera mirando por un largo y rojo túnel con algo que brillaba que no puedo describir en el extremo”. Y otra: “¡Oh, Dios Mío! ¡Caí fuera de mi cuerpo y me atemoricé tanto, que caí dentro de nuevo!”
Pero, si estos son síntomas perfectamente corrientes y normales. Cada uno de ellos puede ocurrir cuando se está evadiendo conscientemente por primera vez. Son una buena señal. El indicio de que es capaz de realizar el viaje astral conscientemente, de que se tiene la mano en la puerta, por decirlo así, y la puerta se abre lentamente y es allí, en el lumbral de esa maravillosa experiencia, donde esta gente se asusta, se aterroriza y retorna a esa húmeda y mísera caja de arcilla.
Solamente el temor puede provocar una dificultad real; cualquier otra cosa puede ser superada, pero el temor... si la gente no domina el miedo a lo aparentemente desconocido, ¿qué puedo hacer yo por ellos? Deben realizar ese esfuerzo por sí mismos. Vosotros sabéis que no es posible echar una moneda por la ranura de una máquina automática y obtener una excursión preparada con antelación por el mundo astral.
Bueno, cuando se tiene la sensación de cosquilleo, significa que el cuerpo astral se está liberando del físico y, por alguna razón particular, el proceso provoca una cosquilla, que es, después de todo, alguna forma leve de irritación. Significa simplemente que el viaje astral no se realiza a menudo porque, con la práctica, la separación de los dos cuerpos se vuelve cada vez más fácil.
Sólo a manera de digresión permítaseme decir lo siguiente: me encontraba escribiendo este capítulo sobre el viaje astral y presumo que lo estaba pensando tan intensamente o algo así, que me hallé de inmediato flotando sobre este edificio – propiamente fuera - y mirando hacia abajo. Una persona de mi familia llegaba en ese momento de la calle trayendo una bolsa de comestible. La vi entrar, observé cómo escuchaba levemente detrás de mi puerta para saber si yo estaba trabajando o no y luego, indecisa, pasó a otra habitación. Miré en torno y pensé: “¡Oh, Dios mío! ¡Me estoy evadiendo!” y descendí y me ubiqué directamente en mi cuerpo y continué trabajando. Pero esto demuestra que, cuando se tiene práctica en el viaje astral, no resulta más difícil salirse del cuerpo que abandonar una habitación y pasar afuera. En realidad, el esfuerzo es menor, mucho menor.
Cuando una persona está recostada y luego repentinamente se siente paralizada, es un síntoma perfectamente normal, no hay nada de malo en ello. Simplemente significa que la separación de ambos cuerpos está evitando el movimiento del cuerpo físico y la llamada parálisis es, por cierto, una denominación errónea. Es solamente una fuerte ausencia de disposición para moverse. A menudo, al mismo tiempo, pareciera que uno está observando a través de un largo tubo, podría ser rojo, negro, gris; no interesa el color; es un buen síntoma, indica que uno se está liberando.
Lo más temible es el temor en sí, porque todas estas cosas son perfectamente corrientes. No hay nada que sea extraordinario. Pero, si se cede al pánico, se vuelve directamente al cuerpo y se sufre un gran “choque” porque se produce un gran desajuste con el físico y se sentirá un dolor de cabeza por el resto del día hasta que, al dormir otra vez, se acomoden ambos.
Sucede a veces que uno se libera ligeramente del cuerpo y se experimenta una sensación de balanceo. Eso también es normal, significa simplemente que aún no se ha logrado manejar debidamente el cuerpo astral. Puede hacerse una comparación con una persona que aprende a manejar un coche: se mete en la maleada máquina y hace girar el volante con demasiado ímpetu; luego lo hace en sentido contrario y se encuentra que también lo ha llevado demasiado lejos. Entonces sigue la práctica en una suerte de curvas en S hasta que domina el volante a voluntad. Sucede lo mismo con el viaje astral: al emerger del cuerpo y elevarse un poco fuera, se empieza a perder la entereza, no se sabe cómo sacar un pie o los dos, etc. Y entonces se está allí balanceándose cuando lo único que hay que hacer es visualizarse a sí mismo FUERA.
Sí, a no dudarlo, mucho de esto puede parecer repetición para vosotros. Deliberadamente es una repetición, porque vosotros necesitáis tener el firme convencimiento de que el viaje astral es completamente normal, completamente fácil y nada peligroso. Lo único que hay que temer ese el miedo mismo porque, si vosotros os atemorizáis, retrasáis vuestro progreso: es como mantener los frenos fuertemente apretados. Una vez que el miedo se ha posesionado de uno, se pierde el control y la química del organismo sufre un desarreglo. Así que no hay que temer, porque no existe razón alguna para experimentar temor en el astral.
Realmente es una experiencia soberbia y gloriosa liberarse del cuerpo físico y flotar en el aire. No es necesario realizar excursiones largas, basta dejarse llevar quizás unos diez o doce metros sobre el suelo. Sentiréis una leve elevación originada en corrientes de aire, especialmente cuando se pasa entre árboles. Los árboles despiden emanaciones agradables, una suerte de brisa cálida y amistosa y, si uno se mantiene flotando a una altura constante sobre un grupo de árboles, cuando se halla en el mundo astral, se notará que la vitalidad mejora sorprendentemente. Pero este viaje astral es un placer que debe ser apreciado, porque no hay palabras que puedan describirlo adecuadamente. Vosotros estáis fuera del cuerpo y os sentís libres, os sentís como si hubierais recibido una nueva carga de vida, como si estuvierais brillando sobre todo, y es una de las mejores experiencias. Puede ser una experiencia vuestra también si vosotros lo queréis. Miles de personas me han escrito comentándome cuán fácil encuentran el viaje astral, describiéndome sus viajes y diciéndome que me han visto en sus excursiones. Lo que esa gente puede hacer, lo podéis hacer vosotros.
Pero internémonos un poco más en el asunto para tratar de descubrir qué es lo que se opone al goce de esta maravillosa experiencia.
Ante todo, ¿vosotros dormís solos? Quiero decir en una habitación propia, porque, si se comparte la cama con alguien, la prueba resultará un poco difícil. Existe el temor de que, si la otra persona se da vuelta, perturbe el vuelo astral. Así que, cuando se inicia el viaje astral, se debe estar solo, completamente solo, en una habitación.
No se puede practicar fácilmente el vuelo cuando se vive en cuarteles con otros hombres u otras mujeres. Así como no podréis iniciar fácilmente el viaje astral si os habéis casado recientemente. Debéis estar solos, concentrar la mente en el viaje y entonces podréis hacerlo.

Por lo que deduzco de las cartas, parece ser que la más grande falla de aquellos que están ensayando el viaje astral es la impaciencia. Particularmente los norteamericanos, quieren “el viaje astral al instante”. No se preparan para esperarlo ni trabajan para ello, no tiene paciencia. Quieren una cosa más rápida que la rapidez y más ligero que “ya”. Bien, no se hace de esa manera; se debe estar en la mejor condición primero. Es necesario ejercitar la paciencia exactamente como si hubiera estado en cama mucho tiempo y fuese indispensable aprender nuevamente a caminar. Con paciencia yo tengo fe de que vosotros podréis lograrlo. Visualizados flotando sobre vuestros cuerpos porque la “imaginación” es la fuerza más potente, y si conseguís apartaros del físico entonces lo demás es completamente simple. El viaje astral es lo más sencillo que podemos hacer; hasta respirar exige algún esfuerzo: el viaje astral es la absoluta negación del esfuerzo.
Después de la impaciencia, la gran falla que impide colocarse en el plano astral es el cansancio exagerado. La gente trajina durante todo el día agitándose de aquí a allá como una gallina sin cabeza, corriendo para el cine, para los supermercados y haciendo cabriolas por la cuidad. Cuando ya están casi para desplomarse de cansados, se van a la cama y piensan que pueden realizar el viaje astral. Bueno, se puede, pero cuando están tan cansados, uno se duerme y se olvida del viaje o, más bien, olvida todas las experiencias de ese viaje. No hay que cometer errores como esto: se puede viajar cuando se está dormido, pero el quid de la experiencia est6á en mantenerse despierto y hacerlo, porque es justamente una habilidad que se debe adquirir de la misma manera que se adquiera la habilidad de respirar bien. El médico suele propinar unas palmaditas en las nalgas del recién nacido y el pequeño lanza un alarido de protesta y la respiración ya está en marcha. Bueno, yo no puedo aplicar una palmada en las nalgas de cada uno de vosotros para iniciaros en el viaje astral; pero ello es tan simple que sólo requiere un poco de habilidad.

Hemos dicho mucho sobre la evasión del cuerpo y vosotros podéis hacerlo. Una vez fuera, siempre se puede volver. Jamás en la historia se ha dado el caso de que una persona no haya podido retornar. Podréis volver perfectamente, pero vosotros querréis volver en las mejores condiciones porque, si volvéis deslumbrados y saltáis sobre vuestra caja de arcilla, tendréis un dolor de cabeza.
Cuando se vuelve del viaje astral, se ve el cuerpo carnal acostado sobre la cama generalmente en posición torcida. Los ojos cerrados, la boca abierta, los miembros en abandono desordenados y hay que introducirse en él. Hay que visualizarse bajando cada vez más y más, muy suavemente, y cuando se está escasamente fuera de contacto hay que poner los propios miembros en la misma actitud que presenta el cuerpo físico, dejándose absorber dentro del cuerpo como el papel secante absorbe la humedad. Entonces, ya se está en el cuerpo (esa cosa fría y viscosa), pero no ha habido choque, ni sacudida ni desagrado. Pero suponiendo que uno se hallara incómodo y se hubiera ingresado con una fea sacudida, se experimentará un terrible dolor de cabeza y la sensación de que se está enfermo. Sólo hay una cosa que hacer – ninguna medicina ni remedio servirán para el caso -; sólo hay una posible cura y es ésta:
Acostarse serenamente con los pies juntos y las manos juntas y dejarse arrastrar por el sueño, aunque sea solamente por unos pocos momentos, de manera que el cuerpo astral pueda fácilmente liberarse del físico y luego hundirse ubicándose nuevamente de la manera correcta. Una vez logrado esto se experimenta una sensación de bienestar sin dolores de cabeza. Y eso es todo.
En este capitulo se ha dicho mucho sobre el viaje astral, más de lo que hubiera sido necesario; pero la idea principal fue repetir cosas desde diferentes aspectos de manera que se pudiera captar la afirmación fundamental de que es muy fácil. Vosotros podéis hacerlo siempre que no lo ensayéis demasiado bruscamente. Podéis hacerlo siempre que tengáis paciencia. Vosotros sabéis que no se puede ir a una agencia de pasajes o de turismos y reservar un vuelo astral. Algunos de los viajes aéreos cuestan mucho, pero en el mundo astral todo es gratis. Y vosotros podréis lograrlo – en cambio – si tenéis paciencia y no estáis demasiado cansados.
No dejéis de hacerlo. Verdaderamente es una sensación en extremo maravillosa.

Conozco a una mujer cuya madre la había aterrorizado tanto con referencia al sexo que, aunque actualmente lleva un nombre de casada, nada conoce del cuerpo de su esposo, lo mismo que él de ella. Es un buen muchacho sin inquietudes ni ambiciones como era dable esperar de lo que antecede, y esta gente vive una vida tan excitante como la de una lechuga y un repollo que viven juntos en la misma bandeja de la heladera. En una ocasión mencioné el sexo a esta mujer y casi le provoque un ataque de perturbación, horror y conmoción y considero que está al borde de la insania debido a su temor al sexo. Siempre tiene miedo de ser violada.
Es trágico que las madres inculquen a sus hijas una idea tan totalmente falsa sobre materia sexual. Pero no sólo las madres deben ser culpadas; muchos que dicen ser ocultistas predican que el sexo es algo sucio y previene el progreso en el estudio de lo oculto. Nada puede estar más lejos de la verdad. Hay personas que necesitan del sexo, y otras que no. no se pueda clasificar a los humanos en un solo grupo: lo que conviene a uno, puede no convenir a los otros. Y puedo afirmar con toda seguridad que no hay nada de malo en el sexo sino que todo es bueno siempre que aquellos que practican tal arte se amen entre sí. Si ellos no se aman, entonces el acto sexual no es más que una eliminación al igual que otras eliminaciones del organismo.
La vida sexual es normal, natural y completamente necesaria para algunas personas y, después de todo, ¿qué autoridad tiene un sacerdote católico para aconsejar a los demás? ¿Cómo puede un sacerdote católico, que es soltero, decirle a una mujer casada lo que debe o no debe hacer? El aborda temas de los cuales nada conoce o nada debe conocer si es realmente un sacerdote católico.
Quizás debamos iniciar una campaña contra la respiración, digamos a algunos de estos sacerdotes que incurren en pecado mortal cada vez que respiran o cada vez que responden a los llamados de la Naturaleza. Por el aspecto de algunos de ellos, no incurren en muchos pecados mortales, ¿no? En vez de investigar para descubrir algo en la Biblia, para descubrir algo sobre el Fundador de Cristianismo, sólo se tragan la Biblia entera, material, cerrojo, barra. Tomemos esa vieja historia de Adán y Eva, la serpiente y la manzana; bien, de acuerdo con las enseñanzas orientales la serpiente se convirtió en el órgano masculino, y la manzana es el receptáculo que contiene la semilla. Y, se lee algo de la Biblia a la luz de la sabiduría oriental, se llegará a la conclusión de que existe una gran dosis de ella en el modo de pensar oriental.

Acabo de recibir una carta que me consulta sobre la gente que está agonizando. “¿Es verdad - pregunta – que la gente sonríe a menudo cuando se esta muriendo?” sí, así es. Alguno que haya tenido que ver mucho con los muy enfermos y moribundos puede testimoniarlo: la mayoría de la gente, cuando se está en trance de muerte, sonríe y parece feliz. Tiene la apariencia como si realmente le saliera al encuentro el amado...; lo cual es el caso real. Cuando os llegue el turno de abandonar esta Tierra, alegraos entonces, pues os reencontraréis, seréis ayudados y nada habrá que temer. En el Otro Lado de esta vida, al Otro lado de la cortina que llamamos “muerte” hay felicidad, luz y alegría. Pero hay que esperar por todo ello...; hay que esperar. No se puede morir antes de tiempo, y el que trata de hacerlo y lo logra, será devuelto violentamente aquí en peores condiciones. Vale la pena esperar, pues es una experiencia muy grata tan pronto como se haya abandonado esta Tierra.
Mucho he dicho sobre los médicos, he dicho que un penique vale por dos. ¡Así es! El tipo corriente de galeno en la actualidad es sólo un comerciante que trata de ganar su vida, trata de hacer tanto dinero como puede. Así, que si vosotros consideráis que estáis enfermos y necesitáis tratamiento, tenéis que pensarlo un poco y hallar un buen médico, el mejor médico de clínica general que encontréis. El “médico clínico” difiere del especialista en que puede diagnosticar y tratar casi cualquier tipo de enfermedad. Podréis obtener referencias de médicos si las buscáis entre vuestros amigos, en un negocio o negocios y, si os convencéis de que no podéis continuar con el primero que os han recomendado, probad con otro: hay abundancia de ellos.
Sin embargo, si habéis encontrado un buen clínico, sed consecuentes con él y seguidlo, vale su peso en oro y en bandejas de diamantes. Una vez que tengáis vuestro buen médico clínico, él os dirá si necesitáis los servicios de un especialista. El conoce el cuerpo humano, sus funciones y disfunciones mejor que vosotros. Encontrad, entonces, un buen médico de clínica general y confiad en él y hacerle conocer todos los síntomas que experimentáis.
Jamás hay que utilizar al farmacéutico como si fuera un despachante de prescripciones médicas. Un farmacéutico puede ser excepcionalmente bueno como farmacéutico, pero no está capacitado para desempeñarse como médico. Así, el médico ha de ser el único que diagnostique y recete, y el farmacéutico el único que interprete y prepare la receta.
Voy a volverme sumamente impopular aquí. Voy a aconsejaros que, si enfermáis, vuestra mejor elección definitivamente debe recaer sobre un médico clínico ortodoxo, común y silvestre. Evitad los espiritistas y curanderos que no tienen conocimientos científicos, porque sólo y a título de ejemplo diré que es muy fácil hipnotizar a alguien y hacerle creer que ya está sano, sin enfermedad ni síntoma. Se puede “curar” esa enfermedad, pero a menos que se conozca suficientemente el cuerpo humano y la medicina para llegar al fondo del mal, fácilmente se puede dejar desarrollar una dolencia mucho peor. Complicándose con espiritistas o hipnotizadores que no tiene conocimiento científico una común e inofensiva protuberancia puede convertirse en tejido canceroso. De tal manera aseguraos si estáis enfermos de consultar un médico clínico ortodoxo que posee la necesaria práctica médica.

La noche era fría, cruelmente fría. Sobre los arbustos del otro lado del camino resplandecía y brillaba una delgada capa de nieve que le daba aspecto de torta de navidad a las pequeñas plantas y a los minúsculos manzanos. Más allá, cruzando un sembradero chico, una pesada locomotora diésel esperaba la distante señal de “Paso libre”, entre explosiones y estruendos, para arrastrar su larguísima línea de vagones de carga hacía Nueva York, transportando miles de automóviles nuevos desde Detroit a través de Canadá, ingresando nuevamente en los Estados Unidos.
Lejos, sobre la colina, un desagradable clamor llenaba el punzante aire mientras que el registro de un carillón volaba desde el campanario de una moderna iglesia con tal volumen que todo parecía temblar y encogerse de miedo. Desde el hotel cercano venían los ruidos de la algazara nocturna mientras los bebedores celebraban o lamentaban su suerte de ese día en el hipódromo local. Algunos, bien conocidos, que se dedicaban a recibir apuestas sobre caballos, sonreían con alegría, pues ese día habían tenido una gran ganancia inesperada. La conversación llegaba claramente, el entrechocar de botellas y vasos resonaba agudo en el aire de la noche y la matraca y campanilla de las cajas registradoras recordaban constantemente que alguien, por lo menos, gozaba de prosperidad.
A lo largo del prolongado puente extendido sobre las vías del ferrocarril, la gente retornaba de sus últimas ocupaciones nocturnas en negocios y fábricas, dirigiéndose velozmente hacía sus hogares en alegre abandono, indiferente al acecho policial en su control de velocidad. Más allá, a la izquierda, una señal luminosa se encendía y apagaba en continuo parpadeo con mecánica regularidad de robot, tiñendo la nieve de rojo sangre, luego verde y rojo de nuevo.
En el aire helado las estrellas brillaban firmes y claras, ni un vellón de nube oscurecía el firmamento, ni una voluta de humo interceptaba la luz de la luna, que se elevaba. El aire era cortante y casi tintineante con una capa de escarcha.
El anciano, sentado inmóvil sobre la ordinaria e insegura silla de ruedas, se movió repentinamente y abrió la ventana de par en par. El aire helado fue como un tónico, como un aliento de nueva vida después del calor del día y el anciano era inmune al frío, pero no podía tolerar el calor. Sentado en su silla rodante, en pijama, pues la noche avanzaba, dirigió su silla hacía un objeto tapado que estaba la lado de la ventana. Quitándole la cubierta de paño, descubrió un poderoso telescopio. Lo empujó rápidamente para ponerlo en posición, adaptando el foco sobre los puntitos de la luz tan indefinidamente lejanos.
- ¿Quieres hacernos morir congelados? – interrogó suavemente una voz desde la otra habitación.
- Esto no es frío – contestó el anciano –. Esta noche creo que podremos observar claramente los Anillos de Saturno. ¿Quieres venir a ver?
Por un momento siguió un menease crujir de géneros y luego, primero penetró luz por una hendija y después el volumen creció a medida que se abría una puerta al fondo del cuarto del anciano. La esposa entró y cerró la puerta. Ella, pobre mujer, estaba bien arropada y todavía tenía una manta sobre el tapado cubriéndole los hombros. En anciano se inclinó sobre su telescopio intentando enfocar en la dirección natural del planeta Saturno.
Repentinamente su atención fue atraída por alguna cosa. Moviendo rápidamente su telescopio lo centró nuevamente sobre algo y permaneció tenso, en rígida concentración.
- ¿Qué es, qué es – preguntó la señora -, un aeroplano?
El anciano, silencioso, movía sus dedos adaptando la visión.
- Rápido, rápido - dijo – prepárate y pon tu ojo aquí tan pronto como yo me separe. Es algo que querías ver. ¿Lista?
- ¡Si! – contesto la mujer y se preparó para mirar inmediatamente que el hombre retirara su cabeza del lugar. Atisbó a través de la lente, hacia arriba, en el firmamento nocturno, siguiendo el paso de una larga barra, como una palanqueta de pasas, que se deslizaba por el cielo, una palanqueta iluminada en ambos extremos y entre las dos luces una completa serie de fluctuantes, parpadeantes y titilantes colores siempre distintos. La mujer respiró fuerte.
- ¡Jamás vi una cosa como ésta! – exclamó-. Mientras ella miraba, el objeto ascendió algo y, con el telescopio, ella podía observarlo directamente por debajo. Una cosa como una puerta se abrió en el aparato y desde ella salieron una cantidad de vehículos brillantes como globos resplandecientes. Se liberaron de lo que evidentemente era una nave madre y apagaban sus luces, desapareciendo en todas direcciones. La nave madre apagó sus luces quedando suspendida por algunos instantes y luego se elevó hacia el cielo percibiéndose sólo una silueta oscura que disminuía de tamaño contra el firmamento.
El bullicio continuaba en el hotel. Nadie se había perturbado. Los coches seguían deslizándose velozmente por el puente sobre el ferrocarril. Los viajeros que volvían se hallaban demasiado atentos a sus volantes. En la cabina de la gran locomotora diésel el maquinista fumaba su cigarro mientras leía su diario a la luz de la cabina, indiferente a la gran nave que estaba allí a la vista de él y cualquier otro. A la izquierda, la mecánica señal de neón seguía su acción de robot cambiando ininterrumpidamente los colores de verde a rojo, de verde a rojo. El mundo siguió su curso, mirando hacia abajo las obras del Hombre, ignorando las cosas extrañas que surcaban y habían estado surcando en los cielos nocturnos durante los siglos pasados y que volarán todavía durante los años venideros hasta que la gente del espacio decida descender sobre esta tierra una vez mas.
Ellos han estado aquí antes, vosotros lo sabéis. La Tierra es como una colonia, es un suelo de experiencia, un lugar de siembra donde diferentes tipos se juntan de manera que los Jardineros del espacio puedan observar cómo andar entre sí. No creáis todas esas tonterías que dicen que Dios está muerto, pues Dios está bien vivo y está utilizando esta Tierra como suelo de cultivo, permitiendo aprender sobre la Tierra a pequeños humanos que se preparan para cosas mucho más importantes que sucederán en la próxima vida.
El pequeño pueblo se asentaba soñolientamente a orillas del plácido río, asoleado por el sol de reciente atardecer. Los compradores daban vueltas lentamente recorriendo las calles mirando las vidrieras primero y luego haciendo un esfuerzo mental aunque no demasiado profundo para decidirse sobre lo que podían o no adquirir.
Las tiendas y los supermercados no estaban muy concurridos, pues era un día flojo para las compras de la semana, pero la gente vagaba como una excusa para permanecer fuera, al sol.
Abajo, al lado del desembarcadero de carbón, los hombres estaban trabajando sin mucho entusiasmo con el descargador automático de un buque carbonero amarrado contra el muelle. Llegaba el ruido inconexo y cortante del tractor volcador paleando montones del producto listos para ser cargados y transportados a las grandes fábricas de los alrededores por una fila interminable de camiones.
Lejos del lugar de estacionamiento un perro mestizo de indefinible linaje desganadamente escarbaba con su pata entre la basura. Una papa bien dirigida le dio en el flanco y disparó aullando en la única muestra de velocidad que se produjo ese día en el pequeño pueblo.
Abajo, en el borde del río, algunos chiquillos estaban remando con sus zapatos y medias puestos. Tenían un viejo bote naufragado con las maderas podridas y apolilladas, entreteniéndose ociosamente a jugar a Morgan el pirata. Cruzando la calle, el hombre del negocio de radio estaba cambiando un disco con lo cual proporcionaba un grato alivio contra el volumen de sonido atronador que normalmente venían de esa zona.
Alguien, posiblemente una dueña de casa, quizás un granjero de un interior lejano miró sin mayor curiosidad hacia arriba preguntándose, sin duda, si se mantendría el tiempo para que la cosecha pudiera ser levantada. Dirigió su vista al cielo y se paralizó en una inmovilidad de sobresalto. Los transeúntes lo miraron un instante y sonrieron, luego se dieron vuelta y miraron hacia arriba. Ellos también sufrieron una conmoción. Cada vez más individuos dirigían su mirada hacia el cielo cálido observando, gesticulando, señalando y produciendo una confusión de sonidos. Los coches frenaban ruidosamente y sus conductores y pasajeros descendían mirando en la misma dirección que todos.
Desde la orilla del río los chiquillos interrumpieron su juego y miraron a lo alto. Uno de ellos tropezó y cayó de espalda dentro del agua inundando el viejo bote arruinado. Dio un salto entre alaridos de alarma y tanto él como sus compañeros corrieron por la plaza del mercado chorreando agua de sus zapatos, y de los fundillos del pantalón el accidentado.
Un hombre se introdujo precipitadamente en una casa para retornar después de un momento con sus gemelos. Febrilmente los acomodó delante de sus ojos y con dedos temblorosos trató de centrar la visión. El murmullo de la conversación aumentaba. Rápidamente los binoculares del hombre le fueron arrebatados y pasado de mano en mano.
Alto en el cielo, sobrepasando la altura en la cual se desplazan los aviones se hallaba suspendido un gran objeto plateado, de forma de pera con la parte más ancha hacia abajo. Flotaba allí, enorme y en cierto momento amenazante.
- ¡No es un globo! – Exclamó recientemente egresado de la Fuerza Aérea -. Sí fuera un globo la parte más grande estaría hacia arriba en vez de hacia abajo.
- ¡Si! - Dijo otro -. Y se movería con el viento. Miren aquellas nubes de alto estrato que están pasando mientras que ESTO está estacionario.
El pequeño pueblo cuchicheaba consternado haciendo toda clase de conjeturas. Arriba, en lo alto, inmóvil, inescrutable, se hallaba suspendido el enigmático objeto, siempre en la misma posición, sin desplazarse ni realizar movimiento alguno. Lentamente el día llegó a su fin con en objeto allí como si estuviera pegado a un cuadro mismo de los cielos; allí, inmóvil, invariable. La luna se elevó brillando sobre el campo, y a su vez el objeto continuaba fijo, indolentemente. Con las primeras luces del amanecer todavía estaba allí. Los que se preparaban par ir a su trabajo lo vieron a través de sus ventanas. Estaba allí, como enclavado y, de pronto, se movió elevándose vertiginosamente en el espacio en línea vertical hasta desaparecer.
Si, vosotros lo sabéis; existe gente que en naves espaciales observan este mundo; lo observan para ver qué pasa. “Bueno, pero ¿por qué ellos no vienen y conversan con nosotros como lo haría cualquier persona razonable?”, podría preguntarse. La única respuesta es que ellos están siendo razonables. Los humanos tratan de atacarlos y dañar de alguna manera estos OVNIS y, si los OVNIS o, más bien, la gente que llevan dentro tienen la inteligencia de cruzar el espacio, tendrán también inteligencia para disponer con aparatos con los cuales escuchar las radios y la televisión terrestre y, si ven la televisión de la Tierra, bueno, entonces ellos pensarán que han venido a un vasto hogar para enfermos mentales, porque ¿qué puede más poco cuerdo que los programas de televisión que se imponen al público sufriente? Los programas de televisión que enaltecen lo impuro, lo criminal, que enseñan lo relativo al sexo de manera errónea, en la peor manera posible, que predica el egoísmo y los temas sexuales.
¿Os sumergiríais en una pecera para discutir cosa con las lombrices que se hallan en el fondo? ¿O IRIAIS a una colonia de hormigas que trabajan en uno de esos tanques de vidrio destinados a exhibir la labor de las hormigas? ¿Iríais y conversaríais con ellas o con cualquier otra de estas más pequeñas criaturas? ¿Entraríais en algún invernáculo y hablaríais con algunas plantas experimentales, preguntándoles qué están haciendo, diciéndoles: “presentadme vuestro jefe”? ¡No! Vosotros observaríais y, si una hormiga os picara, le diríais: “malvados seres insignificantes “, ¿verdad? Y tendríais cuidado de no ser picado en lo futuro.
Así, la gente del espacio, cuyos niños de un año saben más que los sabios hombres de la Tierra, está sólo observando esta colonia.

Este mundo está en observación, pero no necesitamos alterarnos por eso. Triste es decirlo, pero mucha gente siempre teme que los que observan pretenden hacer daño. Ellos, no; ellos quieren hacer bien. Recordad que existen edades retrotrayéndonos en la historia y diversas civilizaciones y culturas han aparecido y desaparecido casi sin dejar rastros. Recordad la civilización de Sumeria, y la gran civilización de Minos. ¿Quién ha sido capaz de explicar las enigmáticas estatuas de la Isla Oriental? Si, alguien intentó hacerlo una vez y escribió una suerte de libro sobre eso, pero no fue lo suficiente exacto. O si preferís situaros en otro plano, ¿Qué fue del pueblo maya? ¿Puede alguien decir qué ocurrió a la civilización maya?
Cada una de estas civilizaciones fue una nueva cultura colocada sobre la tierra para reavivar la especie que había decaído que sólo puede determinar como “desnaturalizado”. Existe también una teoría o leyenda sumamente antigua que hace incontable cantidad de años llegó a la Tierra una nave espacial y algo pasó con el aparato que no pido despegar. Así, la gente de a bordo, hombres, mujeres y niños fueron abandonados aquí, iniciando ellos otras formas de civilización.
Es una gran fortuna que los Libros Hebreos del Viejo Testamento hubieran sido traducidos al griego mucho antes que los cristianos aparecieran en escena, porque los primeros cristianos, exactamente como ahora, trataron de alterar las cosas en su propio beneficio. Podemos, entonces, descubrir mucho sobre historia antigua partiendo de los Libros Hebreos que no ha sido modificada por los cristianos, pero aun ellos no nos informan sobre los mayas, las Islas Orientales y los etruscos. Hubo civilizaciones que florecieron más de 3.000 años a.C. Los sabemos porque los jeroglíficos egipcios pueden ser investigados hacia 3.000 años a.C. Y muchos de éstos, trazados sobre las paredes de los tempos y en las tumbas, informan sobre las primeras y muy grandes civilizaciones. Desgraciadamente, alrededor de doscientos años después del nacimiento del cristianismo, el conocimiento de mucho de esto se había perdido debido a como los cristianos falsificaron la historia para acomodarla a ellos y porque, con la ascensión del Cristianismo al poder, los templos egipcios fueron clausurados y ya ni hubo sacerdotes instruidos que pudieran interpretar los jeroglíficos. Y así, la historia de algunos cientos de años quedó en la oscuridad.
La investigación posterior indica que hace mucho miles de años hizo su aparición inesperada una gran Raza “en la Tierra de los dos ríos”. Esta gente. Conocida ahora por nosotros como sumerios, no ha dejado mucho de su historia asentada. En realidad, de acuerdo con el Registro Askasi, los Jardineros de la Tierra decidieron que la “Especie” sobre la Tierra estaba debilitándose por falta de cruzamiento entre diferentes razas, por lo cual colocaron en la Tierra otros individuos que también tenían que aprender. Estos otros son los que conocemos como sumerios y una particular rama de los sumerios – casi como una familia - se convirtieron en semitas, los cuales a su vez se resolvieron en la primera rama de hebreos. Pero eso fue alrededor de 2000 a.C.
El reino de sumeria fue un reino verdaderamente poderoso y trajo a esta Tierra muchos progresos en cultura y ciencia y una gran variedad de plantas. Ciertos miembros de la civilización sumeria abandonaron la ciudad madre y se trasladaron a la Mesopotamia en alrededor de 4000 a.C. Además, cultivaron y poblaron progresivamente zonas de alta cultura. Es interesante conocer que cuando Abraham abandonó con su grey la ciudad de Ur en la Mesopotamia y fue a Palestina, tanto él como los que lo acompañaban introdujeron leyendas que pasaron de familia en familia durante miles de años. Llevaron consigo narraciones del Jardín de Eden, una tierra que se hallaba entre el Tigris y el Eufrates. Esta había sido el suelo común de muchísimas tribus y gentes que se habían estado extendiendo – a medida que aumentaban sus poblaciones – en lo que se conoce como Medio Oriente. “Eden”, a título informativo, en realidad, significa “planicie”. El Libro del Génesis fue simplemente un digesto de historias que habían estado siendo narradas por la gente de la Mesopotamia durante algunos miles de años.
Con el tiempo las civilizaciones fueron absorbidas y así fue como la civilización sumeria, una vez mejorada la especie de la tierra fue absorbida y se perdió dentro de la gran masa humana terrestre. Y entonces tuvieron que establecerse en diferentes partes del mundo, en distintas épocas, otras “civilizaciones mejoradas” como los etruscos los minoicos, los mayas y el pueblo de la Isla Oriental.

Considerad, a manera de diversión, distintas razas: la negra, la amarilla, la blanca, etc. ahora ¿cuál fue la descendiente de los mayas, los sumerios, los etruscos y otros? Es una especulación interesante. Pero no hay necesidad de especular, porque yo os digo muy seriamente que, si practicáis lo que os he tratado de enseñar en todos mis libros, podréis hacer viajes astrales y, si lo lográis sabréis lo que está sucediendo y ha sucedido por el Registro Askasi. El Registro Askasi no es una representación televisiva que se interrumpe para dar cabida a “unas pocas palabras de nuestro promotor”; aquí tenemos la pura verdad, aquí tenemos una exactitud absoluta. La historia real, no como fue transcrita para adaptarla al gusto de algún dictador que no le agradaba la verdad de sus primeros años de vida, por ejemplo.
En el salón del Registro Askasi se puede conocer la verdad sobre los Pergaminos del Mar Muerto, pergaminos que fueron hallados en 1947 en ciertas cavernas, junto al Mar Muerto, en un distrito llamado Qumran. Esta colección de pergaminos perteneció a cierta Orden de Judíos que, en muchas cosas, se parecían a los cristianos. Había un hombre a la cabeza de ellos, conocido como el Maestro del Camino Recto y a quien se lo llamaba el hijo Doliente de Dios, que nació para sufrir y morir por la humanidad. De acuerdo con los pergaminos, había sido torturado y crucificado, pero renacería. Vosotros podréis pensar que esto se refiere al Espíritu del Cristianismo, Jesús; pero este Maestro del camino Recto vivió por lo menos ciento cincuenta años antes que Jesús viniera al mundo. La evidencia es definitiva, la evidencia es absolutamente precisa. Los pergaminos en sí formaban parte de una biblioteca de esta particular secta judía y la biblioteca había corrido peligro en manos de los romanos y algunos de los monjes judíos habían escondido ciertos pergaminos, probablemente los únicos que tuvieron tiempo de salvar.
Existen diversos métodos científicos para determinar la vetustez de cualquier objeto que se reputa antiguo y estos pergaminos han sido sometidos a esas pruebas y ellas indican que son aproximadamente quinientos años más viejos que el cristianismo. No existe posibilidad de que fueran escritos después del advenimiento de Cristo. De lo expuesto se deduce que habría que realizar una profunda investigación en al Biblia y en todos los trabajos religiosos, porque la Biblia ha sido traducida y vuelta a traducir muchísimas veces y aun para los expertos muchas de las cosas de la Biblia carecen de explicación. Si uno pudiera vencer las parcialidades y prejuicios religiosos y discutir los problemas abiertamente, se podría llegar a hechos básicos y se conocería la historia verdadera del mundo. Hay, repito, un buen camino y es consultar el Registro Askasi. Esto es posible para quien se vuelve hábil en viajes al mundo astral, pero no se debe desconfiar de lo que se ofrecen, a cambio de dinero, para ir a ver por uno el Registro Askasi; solamente puede ser un farsante, porque estas cosas no se hacen por la plata.
Empero haber escrito en este capítulo lo suficiente para dejar establecido que los OVNIS son reales y que no representan amenaza alguna para nadie en esta Tierra. Los OVNIS son simplemente los Jardineros de la Tierra que viene de tanto en tanto para ver qué está ocurriendo con sus reservas y recientemente han venido con más frecuencia y en mayor cantidad porque la humanidad ha estado jugando con bombas atómicas con riesgos de hacer volar todo el caudal de provisiones.
Qué terrible conmoción ha habido alrededor de los OVNIS, ¿Verdad? Sin embargo los OVNIS han sido mencionados profusamente en las leyendas griegas y en los libros religiosos de muy diferentes credos. La Biblia los menciona y hay muchas referencias en antiguos monasterios tales como: “cuando los monjes se sentaban a almorzar a mediodía, tomando su primer sustento de carne para muchas semanas, un extraño objeto aéreo se acercaba y llenaba de pánico a los buenos hermanos”.
Los OVNIS han estado desarrollando mayor actividad durante los últimos cincuenta o sesenta años porque la gente de la Tierra ha estado demostrándose mayor hostilidad entre sí: pensemos en la primera gran guerra, en la segunda gran guerra en las cuales los pilotos de todas las naciones vieron los que ellos llamaban máquinas fantasmas, que eran indiscutiblemente OVNIS que observaban el proceso de las batallas. Luego traslademos el asunto a los pilotos de aerolíneas, no interesa que líneas aéreas ni de qué país porque estos pilotos del todo el mundo han visto muchos extraños y aun atemorizantes OVNIS. Ellos, asimismo, han hablado extensamente sobre esto, pero en muchos países occidentales hay una severa censura sobre estos temas. No deja de ser una suerte esto también, porque, si no, la prensa con su habitual distorsión desvirtuaría cada cosa convirtiendo lo inocente en algo horrendo.
Se ha dicho generalmente: “Oh, bueno, si existen los OVNIS, ¿Por qué los astrónomos los ven y los han fotografiado, pero nuevamente la censura obliga a callar a la gente que ocupa posiciones prominentes para evitar dificultades con las autoridades que no quiere que se conozca la verdad. Tienen temor de hablar para que no se ponga en tela de juicio su integridad profesional, pues las personas que no han visto los OVNIS son sumamente virulentas en su odio hacia los que los han visto.
Así, los pilotos de aerolíneas que realizan sus vuelos, sea en función comercial o en conexión con las fuerzas armadas han visto y continuarán viendo los OVNIS, pero hasta que los retardados gobiernos del mundo cambien sus actitudes, no es mucho lo que se oirá sobre sus observaciones. El gobierno de la Argentina es seguramente uno de los más cultos al haber reconocido oficialmente la existencia de los OVNIS. En realidad, fue el primer país del mundo que admitió los OVNIS como realidades. Otras naciones temen permitir la difusión de cualquier información exacta por diversas razones. En primer término, la creencia cristiana parece asentarse en que el Hombre está hecho a la imagen de Dios, y, como nada es más grande que Dios, nada puede ser más grande que el hombre que está hecho a la imagen de Dios. Y así, si existe alguna especie de criatura que puede hacer un nave espacial, que puede surcar el espacio visitando diferentes mundos, debe ser ocultados porque la criatura quizá no tenga la forma del hombre. Todo esto es un razonamiento distorsionado, pero las cosas cambiarán en un futuro no distante.
Luego, la camarilla militar que no puede admitir la existencia del OVNI porque, de ser así admitiría que hay almo más poderoso que la camarilla militar. Los dictadores rusos, por ejemplo, no podrían aceptar la existencia de estos OVNIS porque, de hacerlo, empequeñecerían se propia estatura a los ojos de su pueblo. Ahora todos los buenos y pequeños comunistas - si existieran buenos comunistas - piensan que los líderes de Moscú son omnipotentes, infalibles y lo más maravilloso que jamás apareció sobre la tierra. Así, si un hombrecito verde de un metro de altura pudiera ser capaz de viajar de mundo en mundo y ninguno de los grandes recursos de los grandes líderes de Moscú pudiera abatirlo, ellos demostrarían que el hombrecito verde es más importante que los poderes comunistas, y eso nunca podría ser para los comunistas. Por eso todo lo relativo a los OVNIS está proscrito.
También la gente dice que, si hubiera OVNIS, los astronautas o cosmonautas, o como ellos quieran llamarse, los habrían visto, pero tampoco es del todo exacto. Considerad que estos muchachos que han estado en el espacio se han elevado sólo un poco más altos que los otros humanos sobre la tierra. En realidad, no han estado en el espacio, solo han llagado a una atmósfera enrarecida; y no estarán en el espacio hasta que no vayan más allá de los cinturones de radiación Van Allen; y no estarán realmente en el espacio hasta que no hayan ido a la Luna y vuelto. Además, decir que no hay OVNIS porque, si los hubiera, los cosmonautas los hubieran visto, es como decir, mirando el océano, que no hay peces en él porque si los hubiera, se podrían ver. Uno se hiela observando a la gente que se sienta a la orilla del mar durante horas tratando de pescar un pez. Es una tarea de jornada completa para ellos tratando de pescar un pez. Y sin embargo hay millones de peces en el mar. Son difíciles de ver si sólo se echa un vistazo al océano, ¿verdad? De la misma manera, si se es lanzado a la atmósfera enrarecida unos ciento cincuenta kilómetros sobre la superficie de la Tierra y se observa hacia fuera a través de un pequeño agujero de la caja metálica, bueno, no se pude ver toda una procesión de OVNIS. Empezando porque se está demasiado incomodo y, después, que no se goza de mucha visión desde allí.
Pero esperad un minuto, todavía. Si vosotros habéis escuchado los informes radiotelefónicos de los astronautas a su regreso a la Tierra, habréis oído o recordado que ha habido referencias a estos OVNIS en el sentido de que ellos los habían visto, pero en las reproducciones siguientes tal referencia había sido cuidadosamente censurada y eliminada. El astronauta, en el entusiasmo del momento, mencionó los OVNIS y también que los había fotografiado y luego, en los informes posteriores, tales referencias fueron negadas.
Pareciera, entonces, que estamos frente a una desfavorable conspiración, conspiración para ocultar un conocimiento de lo que circunda la Tierra. Una conspiración para ocultar la real existencia del OVNI. En la prensa y en diversos periódicos seudo científicos ha habido referencia a los OVNIS en los términos más atemorizantes de cómo son de malas estas cosas, qué peligrosas y como hacen esto a aquello. Y como se han complotado para asaltar la Tierra, podrían haberlo hecho hace siglos. Toda la cuestión está en que TIENEN MIEDO de tener que posesionarse de la Tierra (y no es que quieran hacerlo) si la Tierra continúa liberando radiaciones atómicas demasiado fuertes.

Cuando la gente del espacio venga, no se comportarán así. Ellos enseñarán cómo se debe progresar, demostrarán que las guerras no son necesarias, harán conocer una religión verdadera que pueda expresarse en palabras: “No hagas a otros lo que no quieres que te hagan a ti”.
Dentro de pocos los gobiernos del mundo tendrán que decir la verdad sobre los OVNIS y tendrán que informar sobre los pueblos de más allá del espacio. Ellos ya lo conocen, pero tiene terror de hacérselo conocer al público. Pero, cuanto antes el público lo sepa, antes será posible controlar; preparar y evitar cualquier incidente enojoso cuando nuestros Jardineros vuelvan a este mundo. Muchos me escriben sobre los llamados “Hombres de negro”. Bien, ésa es una licencia del diario o periodística. Significa simplemente que existe gente del espacio aquí en la Tierra observando, registrando y proyectando. No están aquí para provocar inconvenientes a nadie. Están aquí para obtener información sobre cómo pueden planificar mejor la ayuda a la gente de la Tierra. Desgraciadamente demasiada gente de la Tierra reacciona como animales hidrófobos y, si pensaran que van a ser atacados, se volverían frenéticos. Si alguno de estos “Hombres de negro” (que pueden estar vestidos de cualquier color) es atacado, evidentemente tiene que defenderse. Pero, por desgracia, su defensa es a menudo mal interpretada y queda como un ataque inicial cuando no es nada de eso.
Hay muchos tipos de OVNIS; existen muchas contexturas y tamaños de gente dentro de tales OVNIS, pero con una sola intensión común. Han vivido mucho tiempo, mucho más que la gente de la Tierra y han aprendido mucho. Ellos saben que la lucha es una puerilidad y que es mejor que el mundo se entienda sin peleas. Saben que la Tierra aparentemente ha enloquecido y quieren hacer algo para que retorne a su sano juicio y termine con la excesiva radiación atómica. Si esto no se consigue pacíficamente, entonces la Tierra tendrá que estar en cuarentena durante las centurias venideras, lo cual detendría el desarrollo espiritual de grandes masas de gente aquí.
Así, en conclusión, no temáis los OVNIS, pues no hay nada que temer. En cambio, abrid vuestra mente a la idea de que antes de mucho el hombre de esta Tierra tendrá visitantes del espacio que no serán beligerantes, sino que tratarán de ayudarnos para que nosotros podamos ayudar a otros.

Otra persona escribe: “en uno de sus libros usted deja implícito que la religión cristiana se está desmoronado y que, en años venideros, habrá dificultades en el Vaticano ¿No piensa usted que la religión cristiana superará todo?
Una gran brecha en el cristianismo es que los protestantes luchan contra los católicos y los católicos lychan contra cualquier otro y todos ellos están seguros hasta la temeridad de que no existe otro camino al Cielo salvo el que pasa por la puerta de su propia pequeña iglesia en particular. Mucha gente cree que hay más cristianos que en cualquier otros credo religioso en al Tierra. Eso es una tontería que se puede comprobar visitando cualquier biblioteca pública y consultando un mapa con datos comparativos sobre núcleos religiosos.
De paso, y esto es totalmente un cometario mío, el Ejército de Salvación me divierte en extremo. Esta gente solía ser maravillosa con los pobres, pero por experiencia propia ya no son tan maravillosos ahora. En la actualidad tienen pequeños hombres y mujeres que, a mi modo de ver, son hipócritas redomados que hacen sentir el peso de su autoridad a los que han sufrido algún infortunio. No estoy hablando por referencias, si no que yo he tenido infortunios y sé lo que es haberme visto obligado a vivir por un breve tiempo en una residencia del Ejército de Salvación y tener que soportar las órdenes de un hombrecillos insignificante. Yo sé lo que es oír chillar a un enanito: “cante, hombre, usted tiene que cantar y rezar antes de tomar su sopa”. Permitidme repetir que hace muchos años el Ejército de Salvación hizo cosas maravillosas a favor de los pobres, pero durante los últimos veinticinco años parecen haber cambiado tanto, que ya es tiempo que se dispersen y se pongan a cavar fosas o algo por el estilo, para que conozcan la otra cara de la moneda. Esta es mi opinión personal basada en más de una experiencia personal con el Ejército de Salvación.
Nuestra pregunta siguiente lleva la referencia a un ejército de cualquier clase: bueno, malo o muy indiferente a su lógica posición. Alguien que me escribió pregunta: “¿Qué pasa con este mundo? ¿Por qué hemos fracasado, dónde hemos fracasado? ¿Cómo es que la mano de cada uno está en contra de otros actualmente? ¿Puede usted explicármelo?
Creo que sí. Pienso que, en realidad, no hay problema en explicarlo. Ello se debe a un relajamiento de la disciplina. Un ejército es sólo un ejército tanto como mantenga su disciplina. Cuando la disciplina falla, el ejército se convierte en una turba. Pero vemos esto un poco más detenidamente.
Cada persona, cada comunidad, sea en un villorrio, una villa, una aldea, una cuidad o un país, y cada mundo también puede elegir el sendero recto o el sendero equivocado. Es como un examen constante. ¿Sabe la gente las respuestas? ¿Son capaces de tomar la decisión correcta, la elección exacta? ¿Pueden ellos seguir el sendero recto?
Bueno, la pobre y vieja Tierra tomó el sendero equivocado en vez del recto que podría haber sido la negación de la Edad de Kali en el cual todos sus horrores, frustraciones, etc., habrían sido eliminados; la Tierra tomó el sendero equivocado y la Edad de Kali se halla sobre nosotros con toda su fuerza.
Así es como empezó: en 1991 empezó la primera guerra mundial. Los hombres fueron enviados a la lucha debido a la avaricia de los fabricantes de municiones y de otros como ellos, y las mujeres fueron inducidas a cortarse el pelo, ponerse pantalones y entrar en las fábricas haciéndose cargo de las tareas destinadas anteriormente a los hombres. Las mujeres fueron a trabajar, las mujeres buscaban los que ellas alegremente llamaban “igualdad con los hombres”. ¡Y qué gran tontería es eso! Hombres u mujeres son diferentes: jamás un hombre podrá gestar un niño y ninguna mujer podrá engendrarlo: son completamente diferentes, cada uno concebido para su propia función en la vida, en evolución. La función de la mujer era probablemente mucho más importante que la del hombre, y las mujeres tenían igualdad, las mujeres habían tenido siempre igualdad. La suprema tarea de la mujer era velar por la familia y educar los niños para que fueran buenos ciudadanos y buenos individuos. Cuando la mujer estaba en el hogar cuidando la familia el mundo era un lugar mucho mejor, había menos crímenes, menos huelgas, menos disturbios cívicos. Las mujeres permanecían en sus hogares, mantenían la disciplina del hogar, cuidando de que las nuevas generaciones tuvieran la educación necesaria y la disciplina indispensable con la cual ellas, a su vez, actuarían.
Pero las mujeres ingresaron en las fábricas y en los negocios, condujeron ómnibus, hicieron de todo. Y ¿qué sucedió? Los chicos se lanzaron a las calles a jugar cuidándose ellos mismos. Pequeñuelos, casi tan pronto como pudieron mantenerse en pie, fueron abandonados a su propia suerte y concurrían a algunas casas de comidas por un precipitado bocado de sustento. Los caracteres más débiles entre estos jovencitos, estos chiquilines, fueron prontamente dominados por los caracteres más fuertes y más duros y más viciosos de la comunidad. Pronto los niños corrían en pandillas como manadas de ratas. Ya no hay respeto por la ley ni el orden. Un policía es motivo de burla. Los chicos hacen cualquier cosa por quebrantar la ley: mienten, roban, juegan, y su precocidad sexual lo obliga a uno a preguntarse que pasará después.
Los padres ya no tienen autoridad real sobre sus hijos. Los niños permanecen fuera a cualquier hora del día o de la noche, nadie se responsabiliza por ellos. Estos jóvenes hacen gala de autoridad de maestros y se comportan como insanos. Crecen para ser pistoleros y asesinos y en mi opinión, la total responsabilidad es de los padres que están demasiados ocupados amasando dinero, ya que existe una necesidad económica para que tanto el marido como la mujer trabajen y así los hijos, la raza futura, son descuidados. Como el marido y la mujer ambos trabajan, hay más dinero disponible, por lo cual los fabricantes habilitan turnos extras de trabajadores para fabricar más mercadería con la cual absorber el exceso de dinero. La mercadería es cuidadosamente fabricada de manera que dure sólo un cierto tiempo preestablecido, o anuncios totalmente falsos preconizan que es absolutamente necesario tener tal o cual producto para ser “bien”. Los coches se modifican año tras año únicamente en sus detalles más ínfimos para que los modelos del año anterior se vuelvan anticuados, de acuerdo con la moda. Pero, por debajo, existen los mismos hierros viejos rechinando, la misma viejas máquina que, en realidad. No ha mejorado mucho a través de los años. Todo lo que importa a la gente ahora es, ¿están ellos en el miso nivel de los Pérez? O mejor, ¿pueden ellos aventajar a los Pérez?
El mundo se ha enloquecido y todo porque hombres y mujeres quieren tomar un país y “exprimirlo como un limón”. Aquí, en Canadá, un afiliado al Gremio de Carteros, o como quieran ellos llamarse, se había ido a la huelga provocando desgracia y penas a muchos porque querían un treinta por ciento de aumento en sus ya pródigos salarios se presentó en la radio y propaló (y de manera alguna en tono culto) que la nación es como un limón y que los gremios van a exprimirlo hasta la ultima gota de jugo. Bueno, tanto como esa actitud prevalezca el país y el mundo tienen pocas esperanzas.
La única cosa que puede salvar al mundo ahora es la vuelta a la cordura, un retorno a la comprensión en el sentido de que el hombre debe ganar el sustento y la mujer debe ser la madre, permanecer en el hogar desempeñando la tarea más noble de todas: inculcar disciplina y valores espirituales a sus hijos, que más tarde serán adultos y, a su vez, traspasarán sus conocimientos y educación. El mundo necesita religión. Existen demasiadas religiones luchando entre sí. Los cristianos, por ejemplo – bueno, deben de ser que cristianismo es cristianismo -. Por el contrario, la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia de Roma alaban como una gran victoria cuando pueden hablarse cortésmente. Son todos cristianos, ¿verdad? ¿Qué es lo equivocado en ellos, por qué a miembros de otros credos como criminales, como gente poseída por el demonio? ¿Qué interesa si una persona es judía, cristiana, budista o hindú? Todos creen en su propia forma de religión, ¿no es así? Y, como tal, sus propias formas de religión deben ser respetadas.
Pero cada uno tiene una oportunidad, una nueva oportunidad, después de eso. Esto se está yendo de nuestro asunto, no obstante.
Necesitamos disciplina espiritual, y una religión es una cosa útil para inculcar disciplina espiritual siempre que los conductores religiosos no estén luchando entre sí. Todas las religiones actuales caen en eso y así todas las religiones presentes en la Tierra. Dentro de poco, pasarán como sombras desvaneciéndose en la noche, y una religión nueva surgirá en la Tierra que ayudará a sacar a la gente de la oscuridad y la miseria en que se hallan ahora sumergidos.
Pero no es todavía el momento. La Batalla Final no ha llagado aún: hace falta más sufrimiento, más disturbios en está, la Edad de Kali, disturbios provocados por la guerra de 1914 a 1918, cuando las mujeres desertaron de sus hogares y de sus hijos, y abandonaron esos hijos que corrieron salvajemente por las calles. Si se tiene una huerta maravillosamente cuidada, a la cual se ha prodigado extremo cuidado e infinito gasto y repentinamente se la priva de todo celo, todo pierde calidad. La fruta ya no tiene el florecimiento y la plenitud del cuidado constante y se vuelve ajada y amarga. La gente se está volviendo como eso; ahora es de calidad inferior y dentro de poco tendrá que sufrir un nuevo proceso de mejoramiento y nueva sangre es traída a la Tierra.
Pero primero habrá más sufrimiento. Primero el mundo entero será absorbido por una forma de comunismo de China donde hasta los relojes y los coches parecen que son impulsados y andan por los pensamientos ilustres del presidente Mao Tse-Tung y donde, aparentemente, si alguna persona tiene alguna obstrucción interna le basta pensar en el viejo Mao Tse-Tung y se produce tal perturbación que todo es expulsado inmediatamente.
Así la Tierra sufrirá enfermedad, la Tierra pasará malos tiempos, enfrentémoslos francamente. Todo será sumergido en esta forma de comunismo: cada uno tendrá un número y podrán aun perder sus nombres e identidades. Todas estas huelgas van a descubrir el precio de las cosas fuera de existencia. Los gremios están adquiriendo cada vez más poder y, con el tiempo, ellos formarán sus ejércitos privados de obreros que los seguirán como borregos, con lo cual se dará un paso importante hacia la ruina de la Tierra. Con el tiempo los señores de la prensa, al igual que los barones ladrones de antaño, movilizarán sus ejércitos privados de sus trabajadores e irán aún más profundamente en sus ataques contra la gente, ataques que son tan difíciles de contrarrestar porque el más mezquino de los periodistas tiene acceso a las columnas de los diarios, y la persona atacada no puede hacerse justicia ni desagravio. Esto no es equitativo; esto no es limpio. Y éste es el tipo de persona infrahumana que rige los destinos de la Tierra ahora llevándola cada vez más bajo. Hasta que, habiendo tocado sin necesidad lo más profundo en ésta, la Edad de Kali, el indomable espíritu que existe en algunos se estremecerá con el choque y la vergüenza de los que ha caído sobre la Tierra, y el espíritu se revelará y reaccionará, lo cual hará posible que la Tierra y los habitantes de ella se levanten nuevamente. Pero puede ser necesario que la gente del espacio, los Jardineros de la Tierra, vengan y ayuden.
Esta es la Edad del Crimen. Un gran líder religioso, Martín Luther King, fue asesinado. Era bueno y tenía mucho para dar a esta Tierra. En cuanto a los otros, bueno, ellos eran sólo políticos y (no está en mi ánimo echar tierra sobre nadie), la historia probará que eran enanos elevados a la estatura de gigantes por el poder de seducción de sus máquinas propagandísticas, máquinas que lanzaban cantidades de aire caliente viciado y hacían aparecer enanos como gigantes, de la misma manera que se puede tomar un soldado de juguete y, colocándole una luz detrás, hace proyectar su sombra sobre la pared en tamaño colosal. Pero aquí, también, la sombra, algo sin esencia, algo que pronto será olvidada. Martín Luther King no fue una sombra: era un hombre bueno que trabajaba por los buenos, no sólo por la gente de color, sino también por la de cualquier color que pisa la Tierra. Pues, persiguiendo negros, o pardos, o rojos o amarillos, la gente blanca se está atrayendo una terrible cantidad de Karma sobre sí mismo individual y colectivamente y cualquier cosa que se esté haciendo contra la gente de color tendrá que ser expiado con sufrimiento, trabajo y humillación.
Todavía estaríamos a tiempo para salvar esta Tierra de su degradación, de su vergüenza con sólo lograr el retorno de las mujeres a sus hogares para que cuidaran de sus hijos y de su educación adecuada porque es la falta de educación lo que hace que los asesinos incurran en su innoble acción. Es la falta de educación lo que permite que se produzcan las persecuciones raciales, el pillaje y la violación. Esto no era común antes, cuando la mujer gozaba del nivel más elevado en el hogar, cuando ocupaba el supremo lugar de honor como Madre de familia.
Seria mucho mejor si el criterio para juzgar a las mujeres pudiera concretarse en: ¿Cómo se comportan sus hijos? ¿Está satisfecho su marido? ¿Esta mujer es útil a la sociedad? ¿Constituye un ejemplo para otros? Si ello fuera positivo, entonces sería una mujer de la cual se podría estar orgulloso. Pero ahora, triste es decirlo, una mejer es juzgada por el desarrollo de sus senos, su mayor o menor turgencia, cómo son de accesibles y los maridos que haya tenido. El sexo es una cosa maravillosa, pero esto no es sexo. La gente que se dedica a este tipo de cosas es inmadura, nada conoce del AMOR sino que sólo sabe sobre los aspectos más funcionales de la procreación y, además, resulta bastante interesante saber que la mayoría de estas reinas del sexo son tan impotentes como un eunuco que ha sido tratado dos veces por error.
Si todos nosotros pudiéramos elevar una súplica para que un Gran Guía viniera a la Tierra y ayudara a despejar toda esta confusión, el Gran Guía no vendría con flamígera espada y hueste en orden de batalla, porque las guerras jamás dejaron nada, salvo miseria y trastorno. No son necesarias esas cosas. El camino de la paz es el mejor y el mejor camino para lograr la paz es el retorno de las mujeres a sus hogares para inculcar decencia a los varones de la familia. Ellas son capaces de hacerlo, vosotros lo sabéis. Recordad el viejo adagio: “una mujer buena es muy buena, pero una mujer mala es peor que cualquier hombre malo que jamás haya existido, cualquiera sea su maldad”.

Un sol pálido brillaba débilmente atravesando un amplio claro entre las nubes que se dispersaban con desgano. Las cumbres de la montaña se habían vuelto invisibles escondidas entre la suavidad de los blancos vellones que ondulaban, despejaban y descendían nuevamente como si se resistieran a ceder en su acción envolvente en las empinadas laderas de la montaña.
Abajo, el Valle de Lhasa brillaba, recientemente lavado por el último torrencial aguacero. Innumerables ranas, sentadas a la orilla del lago, croaban agradeciendo la invasión de insectos de habían sido barridos de las hojas de los árboles distantes y que caían, muy a su pesar, dentro de sus expectantes bocas.
Los sauces suspiraban y susurraban suavemente a medida que las gotas de lluvia se escurrían desde las hojas más altas para caer luego con un musical “plop” en las aguas del lago. Los techos dorados de Potala fulguraban con destellos blanquecinos bajo la pálida luz del sol; desde la Ciudad da Lhasa surgió un arco iris que, comenzando en la Catedral de Jo Kang, formaba un arco siempre ascendente hasta perderse en las nubes.
El Camino Lingkor – Camino Circular – que había quedado desierto se estaba poblando ahora de nuevo. La gente había desaparecido en busca de posibles refugios cuando la lluvia arreció copiosamente, anegando casi la campiña el hinchando el río que desbordó sus márgenes. Aun ahora, grandes torrentes de agua descendían vertiginosamente por las laderas de la montaña y lentamente aumentaban el nivel de los lagos y pantanos. Con pequeños gorgoteos la tierra, seca y aún abrasada durante las semanas pasadas, absorbía ávidamente la inesperada provisión de agua de lluvia.
En el Río Feliz el lanchero, a horcajadas en su inflado bote de piel, miraba ansiosamente al cielo, temiendo de que nuevos torrentes de lluvia de hicieran imposible cruzar el río, pues un bote de piel deja mucho que desear en cuanto a seguridad ya que se desliza con mucha facilidad y se precipita dentro del agua. Los lancheros así como los marineros, de todo l mundo, rara vez saben nadar, y éste no tenia la menor idea de tal arte.
Pero el camino estaba nuevamente atestado. Los monjes ecónomos cumplían su tarea de obtener provisiones en el Mercado de Lhasa. Los monjes aguateros se escabullían por el sendero rocoso abajo hasta el pequeño pozo, ahora desbordante, para volver a ascender trabajosamente y con fatiga trasladando el agua esencial para el Potala y para Chakpori también, pues Chakpori, aunque de mucho menor población utilizaba un gran volumen de agua para las preparaciones de hierbas y otras formas de tratamiento médico.
Por el camino transitaban los Lamas ocupados en sus asuntos. Los Altos Lamas con su séquito de monjes servidores y otros que, desdeñando los privilegios del rango, se desplazaban en solitario esplendor o con sólo un asistente. Comerciantes con gruñidores yacs cubrían lentamente su camino atravesando el Portal de Occidente en la última etapa de su viaje a Lhasa, mercaderes ávidos de dinero pero también ávidos de conversación y del cándido asombro con que algunos abrían sus cuentos.
Desde la otra dirección, desde la Cuidad misma, otros mercaderes estaban preparando su ascensión por los pasos de la montaña para emprender su camino lento por las superficies rocosas cargadas de nieve donde un resbalón significa la muerte y vencido los peligros, alcanzan con el tiempo, en días o semanas, la India, Kalimpong y otros centros comerciales. Al hallarse al paso, los mercaderes que llegaban y los que partían, acostumbraban a conversar a gritos, comunicándose el estado del mercado, las últimas novedades y la disposición de la gente.
Al costado del Pargo Kaling los mendigos sentados gemían y pedían limosnas llenando de todas las bendiciones posibles a los que les daban y de todas las maldiciones imaginables a los que se negaban. Los turistas y peregrinos colmaban el camino, dirigiéndose sin demora hacia el Potala dando vueltas al lago y a la gran roca donde las tallas de figuras religiosas se mantenían con alegres colores. Peregrinos y turistas, las palomas y, entre ellos, los gavilanes. Estos últimos, dedicados a la rapiña entre los peregrinos y turistas, vendiendo horóscopos, pretendiendo que cada uno de ellos es preparado bajo la dirección del Alto Lama en persona. Toda la vida esos horóscopos han sido comprados al mayor una vez impresos en la India.
Otra persona me escribe: “¿Cómo es que somos nosotros sólo un décimo consciente? Si somos sólo un décimo consciente, ¿cómo nos manejamos para desenvolvernos como lo hacemos?”
La respuesta es que sólo SOMOS un décimo consciente. Después de todo de todo se puede tener un coche y hacerlo desplazar a quince kilómetros por hora, y tener una cosa adaptada para limitar la velocidad a un tope previamente determinado, y luego, aunque el coche sea capaz de desarrollar mucho mayor velocidad, uno se halla limitado a aquella que ha sido previamente determinada. El límite humano es de un décimo consciente. Si se pudiera llegar a un décimo y medio, entonces uno sería un genio pero demasiado a menudo, cuando una persona es superdotada, en algún sentido se define como bastante deficiente en algún otro. Así un hombre que es un brillante inventor, un cerebro privilegiado en, digamos, electrónica, en otras cuestiones es tan tonto que debe ser guiado, vestido, alimentado, etc. yo conozco un caso.
El décimo de conciencia es algo así como una operadora de teléfono que se ubica ante un conmutado con diez líneas telefónicas frente a ella. Ella puede trabajar con sólo una por vez no obstante que tiene diez a su cargo. Los humanos son nueve décimos subconscientes. “Sub”, porque se halla más allá de nuestro alcance consciente, se halla por debajo de nuestra conciencia. El Súper Yo está sobre nuestra conciencia, y la conciencia puede ser comparada con el volumen visible de un témpano flotante de hielo que se muestra sobre el agua. Solamente una pequeña parte del témpano vemos sobre el agua; la gran masa de él yace sumergida debajo de la superficie y de la misma manera la gran masa del saber humano yace sumergida por debajo de umbral de la conciencia. De aquí el nombre de “subconsciente”.
Bajo ciertas condiciones el subconsciente puede ser profundizado. Es posible mediante procesos apropiados entrar en contacto con el subconsciente y descubrir lo que sabe: él conoce todo lo que ha pasado a esa entidad. “Esa entidad”, digo, no a ese particular cuerpo humano. Llegando realmente al subconsciente, uno se empeña en un proceso semejante al de bajar a un sótano de alguna gran biblioteca o algún museo importante descubriendo el vasto ordenamiento que almacena y no se halla en exhibición.
Llegad al subconsciente de un humano y podréis descubrir todo lo que ha pasado; podréis seguir su vida a la inversa. Hacedlo con una persona ya de edad, digamos de setenta años, y retrocederéis en su vida a los sesenta, cincuenta, cuarenta, etc. hasta llegar al momento de su nacimiento exactamente al instante en que nacía para la Tierra. Y, si cambiáis luego de técnica, en la misma forma que un coche hace cambio de velocidad, podréis seguir al subconsciente más allá del nacimiento hasta hallar el minuto en que la entidad realmente penetraba en el cuerpo del niño aún sin nacer. Podréis descubrir también lo que la entidad hacia antes de penetrar en el cuerpo del nonato. Y, si vuestra razón es suficientemente buena, os enteraréis de lo que esa persona fue en la vida pasada o en la vida anterior a ésa, o ésa, etc.

Todo lo que se puede ahora es vivir una vida decente en el presente para realizar un mejor futuro.
El mejor camino es evitar contacto con adivinos y con aquellos que anuncian que harán estos, aquello o algo más si se les paga suficientemente. El que desee saber sobre si mismo y le asiste suficiente razón para ello, puede siempre viajar al astral y, se desea saber algo, ensayar la meditación.

Meditando en esta condición de aislamiento uno se halla inmune contra influencias ajenas, por lo cual se puede llegar al fondo del asunto que a uno le interesa. Uno puede trasportarse a través de las diversas etapas de la meditación, profundizando cada vez más y más, de manera que al final se pudiera meditar en tal estado como si se estuviera flotando. Una vez alcanzado este grado de meditación, se conoce una cantidad de cosas que van más allá del décimo de conciencia y dentro de los nueve décimos de subconsciencia. Recordad aquí nuevamente que este “subconsciente” en modo alguno significa esa fase particular de la conciencia sea inferior. La partícula “sub” generalmente quiere decir “inferior”, pero en este caso se usa para indicar lo que se halla por debajo del umbral de la conciencia mientras que “supra” indicaría lo que está más allá o por arriba del umbral de la conciencia.
Así el subconsciente se refiere a todo lo que una persona conoce o ha conocido a ha experimentado en cualquier momento en que se convirtió en una entidad. Tomando el presente como nuestra línea de referencia, podemos decir que todo eso es pasado o que todo eso que se halla “almacenado” está “debajo”. En cambio, todo lo que está por venir y aún no se ha experimentado en esta Tierra o en el otro mundo, constituye la “supraconciencia” que, por consiguiente, se encuentra sobre la línea de referencia.
¡Bueno! Ahora sabéis un poquito más de nuestro título “Más Allá del décimo”. Nosotros tratamos y hemos tratado con cosas que la gente sabe sin conocer el porqué y cosas que la gente puede hacer, aunque actualmente quizá piense que no puede; por ejemplo, el viaje al mundo astral. ¡Cualquiera puede hacerlo! Cualquiera puede hacerlo con un poco de paciencia y aplicación a unas pocas y simples reglas, pero la gente dice: “¡Oh, no creo posible hacer eso!” y en realidad tienen miedo de intentarlo, pero vosotros, lectores queridos, intentadlo porque en verdad es una experiencia maravillosa remontarse y navegar sobre la superficie de la Tierra, jugando con el viento y haciendo que los pájaros, que pueden ver la forma astral de las personas, lancen chillidos de asombro. Intentadlo, hallaréis que es lo más sorprendente que jamás os ha ocurrido.
Desde luego, hay muchos mapas que remontarse sobre la tierra y jugar. Uno puede trasladarse a cualquier parte del mundo, como ya os he dicho, pero ello no es todo tampoco; hay más, mucho más que eso.
Si se practica la meditación y se consigue ser hábil en ella, puede llegar a combinarse esto con el viaje astral, y uno no queda limitado a la superficie de la Tierra. Recordadlo: cuando se realiza el viaje astral, no nos hallamos dentro del cuerpo carnal sino que nos hallamos con un cuerpo que penetra los materiales que para el carnal serían sólidos. ¿Os dais cuenta de las implicaciones que esto tiene? Ellos significan que uno no puede sumergirse descendiendo a una velocidad controlada a través de la Tierra y de la roca dura. Es posible ver con perfecta claridad lo que para un cuerpo carnal sería una oscuridad completa y total. Es posible hundirse y observar quizás una figura gigante que quedó atrapada hace medio millón de años y se combatió en compacto carbón. En este duro carbón, pues, hay una figura gigante intacta, perfectamente conservada de al misma manera que los mastodontes y dinosaurios se han conservado intactos.
Durante años los científicos han pensado que el advenimiento de la raza humana o humanoides sobre la Tierra fue relativamente reciente. Pero ahora han llegado a la conclusión de que la humanidad sobre la Tierra es mucho, más antigua de lo que anteriormente se pensó. Nuestros viajes atravesando duras rocas pueden ilustrarnos sobre eso; después de miles y miles de años la Tierra cae en una especie de convulsión periódica durante la cual toda superficie terrestre tiembla, las aguas retroceden aquí y se levantan allá. La costra terrestre parece hervir y agitarse, y todo indicio de las Obras del Hombre sobre la Tierra se levanta y cae y se entierra ciento o miles de metros debajo de la superficie. Las dueñas de casa me entenderán si yo digo que es similar a la confección de una gran torta: se toma una vasija llena de toda clase de ingredientes sin mezclar y luego, con una gran cuchara, se produce la mezcla desde el fondo hacia arriba en forma gradual para que todos los componentes, todos los ingredientes, sean distribuidos en la mezcla uniformemente.
Así, cada medio millón de años más o menos, la Tierra se desembaraza de su especie indeseable y prepara su superficie para una nueva camada que, íntimamente espera ha de tener más éxito. La vida sobre la Tierra es vieja; la Edad del dinosaurio y del mastodonte y todas esas criaturas fue exactamente el comienzo de un nuevo experimento, lo mismo que, en los miles de años venideros, la Tierra terminará como nosotros la conocemos actualmente. Toda la superficie hervirá y burbujeará y las ciudades y Obras del Hombre tambalearán y serán sepultadas miles de metros por debajo de la superficie de manera que cualquiera que arribaran a la Tierra diría que es un nuevo mundo que jamás fuera habitado anteriormente.
Hace falta mucha experiencia para hacer este tipo de viaje astral; pero como yo puedo hacerlo, puedo deciros que vosotros también podéis si practicáis lo suficiente y si tenéis fe en vuestra capacidad y si recordáis que nadie puede traer mensajes para otros a tantos dólares por visita.
He tenido oportunidad de ver formas extrañas en lo profundo del hielo ártico a cientos o miles de metros por debajo de superficie. Una diferente forma humana, un tipo purpúreo de persona con características diferente a la de los humanos actuales. Por ejemplo, el hombre de nuestros tiempos tiene dos tetillas y diez dedos; pero yo he visto gente purpúrea sepultada absolutamente intacta con ocho tetillas y nueve dedos de cada mano. Probablemente la investigación logre exhumar alguna de estas personas con lo cual se producirá el prodigio de unos días. Alguna vez existirá una máquina excavadora atómica que será capaz de horadar el hielo y descubrirá gente y ciudades enterradas en la profundidad de hielos más increíbles, ciudades de un pueblo que vivía y caminaba sobre la superficie de esta Tierra cientos de siglos antes que se conociera historia alguna sobre ella.
Hubo un tiempo durante el cual solamente existió un continente y todo el resto era agua. Cuando Sudamérica y África eran una y cuando Inglaterra era so una parte del continente europeo; cuando Irlanda estaba constituida por una cúspide de montaña que se estiraba kilómetros – sí, kilómetros – hacia arriba penetrando en el aire muy diferente. Una vez todo el mundo terrestre estaba formado por una sola masa que se extendía desde el Polo Norte hasta lo que es ahora el Polo Sur. Era como un puente que unía una parte de la Tierra con la otra. Australia, China y América todas eran una, todas se unían a lo que ahora es África y Europa. Pero en las sacudidas terrestres, en los temblores horribles que echaron abajo esa civilización levantando nuevas rocas y tierras que taparon la civilización abatida, debido a los efectos centrífugos, todo ese bloque único, todo ese continente de Tierra se hizo pedazos. Y la Tierra se sacudió y tembló, el lecho del mar trepó en toda extensión llevando partes de la tierra consigo que luego fueron Australia, América, Europa, África, etc.
Con práctica en el viaje astral, con considerable práctica en meditación y combinando ambas se puede en realidad ver todo esto como si se asistiera a un espectáculo de tan querido tema de Ciencia Ficción en una máquina cronológica muy exacta y útil; es el Registro Askasi, donde todo lo que alguna vez ha sucedido en al tierra ha quedado registrado. Es como tener un número infinito de cámaras cinematográficas filmando todo lo que ocurrió, de día y noche juntándolo en un filme continuo de constantes proyecciones que puede ser “profundizado” sabiendo cómo y conociendo la época que se desea ver.
Es cosa fascinante, por cierto, ver una civilización sobre la Tierra, una civilización floreciente, pero con gente muy diferente de los humanos que estamos acostumbrados a ver. En esta civilización particular, por ejemplo, la gente no se desplazaba en coches, sino en lo que bien pudo ser el origen de una vieja historia de la alfombra mágica: ellos andaban sobre plataformas que lucían por todo el mundo como esteras. Se sentaban con las piernas cruzadas sobre estas cosas manipulando un pequeño control que parecía un pergamino podían elevarse y remontarse en cualquier dirección. En el Registro podemos observar todo esto y tenemos oportunidad de apreciar el efecto como si una persona torpe estuviera sacudiendo un tablero de ajedrez sobre el cual todas las piezas estuvieran colocadas listas para un buen juego. De la misma manera que las piezas del tablero, se desplomó la gente de la entonces Tierra. La Tierra misma inició un bostezo abriendo grandes abismos, y los edificios y personas se vinieron abajo mientras la tierra se sacudía y se cerraba. Después de un tiempo acabaron la palpitación y balanceo de la superficie y la Tierra quedó lista para la siguiente cosecha.
En esta forma el viaje astral, también se puede ir a lo más profundo de la Tierra y quizás se puedan ver intactos los artefactos de esa Época, así como las ruinas de los grandes edificios. Se puede ir a las regiones árticas o antárticas y, en lo más hondo, hallar gente y animales que han muerto repentinamente congelados y, debido a la intensidad del frío y a la rapidez del ataque se han conservado totalmente intactos como si simplemente durmieran y esperan un apretón de manos para despertarse.
A medida que uno observa, puede apreciar diferentes desarrollos torácicos, diferentes aletas nasales, porque la atmósfera de la Tierra de hace unos pocos millones de años era muy diferente de los que es actualmente. La gente de ahora no podría vivir en la atmósfera de aquellos tiempos así como la gente de entonces no podría respirar el ambiente que nosotros con todo optimismo llamamos “aire puro”. Entonces había más cloro, mucho más azufre en el aire; ahora tenemos el hedor de los vapores de petróleo.
Algo más que podréis ver y hallaréis, lo mismo que yo, fascinante es que el petróleo no es natural de esta Tierra, no es genuino aquí. Según el Registro Askasi, un planeta chocó con la Tierra y ésta se detuvo un momento, empezando luego a girar en dirección opuesta. Pero la colisión desintegró al otro planeta y muchos de sus océanos se volcaron a través del espacio sobre la Tierra, sumergiéndose en ella cada vez más abajo hasta que encontraron un nivel o estrato que no pudieron penetrar y quedó allí y se amontonó esperando la llegada de los humanos que un día lo extraerían, inventando una máquina o máquinas perfectamente horribles que usarían ese petróleo. Cuando todo el petróleo haya sido extraído, ya no habrá más, porque, como ya he dicho, es un derramamiento de otro mundo.
¿He explicado lo suficiente como para induciros a practicar el viaje astral? Es asombroso y podríamos decir mundano (porque trata de la Tierra). El viaje astral y la meditación combinados pueden demostrar lo que podría haberse querido siempre conocer sobre la Tierra. ¿Por qué no lo ensayáis? ¿Por qué no ponéis de y paciencia y comenzáis la práctica del viaje astral?

Así, espero que estos comentarios han de seros de alguna utilidad. La gente demuestra un extraordinario interés en la “profecía”. Quieren saber qué va a pasar, dónde y cuándo. He dicho que parte de América va a sumergirse, y así será; pero la gente quiere saber cómo y cuándo. Parece que creen que puedo informarles con exactitud de segundos, pero no puedo porque eso depende mucho de los americanos.
En lo profundo del océano pacífico, fuera de la costa americana, existe un desastre muy serio, una falla en al costra terrestre. Pensad en dos tablas, una escasamente superpuesta a la otra a lo largo de uno de los bordes. Son suficientemente seguras siempre que no ocurra una sacudida, pues, cuando una de ellas reciba un golpe, ocurrirá el desplazamiento, y ambas se hundirán con una gran “conmoción”.
Fuera de la costa de América esta falla en el hecho del mar es tal, que un borde se halla apenas sujeto sobre el otro y un terremoto puede desalojar el borde superior y provocar el deslizamiento, dejando una inclinación completamente indeseable para casi toda la línea de costa americana que se extiende a lo largo de la costa del Pacífico y afectando desde Florida a Nueva York. Un terremoto podría hacer esto.
Lejos, en el desierto de Nevada, los científicos americanos que debieran saber más están haciendo detonar bombas atómicas en la tierra, provocando temblores de tierra. Ahora yo no puedo pronosticar cuándo algún retardado hombre de ciencia en particular hará detonar una bomba mayor de los pensados y sacudirá la falla. Si lo hace, podría encontrarse que sus pies tocan el agua; pero esto ocurrirá con el tiempo. No ocurrirá durante cinco años o durante de cincuenta. Las probabilidades son que será algún tiempo de sus límites, entre cinco y cincuenta, pero estas son cosas que no se pueden pronosticar exactamente porque la diferencia entre cinco y cincuenta en el tiempo de la tierra es tan infinitesimal en el tiempo mayor, que uno tendría que tener una sarta completa de ceros siguiendo al punto decimal. Las probabilidades son, sin embargo, que, si los americanos continúan metiéndose con las bombas atómicas sobre las cuales no conocen nada, harán un gran daño a toda la estructura del mundo.
Si los americanos quieren ponerse a salvo deben trasladarse a la tierra más alta, particularmente alrededor de las rocas. Debe entenderse que las autoridades americanas están bien enteradas de los peligros que presenta esta falla, pero América es un país políticamente influido y la zona de California es un área muy rica en verdad. Hay algunos explotadores del desarrollo de la tierra fantásticamente ricos y, si el gobierno declara bien razonablemente que ciertas zonas no son aptas para habitar debido al riesgo de los terremotos y un posible desplome, los especuladores de bienes lanzarían tal alarido de cólera que el gobierno americano se vendría abajo porque América está bajo el dominio del Todopoderoso Dólar, y por unos pocos miles de casos de miseria humana no importan realmente con relación a los especuladores de bienes o a los políticos.
Muchos, muchos geofísicos han alertado al gobierno sobre los peligros en California, pero los han silenciado con gran efectividad. Los invito a que me hagan callar a mí. Afirmo rotundamente que las costas de América están en grave peligro porque nadie piensa en el futuro. Por supuesto que luego se organizará un simpático Fondo de Ayuda para aquellos que han quedado vivos; pero, si algunas de estas detonaciones en el Desierto de Nevada fueran detenidas ahora, no sería necesario el Fondo de Ayuda más tarde.
Mientras tanto sólo quiero aconsejar a la gente que se muden a la tierra más alta cuando les sea posible. Que haga un plan para trasladarse aproximadamente dentro de los cinco años a partir de ahora y espero que el terremoto no ocurrirá durante otros cincuenta. A este respecto, muchos expertos están afirmando que se espera un gran terremoto californiano. Así que ya estáis avisados.

Como vosotros sabéis, la vista, el sonido y el tacto son temas muy interesantes. Los tres forman parte de un mismo espectro de vibración. ¿Os habéis detenido alguna vez a pensar cuándo el tacto se vuelve vista o sonido?
Si estáis tocando una cosa, experimentáis una vibración muy elemental que impresiona esa parte de vuestro cuerpo con la cual se halla su contacto que aquí es un motivo de alguna composición particular, es decir, densidad. Vosotros también podéis ver tal cosa. Pero luego, os dais cuenta de que no podéis ver una onda de sonido ni podéis oír las cosas que veis. Si vamos desde el punto de vista del tacto en escala ascendente hasta el espectro, oímos un sonido. Ese sonido puede ser una nota baja que está casi en la escala del tacto, o puede ser una nota alta que se halla casi en la escala de la vista. Cuando vuestros oídos no alcanzan a responder a ciertas vibraciones porque se han elevado demasiado, entonces las captas vuestra vista. Se puede, por ejemplo, ver un rojo apagado. Pensad en la vista en vuestra próxima meditación.
Cuando se ve una cosa, no se toca esa cosa. Puede estar en una botella de vidrio, puede estar a billones de kilómetros en el espacio. Pero la cosa que se ve, lo está tocando a uno o uno no podría percibirla. Sólo se puede ver un artículo cuando ese artículo está vibrando tanto que está arrojando constantemente partículas de sí mismo hacia afuera, generando vibraciones que cruzan el espacio y todo para alcanzar a uno. Pero estas vibraciones son tan frágiles - tan débiles – que hasta una hoja de papel negro puede interrumpirlas, mientras que las vibraciones de volumen de sonido pueden penetrar hasta una pared de piedra.
Uno podría decir que esta vida y la astral están representadas de esta manera. Las vibraciones de sonido potentes representarían la vida en la Tierra, y las más finas y elevadas de la vista representarían la del mundo astral.
Hay muchos sentidos a nuestro alcance en el astral que no conocemos mientras no hallamos en estado físico. La gente me escribe y pregunta cómo es posible para una persona cuatridimensional – bueno, a titulo ilustrativo – tirar una piedra dentro de la habitación de uno. Supongo que la persona que escribió acababa de leer un relato aparecido en un diario sobre una casa visitada por fantasmas donde se arrojaban piedras dentro de habitaciones cerradas. La respuesta a esto es que en el mundo tridimensional de la carne solamente estamos capacitados para percibir en las dimensiones de la carne, y si hubiera una abertura en algún lado más los ojos del cuerpo carnal no serían capaces de percibirlo.
Supongamos que los humanos pudieran sólo mirar hacia abajo o que fueran bidimensionales. Así, si ellos solo miraran hacia abajo, no podrían ver arriba, al cielo raso. Pero, si una persona desde fuera de la pieza pudiera percibir que no hay cielo raso allí, es persona podría arrojar fácilmente un ladrillo sobre la persona que no puede mirar hacia arriba. Esto es una burda explicación, pero lo que en realidad sucede es que cada habitación, o cualquier otra cosa sobre la Tierra, tienen otra abertura, otro paso, que los humanos sobre la Tierra no pueden percibir porque les falta el órgano necesario para situarse en esa dimensión. Una persona que se halla en el mundo cuatridimensional puede hacer uso de esa abertura o paso y traspasar las cosas que para el habitante tridimensional son un espacio cerrado.
Este tipo de “broma” lo juegan a menudo las entidades inferiores que se la dan de “espíritus”.
No debemos olvidar la dama que escribió preguntándome si podría explicarle en términos simples la naturaleza de la telepatía. Ella ha leído mis otros libros, pero aparentemente este tema de la telepatía la tiene completamente desconcertada. Veamos lo que podemos hacer.
Hasta los hombres de ciencia están de acuerdo de que el cerebro genera electricidad. Existen procedimientos médicos por medio de los cuales se registran las ondas del cerebro. Un aparato especial es colocado sobre la cabeza y cuatro líneas rápidamente trazadas indican cuatro niveles diferentes de pensamiento. Por alguna extraña razón estas cuatro líneas rápidas dan nombres griegos que a nosotros no nos incumben. Pero el cerebro genera electricidad, y la electricidad varía con arreglo a lo que uno está pensando de una manera bastante similar a cuando se habla ante un micrófono, que las palabras generan una corriente que varia constantemente en intensidad conforme a lo que se está diciendo. En el grabador, por ejemplo, uno habla, y la palabra imprime corrientes magnéticas diminutas sobre una cinta especialmente preparada. Después, cuando la cinta es pasada, se obtiene una reproducción de la palabra original. El cerebro humano genera una corriente eléctrica que otros cerebros pueden captar de modo bastante similar a la cinta en el grabador que capta los mínimos impulsos de las vibraciones de la voz que son transferidas a impulsos eléctricos.
Cuando se piensa, los pensamientos se difunden. La mayoría de la gente es insensible afortunadamente al ruido de los pensamientos de la otra gente porque constantemente se piensa en algo y, si la gente no fuera inmune a ese continuó, incesante, interminable ruido, se enloquecería. Mediante un entrenamiento especial o por un don de la naturaleza se pueden sintonizar pensamientos porque de la misma medida que nuestros cerebros generan electricidad, son capaces de recibir impresiones eléctricas. Es una forma de telepatía que mantiene al cuerpo en contacto con el Súper Yo, siendo la telepatía en este caso una corriente muy especial de ultra alta frecuencia que viaja desde el cerebro del cuerpo carnal por medio del Cordón de Plata y continúa hasta el Súper Yo.
Pero para contestar en términos más simples la pregunta “¿Cómo trabaja la telepatía? “Sólo basta decir, que cada cerebro actúa como un radiotransmisor y radiorreceptor y, si se supiera cómo sintonizar, uno se inundaría con los pensamientos del otro. Se pueden captar los pensamientos de aquellos con quienes se es compatible más fácilmente que de aquellos con los cuales no existe compatibilidad. Un buen ejercicio es “adivinar” lo que una persona, a quien se conoce bien, está por decir. Si se adivina durante algún tiempo, pronto se descubrirá que los éxitos están aventajando las leyes del azar, y cuándo se empieza a captar que se progresa en la comunicación telepática con la persona con quien se es compatible. Nuevamente aquí esto es cuestión de práctica y paciencia y cuando se llega a ser telepático ya uno desearía no serlo porque la vida se vuelve una constante charla con humanos y animales hablándose constantemente.
Ventana afuera, el ruido ye l rumor eran continuos. Los martillos neumáticos de alta velocidad estaban horadando a muchos metros de profundidad dentro de la vieja roca, roca que había sido asiento de muchas viejas casas refinadas. En años pasados vivían aquí las esposas de los capitanes de buques de mar las cuales hacían sus vigilias nocturnas frente al océano, esperando el regreso de sus hombres al hogar, hogar de puerto con su luz siempre encendida haciendo señales desde las ventanas. Una hermosa antigua casa, sobresaliendo entre las otras, se había elevado orgullosa durante años y, en sus días declinantes el ánima de la anciana dama que había esperado y esperado en vano el retorno de su amado esposo, se había vuelto bien conocida. Por las noches, ante la ventana que daba al puerto, se la veía con sus manos separando las cortinas para poder ver más claramente. Noche tras noche, en silueta espectral estaba allí, de pie atisbando, buscando en su vigilia el hombre que nunca volvió a ella, al hombre cuyo cuerpo yacía en la profundidad del océano a miles de kilómetros del hogar.
Ahora la casa había sido derribada, demolida. Toda la calle de casa se había desplomado, y los voraces barrenos y martillos estaban mordiendo la roca viva, destrozándola en grandes pedazos para dar paso al progreso de la civilización. Aquí harían un gran camino, una vía pública. Un camino ampliando la ciudad, ampliando también el río, con un puente que uniría ambos extremos. El ruido era continuo. Inmensos camiones volcadores acumulando pilas de rocas y tierra, palas mecánicas nivelando el suelo, tractores rechinado a toda hora del día y de la noche. Los gritos de los hombres y los ladridos de los perros: la paz había huido hacía mucho.
El anciano se inclinó sobre las cartas de sus lectores e hizo a un lado la última. Su señora miró quizás con un suspiro de alivio al ver que la obra estaba llegando al fin. Luego se levantó para alimentar a las gatitas que habían llegado meneándose para avisar que ya era hora del té y querían su alimento pronto porque había pensado demasiado y estaban hambrientas. Con lo cual la señora se retiró con una gata de cada lado.
El anciano se volvió hacia Ranúnculo, Ranúnculo que en castellano fue traducido por error Amapola.
- Ranúnculo - dijo -, no importa que haya habido una huelgas de correo, hemos hecho un buen trabajo contestando todas estas preguntas, ¿verdad?
Ranúnculo pareció contenta de pensar que el trabajo estaba llegando al fin por otro día:
- Usted comenzó este trabajo hace catorce días – dijo – y ahora el libro se ha terminado en tiempo record.
- Sí – replicó el anciano – pero usted ha escrito a máquina siete mil palabras por día, ¿no es verdad? Y ahora hemos llegado al fin.
Ranúnculo sonrió con alegría ante la idea. “Bien, en ese caso solamente escribiré”.

FIN
 

Clic Aqui para entrar a la pagina Biblioteca "Bienvenidos Al Pasado  Clic Aqui para ver el Mensaje Final

Clic aqui para ver la conspiracion final

Tercer Ejercicio

Hemos decidido en esta parte de nuestras publicaciones participar a nuestros lectores que el tercer ejercicio solo puede ser desarrollado aquí en Venezuela bajo observación directa y después de ser desarrollado el proyecto ecológico en la Gran Sabana, frontera con Brasil.
Para más información cómo siempre usar nuestra dirección electrónica noalfuturo@gmail.com

 

MENSAJE VEDICO
¿Estas en el sendero?

Introducción al Krisnatismo
Aunque hayas sido arrojado en cualquier agujero de esta tierra, tu lugar natal es el sol consiente has salido de allí, eres alimentado desde allí y tus proyecciones están allí, de la misma manera que los rayos de su luz vienen de allí, fuiste puesto aquí pero este no es tu hogar siempre lo extrañas al final de todos pero el sol siempre te ayudara si lo sabes pedir, y siempre que las guerras te han apartado de él. Pero él siempre te ayudara a despertar así el mundo material te envenene, pues en este mundo nunca serán toddes ni la felicidad, ni la belleza, ni el éxtasis, ni el amor divino; solo por eso el éxtasis está sobre la luz y la dulzura trascendental está más allá del entendimiento y la conciencia solo lo que busca la perfección así se va llenando de belleza, éxtasis y verdadero amor hacia lo divino del Supremo Amor y hermanos del mismo.
Krisna y Jesús padre e hijo nunca dijeron que venían a cambiar la ley sino a cumplirla y hacerla cumplir

Firma
Sri Paramahansa Ramaji

 

Para dar continuación al programa de publicaciones del campo “No al futuro” lo hacemos ahora con unos ensayos de antiliteratura que forman parte del libro “Un dentro de tres dentro” cuyo autor Simón J. Rodríguez es uno de los miembros fundadores de este campo en movimiento cultural “no al futuro” les desea entonces como el autor nos dijo una vez “estos páginas serán el comienzo de una educación básica para iniciar la condensación básica de verdades dispersas que serán necesarias para iniciar el rescate del mínimo pensamiento equilibrado para que este sea una guía para formar e iniciar la transformación que regenera y activa todo tipo de vida celular en nosotros en la búsqueda de la conciencia continua , la verdadera piedra filosofal y elixir de la vida” y sucedió así pero lo dejamos a su consideración

. Sus Amigos
“Inmortales de No al Futuro”
Venezuela
 

Nota: después de publicar “Un dentro de tres dentro” publicaremos junto al proyecto ecológico de supervivencia el tercer ejercicio de contemplación y una guía directa hacia la conciencia continua.

“Sanatana Dharma” Jay

Gracias

PD. Si ustedes han llegado hasta aquí también serán inmortales.

 

UN DENTRO DE TRES DENTRO

 

 

Dijo Jesús, el Cristo:
“Mas yo os digo, que toda palabra ociosa
que hablaren los hombres de ellas darán cuenta el día del Juicio.
Porque por tus palabras serán justificado y por tus palabras serás condenado”.
Mateo Cáp.12, Ver 36 y 37

PREFACIO
 

Básicamente y como todo en todas partes este trabajo puede necesitar una explicación, sin embargo, no nos detendríamos en las formas sugerentes a una utilidad inmediata pues seria una idea verdaderamente propia de los que ignoran el ritmo que tiene que marcar en le subjetivo tiempo, de estos planos, los acontecimientos y sus relativas consecuencias y así es como se hace difícil definir entonces los rasgos de una vida evolutiva sin saber desde luego cesado esta en sus funciones especificas. Así también sin embargo, desde aquí y ahora la vida evolutiva como una explicación inmediata puede presentir el incesante dolor humano, los infiernos particulares y las propias miserias de las dualidades de la vida, pues la realidad o lo que consideramos como tal, se va disolviendo en los hechos que cambian alternativamente en el vaporoso devenir del tiempo, transformando el progreso que ansiosamente busca el hombre con sus ideas en un proceso “evolutivo” que pugna y revoluciona dispersándose por todas partes y como siempre, arrojando resultados sospechosos, que con sus cambios de amos y posesiones indica el descontrolado frenesí del poder y sus posibilidades. Así, de esta forma, el progreso que se persigue con violentos y traumatizados sistemas, no aporta al fin ninguna solución satisfactoria a la humanidad, que no sea condicionada previamente y solo conveniente a los poderes de turno. Solo así se justifican con mucha seguridad, las armas y las amenazas para mantener “La Paz” de las sociedades que sistemáticamente alternan sus diferencias y solo han producido una desaprobación y desorientación enfermiza en sus etapas evolutivas, lo que tal vez siempre, nos mantiene en el umbral de lo increíble; muchas veces de lo increíblemente triste. Nosotros sin embargo en esta introducción nos queremos proyectar más los dramas que se pueden ver todos los días y en todas partes, solo quisiéramos justificar la forma fácil a toda idea con la que nos ha sido posible trabajar para interpretar este trabajo, evitando a ustedes muchas explicaciones literarias, litúrgicas, políticas, científicas o históricas con tendencias completamente heroicas, pues estas complicaciones impositivas, impersonalmente y unidimensionales solo han sido por momentos afluentes de la verdad y por si solas; solo tienen el valor que se les ha querido dar parcialmente y como complicaciones al fin, no deben tener importancia. Solo nos resta para justificarnos mas, que la terminología nos permite la hilvanación necesaria para la interpretación de las proyecciones que se pretenden aquí, pues dar capacidad en su extensión, a lo que se pretende sin limitarlo, es lo único que nos permitirá ser imparciales, y repetimos que somos del criterio de no complicar lo objetivo, pues presentimos que a partir de las cosas más sencillas y proporcionalmente simples la naturaleza ha dibujado sus secretos y es así como esta naturaleza también se frece para ser develada, por simples conocimientos y no por esa madeja gorgónica de ideas, hechos y soluciones que se han creado convenientemente en este comprometido y competido proceso “evolutivo” y aunque en el desarrollo de los temas se presenten relaciones contrastantes o sin aparentes vinculaciones, puedo advertir que es allí donde precisamente estará la inercia que representa una fuerza dentro de otra, y que así forzarán las afinidades y relaciones olvidadas tal vez por otra inercia. Así las posibilidades de esta forma, a todo lo largo de la exposición, libre y sencillamente, nos pertenecerán para debatirlas inteligentemente en diferentes planos, a mayor o menor profundidad en la presentación que traigan al entendimiento y aunque estas posibilidades oscilen entre la razón y la conciencia, la vida o el sueño vivido en la realidad, siempre habrá una apreciación total de criterios entre ellas y sus fines. Nada se solucionará solo, es seguro que todo necesitará de nosotros y nuestra interpretación, pero es mejor que sea hasta el final, pues es necesario finalizar lo iniciado para el entendimiento, porque allí es donde se demostrarán las posibles capacidades desde lo micro a lo macro, de lo verdadero a lo falso, de lo relativo a absoluto. Así, entonces me quedara solo el placer total para agradecer su atención y decir ¿Por qué no? Que tal vez lo difícil realmente, fue hacer fácil este trabajo para ustedes y solo así puedan ser aceptado o rechazado, a propósito y por los momentos. Gracias

El Autor
 

TERCERA MANZANA DE INTROSPECCIÓN
 

 Oulan. Entrar en le origen y destino del hombre para poder así apreciar su grandeza, es el fin que se persigue al presentar el siguiente trabajo y lo haremos situándonos dentro de ciertas percepciones asimilables a la intuición y así también apreciar el iluminado camino de la vida, pues siempre se ha pensado que cada uno debe de esta forma ser su propio guía hacia la brillante verdad y siendo así pueda sostener con conciencia la relativa posición que ocupe, abarcando y considerando desde luego el escalonado vivir del tiempo.
Nos preocupará en toda la extensión del texto la posibilidad de lograr en le dialogo una exposición sencilla, accesible y de la forma más clara posible para la interpretación, pues observamos que si esta generación no ha conseguido un cenit verdadero en sus posibilidades, es debido a que las pasadas también alcanzaron sin desearlo, una educada dirección incompleta, falsa, administrada y globalmente enfocada hacia un molde material que como una necesidad obligada, añade en su compacta estructura los orificios por donde lentamente se ha canalizado la explicación anímica de Fe. Explicación que individualmente se va nutriendo con la experiencia propia, por lo que con la presión de la ignorancia, en muchos casos se desploma la comprensión y se abren grandes brechas en la voluntad del ser pensante, que desesperadamente en estos casos, recurre a levantar barricadas con los despojos de razonamiento ajenos, sin importarle su ubicación evolutivas en las capacidades espacio-temporales al desconocer otras salidas. Consideramos que estas pueden ser también las causas de las descompensaciones entre padres e hijos, educandos y educadores; en las alternativas que presentan las reflexiones de los conocimientos. De por sí no se considera particular este trabajo pues es para quien lo escribe un resumen de la explicación y la condensación razonable de esfuerzos remotos y actuales de las mentes que ha ido descifrando la verdad en el simbolismo de la vida; tenemos así de esta forma grandes visionarios que nos han dejado grandes obras coronadas por esfuerzos propios o generales.
 

Podríamos nombrar muchos, pero siempre eran pocos para lo que desde una fría e impersonal estadística claman por la verdad que relativamente desconocen una gran mayoría mientras que otros la distorsionan formando así de esta manera y entre todos, un gran grupo que tiene que vivir en millonadas agrupaciones, casi desproporcionadas para el entendimiento de desesperanzadas en su mayoría por las ignoradas y a veces desagradables circunstancias que rodean al hombre; quizás el hombre debería entenderlas para no caer debajo de ellas y ser aplastados por las causa materiales y moralmente justificadas de sus actuaciones en todos los niveles, pero es de difícil comprensión para él y en muchos casos la relación de estas circunstancias y su efecto no tendrán la culpa, al ser desagradables para todos si la intención de todos es arrollar al todo que nos rodea por temor a ser arrollados nosotros mismos cuando tratamos de recoger hasta con egoísmo, muchas veces el pan nuestro de la sudorosa experiencia. Son estos los sudores fétidos, calidos, fríos o perfumados de la acción por vivir o dejar de vivir; pero todos confunden muchas veces su relativa comodidad con la felicidad y se lanzan desordenadamente en los planos razonables de su existencia, tratando en muchos casos hasta de imitar y competir con “estrellas” a las que ellos mismos han dado brillo pero todo esto es de hacer notar, tiene su relación con ese tiempo desmedido pero razonable, quizás de las experiencias de la vida presente que es inexistente en otros planos, donde por cierto en vez de vida algunos llegan a conseguir su puesto rápidamente en un cementerio donde hasta sus seres mas queridos se apresurarán a depositarlos. No es necesario vivir de ilusiones cuando la verdad se muestra tan real en esta fantástica vida. Hay que llegar a los errores que bajan nuestras miradas y confunden nuestras acciones observándolos y descifrándolos con mucha sinceridad, actuando en los hechos casi como los poetas que necesitan la poesía; el que la escribe o crea y el que la contempla y crea a la vez que la interpreta.

No creo que debamos en la total experiencia de nuestra vida, como sumando o sustraendo, afirmar o negar tanto sino observar mucho, contemplando las actuaciones propias y generales. Creyendo así que podemos actuar de una forma verídica por lo inmediato para con nosotros mismos, llegándose este caso a proyectar, pues de ser así, también será gradualmente verídica nuestra actuación para con los demás, al usar el deber y el derecho de no engañarnos nosotros y a los demás en las actuaciones propias y generales y así lentamente es posible que se pueda olvidar y escapar de las mentiras en su relación con el medio, sólo entonces se puede ver que quizás el origen de las enfermedades sea la existencia de enfermos, así adaptamos esta idea a una relación de criterios. Quizás se pueda comprender en el mismo plano el asunto amor, que en los actuales momentos influye más que nunca sobre el ser pensante y no es sino solamente en muchos casos infrasexo, con sus pobres o lujosos disfraces y no actúa así el amor, como fusión anímica de los seres, sino como fraccionamiento material, donde en estos casos se olvida casi totalmente lo que puede traer de belleza al sexo, y al hacer el amor pues no es solamente amor el sexo ni es solamente un negocio para otros es también la armonía vivencial del ser que como el ojo de las pasiones se dirige de la alquimia de la vida hacia una evolución de lo perpetuo. Es lamentable la deformación que ha convertido el sexo y el amor en un bazar de oportunidades y sus ofertas expuestas en las vidrieras, es triste, y todos sabemos los precios de las etiquetas; muchos cosméticos, millones y millones de juguetes y también muchas muñecas.
Tendríamos proporcionalmente como ideas de que casi todo se va perdiendo, pero también algo va quemando y en todas las ideas, ese algo nos trae hasta el presente como experiencia en sí de otras experiencias y de otras ideas, pero dentro de estas experiencias se puede incluir a los que quieren más de lo que le corresponde como experiencias y tienen como experiencia propia el saltar siempre, incluso, muchas veces sobre su capacidad de razonar dejando atrás la oportunidad de educarla. Vemos así a los que no se detienen para imitar a los demás y así es como se dice, pierden la presa por ir tras la sombra, no hacen así su papel, el papel que tienen asignado en esta gran obra de la vida. Así nos conseguimos los que directa o indirectamente son puestos a pensar de lo que pueden asimilar como experiencia propia y así les parecerá verdaderamente que han vivido ellos mismos, todo lo que han visto o les han hecho ver por cualquier medio y quizás así se sientan bien. Se puede explicar de esta forma como quedan de por sí muchos vacíos de experiencia, en las mentes de nuestros semejantes, que son aprovechados por las aspiraciones de los demás. ¿Quines?, quines quieren vivir más que los demás encerrándolos así con sus conocimientos temporales para limitar las verdaderas capacidades transcendentales, mentales y anímicas de los afectados; que generalmente no se pueden da cuenta porque así y mientras la moda exista, ellos tratarán de estar a la moda; creo que le error latente en estos casos, es desconocer los afectados los dos factores con que disponen para actuar en las capacidades transcendentales: la razón y la conciencia, las cuales como factores también influyen una sobre otra y cuando se provoca su confusión no hay más que confusión en sus capacidades experimentales.
La Razón: es un resultado y está elaborada por la mente que a su vez es la relación resultante de las impresiones que se tallan o graban materialmente como experiencias por los sentidos en el cerebro y anexos y como una grabadora por ejemplo actuará escuchándose para nuestro “yo” en una reciprocidad materialmente precisa.

La Conciencia: parte también de la experiencia del “yo” pero primero será la resultante de las experiencias asimiladas por la mente, que después serán reflejadas en el alma, que como un espejo por ejemplo actuará en este caso reflejando y viendo en sí misma a los “yo” y sus aptitudes, dando como resultado de esta experiencia anímica a la conciencia que antecederá a las ideas, ayudándolas en su formación desde el punto de vista estético y con la precaución experimental, intuitiva, consciente o inconsciente del alma.

Por ahora se puede hacer notar que la razón como experiencia la tenemos todos pues bien o mal se haga algo en determinados momentos lo veremos desde ángulos diferentes y a diferentes capacidades de asimilación siendo así que todas las capacidades de asimilación y expresión están en una relación directa con el oír, sentir, ver, oler; prácticamente partes del juicio ya que son cualidades relativas a los sentidos como es sabido y más adelante se ampliará al detalle. Veremos entonces que lo mismo que haces tú, no lo puede estar haciendo nadie materialmente en el mismo tiempo y espacio que lo ejecutas; mientras que la conciencia pueda estar definida como se verá más adelante en los niveles de las capacidades espacio- temporales para hacerlo todo, abarcando el todo que como experiencia podemos hacer por nosotros y por los demás dentro del relativo espacio y tiempo que nos rodea y nos afecta. Sintetizando, podemos decir que la razón y la conciencia están latentes en todos nosotros, aunque deben desarrollarse, pues estamos en la capacidad para desarrollarlas al mismo tiempo, o tratar de llegar a esa condición de equilibrio como se ha tratado de exponer anteriormente, y más adelante también se hará notar pues de esta forma se disuelve las dificultades que posee el intelecto para enfrentar las categoría del espacio y del tiempo, y desde luego sus consecuencias y efectos.

Generalmente podemos observar que aunque todos actuamos razonablemente, difieren generalmente las capacidades de hacerlo; veremos así que muchos acusados eran inocentes momentos antes de efectuar los hechos que se le imputen como acusados y otros son acusados de acciones que desconocen. En otros casos, el acusado y el acusador se desconocen y en rarísimos casos nadie se acusa así mismo juzgándose culpable antes de ser descubierto en cualquier hecho que demuestre su culpabilidad. Consideramos así, como pocos razonan al mismo nivel de su conciencia y otros no tiene razón de su conciencia y podemos conseguir así al que no piensa lo que dice, al que no dice lo que piensa y quizás los que no pueden decir ni pensar nada sobre casi todo; de hecho se pueden conseguir muchas alternativas para los ejemplos ascendentes o descendentes en estos límites de razón y de conciencia, pero se pueden añadir que también estos factores como es lógico están comprendido en las posibilidades relativas a las formas intuitivas espacio- temporales y que se podrán demostrar totalmente en los planos de razonamientos puros.

Relativamente a lo anterior y como algo muy notable, se puede analizar la idea de considerar como un error el que radica en los cambios precipitados que ejecuta el ser pensante por su gusto desmedido, por lo inesperadamente falso para quizás no caer en el fastidio de lo eterno; así lo naturalmente verídico no le llama la atención, sino lleva el disfraz de una moda momentánea y así de esta forma y sin saberlo va cayendo en un eterno fastidio, donde la misma naturaleza los sorprende casi dormidos, pues es como un sueño o un letargo lo que logra desarrollar en este caso, porque el miedo a proyectarse a vivir, por qué no decirlo así, late generalmente en la ignorante estupidez, pues entonces si pudiesen realmente, verían al proyectarse lo que no abandonan por nada, su ambición desmedida casualmente común en estos casos contra las posibilidades que desconocen de la eternidad que si bien es relativa para nosotros, es absoluta en ella misma. Este fastidio artificial como consecuencia ha llevado la hombre a no querer ejercitar su conciencia y a vivir desde luego, repitiendo por no tener calma o serenidad tal vez para impresionarse y sentir sus actos; dirigiéndose así de forma contraria al poseer dentro de sí un gran vació de razonamientos que lo conducen en vez de alegría por lo profundo, al vértigo de lo desconocido por falta como se ha dicho o se ha tratado de decir de conciencia con respecto al experimento de sus razonamientos.

Se nota el olvido en que se ha dejado el hombre sus facultades de pensar y sentir, que prácticamente ha entregado a otros que lo alejan así mismo como experiencia propia y lo obligan prácticamente a decir hasta lo que desconocen y hacer lo que no desean o no necesita. Coincide esto con la gran soledad en que se halla el hombre actual, que no se acerca a su prójimo sino para competir pues vivencialmente no es lo mismo competencia que intercambio, pues ya la competencia implica otros factores en sí, pero como se ha estado compitiendo desde hace tiempo, para algunos sería difícil comprender el interés que encierra la competencia. Este competir del hombre cuando no hay un intercambio verdadero lo diosifica, lo glorifica y así lo arrastra por agrupaciones, reuniones, con los factores exaltantes que implica la competencia para luego como siempre quedar solos y variar sus capacidades de competencia, establecer quizás una competencia anormal consigo mismo, en su interior. Todos conocemos el problema de los que suben y suben y luego bajan y bajan quizás hasta más bajo que los que estaban abajo. Así es como también se justifica el esfuerzo que hacen muchos por reírse de todo, pues es lo más fácil y divertido; es casi otra competencia pero más divertida y cuando se acaba la risa de la competencia se ven los rostros llenos de promesas vacías. No podemos por lo anterior creer que nos dirige el animo de refutar sistemas, obras y opiniones; estamos solamente proyectados aquí en esta parte hacia la mente, el alma y sus posibilidades en una posición reflexiva, pues cada uno nivelando estas capacidades puede dirigirse hacia su verdadera felicidad, la cual creo que es importante, aunque no tiene precio etiqueta. Se puede saber que muchos no están preparados para una apreciación de criterios, pero también se podrá hablar de lo que quieren o pueden irse formando un criterio amplio, donde haya cabida para juicios de una equilibrada observación analítica de donde pueda emerger el sentimiento verdadero de la libertad e independencia individual; paso inmediato a la felicidad, como testimonio general de Armonía. Como también se podrá hablar de ese todo fragmentado que rodea las experiencias y que así esté disuelto o separado siempre espera por nuestra unión al comprenderlo, desde luego no es la unión de lo que llaman comodidad y se confunde con la felicidad.

Para continuar observamos este ejemplo: los hombres de ciencia solo conocen hipotéticamente lo que puede haber en el centro del sol, como defecto pueden objetar que es materialmente imposible de saberlo, pueden añadir que el sol esta muy lejos para otro tipo de observación; pero aquí mismo, dentro de todas las cosas hay átomos que como formas hipotéticas de materia, también se sabe que existe como estructuras. Los mismos hombres de ciencia trabajan con ellos pero no han podido verlos ni tocarlos, por lo que representan el mismo problema que tiene con el sol pero por su científica comodidad esto es una cuestión de reflejos en la inmensidad de un espejo, lo cual los hace felices pues además de adelantos y medicinas también hacen bombas atómicas como la de Hiroshima. Así vemos que es maravilloso el juego que hacemos todos en este planeta; nos hemos convertido en los peligrosos hermanos del universo. Así vemos como podemos hacer agua pesada, bombas, dinero, vehículos, armas; pero no podemos “hacer” un árbol, “eso” tiene que seguir un curso natural, podemos crear una variedad, pero no “construir” un árbol. Sin embargo estamos haciendo niños probetas, clones, androides y otras “maravillas” genéticas, por lo que ya tenemos listo, hecho, presto este gran “mundo feliz” que necesita armas para mantener la paz. Pensamos entonces en muchos “ciclos milagrosos” pero por ser naturales a todos fastidian, quizás por no poder ver en ellos el simbolismo de la naturaleza. No tiene nada de raro que de la oscuridad de la tierra broten las plantas y de éstas sus flores y sus frutos, plenos de perfumenes, colores y formas que han asimilado con gran “habilidad”; se puede observar también que tiene que sacrificar como un deber sus expresiones de belleza, generalmente para permitir su renovación que representa el fruto, permitiendo así un proceso adaptado a sus medios extremadamente veraces. Estos seres vegetales con vida propia, pero con una reducida acción de movimiento externo, en muchos casos nos sirven como alimentos, ornamentos, medicinas, y en fin, así es que como testigos mudos de la creación, también contemplan la actitud de la naturaleza. Yo, particularmente creo que los he visto sonreír al ser acariciados por el sol, al bañarse por la lluvia y en sus diálogos con el viento. Es otro mundo pero está cerca y dentro del nuestro.

El próximo escalón es el animal que en sus más alto exponente tiene al ser humano; el ser pensante, tal vez por conseguirse pensando entre ellos hasta lo que desprecian y no lo hacen por despreciar, lo hacen por estar rodeados de objetos despreciables, de ideas despreciables que hacen hombres despreciables, pero que piensan; piensan tanto que el oro se convierte en sangre, la amistad en carnaval, la vida en peligro, los días en horas y las horas en siglos. Todo se altera cuando se vive como el ser pensante. No se puede ni pensar y menos ahora en un mundo perfecto, pero sosiega que siempre habrá orden hasta en el desorden, belleza en la esperanza y brillo en la fe. Pero será el esfuerzo de cada uno, los que nos pueda recompensar a todos. Seria grandioso pensar en un cambio maravilloso para todos en un solo momento, pero es más factible que alguien, cualquiera cambie en un solo momento ¿Quién? Yo creo que todos, pues todos deseamos ver más de lo que estamos viendo; pues ha comenzado un dramático desfile de verdades que ya no se pude ocultar y comienzan a repararse de las mentiras que se adornaron demasiado y que han sumido al género humano y su ser pensante en la más atroz de las evoluciones.

Debemos salir materialmente del mal y entrar esencialmente en el bien, aunque sea difícil distinguirlos cuando no queremos hacerlo, todos sabemos lo que se puede sufrir por un gesto egoísta, una mentira, egocentrismo; que son algunas de las figuras que encierra al hombre en una prisión que hasta él mismo llega a construirse. Para continuar con las posibilidades del bien y el mal se pueden definir diciendo que existen y no existen, considerando desde luego el plano de donde actúen; por un ejemplo diremos que si sobre la tierra no existen hombres, quizás no habría tantos males. Es un asunto como para reflexionarlo.

Está saturada también de toda clase de insatisfacciones; directa o indirectamente producidas, las etapas primarias del ser pensante: los niños, que quizás neutros de experiencias vivénciales materialmente propias deberán en su mayoría soportar abusos de toda índole, siendo ellos en sí, frutos incluso de bazar de las muñecas y siendo así les tocara sufrir las justas injusticias de algún tipo de familia primeramente y luego las cargas sociales y es por eso que generalmente no se piden culpar de frustraciones a los niños que tengan que soportar estos brillantes pasos que da la sociedad. En muchos casos, estos niños perderán su capacidad de comprender muchas cosas y ¿Cómo se les podrá pedir algo bueno a los adultos que fueron atropellados en su niñez? ¿Será positiva más bien como un ejemplo y para ellas la experiencia oval de las aves? Por lo general éstas se evitan una relación directa con el pasado pues al poner el huevo crear de por si otra experiencia directa del presente y es casi general que las aves tengan relativamente identificado el medio, al tocarlo como seres en sí, actuando en relativo tiempo de una forma muy segura y al no comprender la experiencia inconsciente implicada de esta fase oval, tampoco hará lo contrario en su forma presente.

Quizás la vida del hombre es entonces por un ejemplo, su estado transitorio en un huevo de experiencias que no cesara sino al romperlo. Me atrevería a decir que no somos sino una alteración pasajera, pues en todas partes se halla en un estado transitorio dependiendo para ello de un estado superior y lo que hoy es malo mañana será bueno y bueno y malo volverá a ser hasta que se comprenda lo que es malo y bueno a la vez. Tenemos tiempo, la eternidad no ha comenzado y el infinito no la abarca; lo demás son graciosas ilusiones de niños que acarician sus juguetes. Algo así es de notar; todos estamos unidos en la vida por dos cosas: las que no se saben y e deseo de conocerlas, tenemos como ejemplo dos manzanas símbolo de caída: la de Adán y la de Newton. ¿Tendrá que chocar contra la tierra una tercera manzana, para indicarle al hombre el peso de sus acciones? Prakriti.

“Tu llevas en ti mismo un amigo sublime que no conoces porque Dios reside en el interior de todo hombre pero pocos saben encontrarle; el hombre que hace el sacrificio de sus deseos y de sus obras al Ser de donde proceden los principios de toda cosa y por quien el Universo ha sido formado, obtiene por tal sacrificio, la perfección. Porque quien encuentra en sí mismo la felicidad, su gozo y en sí mismo también, la luz, es uno con Dios y sábelo: el alma que ha encontrado a Dios se libra del renacimiento y de la muerte, de la vejez y el dolor y bebe el agua de la inmortalidad”

 

 virgo

 

FANTASIO

 

Como casi un sueño se desplaza por el espacio, desde un lejano planeta cercano a la estrella Omega de la constelación de Hércules, varios siglos de luz desde aquí, un ser que por intuición suprema ya debe pasar a formar y regir en un sol – estrella que formará, así gradualmente vida, mente y conciencia en seres que esperan en ese gas que flota y materializa en cualquier parte del infinito la idea de Dios, vida!, de donde se formará en el movimiento supremo que limitará en su todo la propia experiencia del Espíritu – Luz; desarrollando una velocidad sencillamente escalofriante, que desintegraría cualquier cuerpo terrestre, pero que a un ser – luz, en su movimiento, pues no forza en su desplazamiento por el espacio ninguna fuerza, debido a que su frecuencia ultra – altas intercambian vibraciones armónicas con los corpúsculos del Éter que atraviesa, convirtiendo para él esa velocidad indescriptible entre nosotros en una fuerza cósmica, excesivamente hermosa acompañada de los melodiosos sonidos que produce, dejando así tras su marcha la blanca estela de luz de nuestro grupo nocturno de arenas brillantes, que como dioses hacen días y otros tiempos.

El ser se atreve a encontrar nuestro planeta en su trayecto, la espera propia de la revelación mantiene tensos nuestros sentidos y de esta forma, como emisarios nos colocamos también en el espacio, no lejos de la vía celeste que sigue en su curso el globo terráqueo y vemos precisamente a ese globo venir desde lo lejos; vemos que lentamente va aumentando de tamaño haciéndose más grande, a medida que se acerca hacia nosotros crece, crece y pronto lo vemos del diámetro de la luna llena y podemos distinguir detalles de su superficie: los continentes, los mares, los polos que resplandecen de blancura y la atmósfera cargada de nubes. El globo por estar más cerca ahora nos permite ver movimientos, notamos enseguida las diversas partes del mundo, losa grandes triángulos que forman las América, Europa, Asia, África, Oceanía y en el rotar el color de las aguas y la tierra siguen los trazos ecuatoriales y queremos distinguir a fuerza de atención de los menores detalles de la superficie pero ahora viene la esfera, sigue creciendo y ya ocupa toda nuestra visión; se acerca más, se nos viene encima como un monstruo colosal, nuestros ojos comprenden con espanto el momento y en le sordo silencio percibimos un concierto de acústicos lamentos, gritos, risas, de humanos seres y voces de bestias salvajes; pero ya el planeta veloz y majestuoso sigue su curso, para y se hunde pesadamente en las profundidades sin límite del espacio, va haciéndose pequeño, siendo posible dejar a cualquier espíritu rendido en la contemplación de este espectáculo.

Se han roto los sellos de la revelación y se oyen con el alma estas palabras: “Vengo de un planeta más allá del noveno cielo donde solo hay luz y movimiento, vivimos dentro de cuerpos cristalinos pulimentando nuestra forma de brillante esencia que refleja en sí los más variados resplandores pues así lo hace nuestra luz interna al reflejarse matizados con los colores de nuestro vivido espacio, pues no esta aquel planeta regido por un joven padre como el vuestro sino por cuatro soles – estrellas que varían de color por haber variado el ciclo de sus vidas. Pero todos los soles son como padres que van muriendo relativamente para dar vida a sus hijos. Estos soles uno azul zafiro, uno anaranjado intenso; como se ira poniendo el vuestro cuando al pasar su juventud, el otro rojo rubí y uno verde esmeralda, ocupan los cuatros radios perfectos en nuestros brillantes horizontes y coloridos espacios, ellos intercambian sus auroras conservando sus afelios y perihelios armónicamente, para darnos así un día eterno de mágicos tonos, lúcidos colores; azulados, verdes, rojos y anaranjados de gran profundidad cromática que se cruzan bellamente en nuestros cielos y en nuestro ser; al variar losa días y las estaciones de coloridos reflejos arrojan combinaciones derivadas de las absorciones y reflexiones temporales de turquesados tonos, anaranjados purpúreos, verdes cristalinos y fantásticos rojos, a los que se les añaden los destellos refractados por tres satélites minerales que reflejan metálicos matices de policromo facetado al sucederse brillantes eclipses que varían rápidamente por las orbitas nacaradas de estas lunas. En nuestra vida se conjugan los rayos armoniosos de nuestros soles dentro de nuestro resplandoroso cielo haciéndolo así vivir en ese eterno y mágico día donde las sombras de la sospecha no caen jamás en nadie, donde están dirigidas todas nuestras abstracciones en las ideas con divinos gozo en la obra intensa de pulir nuestras almas, por eso recibimos como alimento solo armonía en la luz y sus colores; más ustedes hermanos se tienen que comer entres sí teniendo tantos colores pero es verdad, tienen que compartir el día con la noche, el mal con el bien, la luz con la oscuridad; han comenzado en las experiencias en que todas las fuerzas del sol iluminan vuestros días, les aclaran y les ayudan en los caminos de la mente por el alma hacia el espíritu. Pienso que no han sabido interpretar lo que les ha sido dado como tarea, no se dan cuenta que el Satanás del materialismo se ríe de ustedes al verlos sufrir por algo que si bien no está en ustedes no ha debido interesarles, pues dentro no es afuera y las ideas pesan cuando están dirigidas a materializaciones, si pudiesen comprender esto sentirían terror penetrando en sus huesos y la sangre desbordada como si hubiera caído piedras en ella, pero no, no tienen miedo a sacar con injustos afán la sangre de la tierra, para competir con valores y sacar desde pronto la de sus hermanos, pero; todo debe pasar y habrá los que dentro de tantas guerras y locuras aspiren en lo profundo de su ser, la paz y la armonía que han perdido desde lejos adelantándose al presentir ser dioses pues cada uno es Dios en sus realidad pero solo una realidad va a toda costa hacia Dios; el bien, es tu única llave, Dios vencido para llegar al Dios donde no habrá más tentaciones. Hermanos! Acordaos que la luz de este planeta es prestada, es la luz que vuestros opacos cuerpos necesitan para ver el camino verdadero de la vida y el sol nos os pide nada sino que te comprendas y comprendas a tus hermanos. Reconoced en la noche oscura y transparente que brillan puntos lejanos, tus estrellas que son caminos familiares que guían los pensamientos. Ved que no pasan el negro transparente de las noches ni los azules celestes del día; eres tu quien debes pasar y ver pasar todo; entonces todo será verdad. Estoy de paso hacia el sol que formaré para hacer el bien sin pedir nada por ellos pues es camino divino el recorrido de luz, de ahora hasta siempre, en la eternidad”.

Todo lo que dijo aquel ser lo había llevado en mí sin saberlo desde que vine al mundo; solo que había estado escondido y olvidado; oculto a mi pensamiento hasta el día de hoy. Mándala Kaümara

“Si la conciencia infeliz se da en una sola persona, en una determinada fase, esa persona usará por supuesto la terminología de sus fase, pero considerada una experiencia personal, la conciencia infeliz es una búsqueda de tranquilidad, tranquilidad conquistada por la unión entre el individuo y su propio ideal; entre el yo inferior y el yo superior”.

Hegel

 

 

osamenor.jpg

 

AVIDYASTRA OSCILATORIO
 

Enseñar Geografía General a las hormigas seria una tarea muy difícil aún cuando son ellas dentro del orden animal, junto a las abejas y las termitas, caso que verdaderamente asombra a sus estudiosos por la gran capacidad social instintiva que han desarrollado. Saben lo que tienen que hacer individualmente y en conjunto pese a su desproporcionado tamaño y casi no se puede creer lo que hacen y de la forma como lo hacen, en determinado momento actúan individualmente con gran facilidad o si es necesario son ayudadas con la brevedad que presenta el caso inmediatamente por sus semejantes; de hecho provocan grandes alarmas generales en sus comunidades si son alteradas, sin embargo en la proporcional generalidad de los casos, los que las han estudiado han visto la posibilidad de que han podido ser estas comunidades graduales, residuos de “grandes civilizaciones” que practicaron demasiada y fuerte vida “instintiva”, trabajando siempre para un ciclo material que paulatinamente como la gota de agua que perfora piedras fueron mutando en una micro – sociedad “grande” en su estado social. Han podido quizás tener aversión a experimentar y se conformaron en ir perdiendo peso al mismo paso de su creación. Creo que deben ignorar a pesar de todo que van por el espacio en una gran “nave espacial” llamada tierra, y aunque no “Sentimos” los movimientos de la tierra y creemos así que estamos quietos y detenidos en el espacio; nos movemos, y literalmente viajamos en ele espacio sideral. Sin embargo no quería en esta exposición sino acercarme por otra parte al ser pensante, el hombre; que debe estar en plena capacidad dentro de la naturaleza para experimentarla y no para chantajearla, pues ella hará lo mismo con él, lo que puede ser más terrible en ese caso, pues son los principios naturales los que actuaran a favor de la naturaleza. Desde aquí, ya se pueden oír los reclamos sobre la súper población, la contaminación y otras desviaciones del hombre y su adaptación frustrada. Se puede saber también que el mismo hombre al no intercambiar con la naturaleza sino competir y chantajearla, se ha creado problemas insólitos e insolubles que en realidad lo afectan material y anímicamente. De esta forma lo ha llevado a llenarse de traumas, frustraciones, prejuicios, perjuicios y debilidades; pues el feliz y grandioso medio que ha creado le pide y le pedirá muchos más esfuerzos por la forma antinatural con que lo ha dispuesto. Esfuerzos que tardíamente solo serán para mantenerse parado, con elegancia quizás en la rueda que mueve la soga que materialmente se ha echado al cuello. Los falsos valores en que vive generalmente lo llevan a quitarle conciencia a su actuación, pues lo insulso e incoloro le hace vivir experiencias ajenas, como propias, que como hemos dicho destruyen al ser así parte de su ser. Desde luego, todo esto será consecuencia de sus reflejos acondicionados pues al estar amoldados mecánicamente a las insípidas, incoloras e inexpresivas actuaciones que el vicio, el plástico, el cemento y la presión le exige. El hombre por lo general se divierte con todo esto como es su costumbre pero quizás al darse cuenta en el tiempo es tarde muchas veces para él y ha perdido el poco de fe que haya podido tener hasta para con él mismo al ser explotados como niños con falsas palabras o las armas verdaderas que apuntan a sus existencia. Así, de esta forma, acorralado va destruyendo el restote su esencia hasta en las formas que presenta el infra – sexo que se presta para que en muchos casos como se puede ver se repite la historia, la misma historia pero con cinco, seis o siete capítulos más. Todo esto da tiempo a escudarse en le trabajo representativo de los unos a los otros. Que feliz medio infeliz.

¿Puede suponer el ser humano que es forma esencial? Su forma primero (1) será, a) su cuerpo; que como experiencia es la conciencia (intuitiva) de las vidas que le dan vida y lo forman en su estructura corporal. Se completará su forma con b) su actuación metal y material que está dada en su mayoría por la razón que su mente ejecuta por la impresión directa de los sentidos elaboran como experiencia en el cerebro y anexos haciéndolos avanzar así como experiencia propia hacia la experiencia del medio (naturaleza) (mundo exterior) y la suya propia (conciencia) (mundo interior).

Su esencia (2) podríamos decir que es lo que la conciencia como un resultado de la experiencia de la forma (mundo exterior) materializa en las posibilidades del alma (mundo interior) en los sentimientos; que antecederán, seguirán e irán paralelamente a las ideas que emergen de las experiencias basadas como propias, las del medio y las de su semejantes.

La esencia es la parte de por sí que propiamente aspira a llenarse de belleza, aunque parezca que es le cuerpo o la forma que son también cierto tipo de esencia en otros niveles; por eso el hombre siente necesidad de lo bello y es de lamentar que en muchos casos por distorsión se haga mal por no saber apreciar ampliamente la belleza de las formas y de la esencia. También de lamentar es la actitud aguada del (progreso material) que impersonaliza la actitud y la oportunidad del hombre para sus posibilidades y explicaciones teóricas y prácticas de las capacidades del alma que es de por si su inmediato y propio mundo interior. Así impersonalizado el hombre no puede apreciar sus posibilidades hacia la belleza de las formas y la esencia, comienza a errar y es por pensar más de lo que puede contemplar como sus experiencia propia que está desintegrada de por sí al integrarse al “progreso material”.

Pues no es solamente pensar sino sentir, mejor dicho pensar casi sintiendo lo que nos puede hacer comprender a la vez la esencia y la forma del Todo. Estos son detalles que abrirán las puertas de una verídica asimilación creadora. Por ejemplo, cuando nos tocara hacer un mal y pudiésemos pensar y sentir que nos lo pudieran estar haciendo a nosotros, quizás abandonaríamos la intención inmediatamente, pero en la generalidad nos tropezamos con los que ni siquiera piensan en su existencia vivencial y los que los hacen con razonamientos ajenos, cuestión que los aleja de todas sus proporciones anímicas con relación a la experiencia propia. Se puede considerar ahora como cierta, la pretensión de los grandes maestros del conocimiento al tratar de insinuarnos por los más elementales medios y desde hace tiempo, que tenemos capacidades no solamente materiales, sino abstractamente ideales y aunque muchos quizás lo ignoren y otros quizás hayan profundizado, pueden estar seguros que la realidad está formada por visibles formas invisibles que también son mundos que no vemos prácticamente. ¿No siente el hombre muchas veces, diferente a lo que piensa o hace? Por que hace muchas veces lo que no quiere? Todo esto quedara en la proyección que tratamos como las distorsiones de magnitudes mentales y anímicas.

Así podemos ver que el alma, su alma, receptora de la conciencia como síntesis de experiencia se llenará y reflejará el producto de lo que haga con la mente y con su cuerpo en sí, de donde tenemos que estas experiencias de la forma, dada por los razonamientos con sus más altos exponentes, será en sus condensación, su conciencia. De donde como resultante tenemos que lo que haga o piense, porque lo haga y piense será el resultado de su razonamiento. La unión de estas capacidades mental – anímica y razón – conciencia será un ser que puede ser y hacer el bien o el mal que haya sido hecho en él por él mismo o los demás será o hará lo bello y lo feo relativamente a lo que vea, haga o haya visto hacer.

Se plantean nuevamente los casos de los que han olvidado su forma además y de hecho su esencia. De por sí entonces pierde la capacidad de comprender los ¿por qué? Y quizás a menos de ciertos esfuerzos tengan que vivir enredados en esas formas gramaticales que como interrogación revelan falta de comprensión y armonía. Sigue una proyección que ayudará a ilustrar lo antes expuesto: globalmente poseemos dos oídos para captar un sonido, dos ojos para una visión, dos fosas nasales para un olor y los otros sentidos también se complementan directamente en la acción. La falta de un solo órgano alterará la percepción pero no toda, la ausencia de capacidad en uno desarrollará más agudeza en el otro, la ausencia de dos se desarrollará en percepción para los otros actuarán para un solo beneficio relativo, el ser pensante. Pues el hombre cuidara el conjunto de sus sentidos y el conjunto de sus sentidos cuidará al hombre. Así vemos como los sentidos actúan por separado pero con el único fin de englobar la percepción y de cuidar al hombre, su cuerpo y sus capacidades; las progresiones mentales y anímicas. En otros seres estas capacidades son relativas a sus capacidades inconciente o instintivas. Así por diversos intereses relativos a las generalidades hombre cuida su cuerpo, el estado por reflejo, sus organismos y la naturaleza su perpetuidad. Y es así como el alma se alegra mucho con la luz y se entristece con las tinieblas.

Veremos como una consecuencia alterna y paralelamente relativa a la generalidad, la disposición como un ejemplo, de la raíz de las plantas; que actúan en un intercambio directo de procesos energéticos después de la germinación o sus planos paralelos; las hojas y el tallo intuir la asimilación de experiencias en la planta misma con el medio en la razonable experiencia de luz; las flores reflejando la experiencia de belleza asimilada, casi inteligencia que presiente la necesidad del fruto; portador de la renovación y muerte simbólica de un todo en la semilla que en cierta capacidad originará otro capítulo. Como se puede ver este ciclo no parece ser igual a una que mueve a una soga. Es de creer que en los vegetales se reparten impresiones de gradual comprensión casi inteligentemente e intercambiándose entre sus estructuras asimilaciones energéticas dirigidas hacia una justa y equilibrada experiencia, sirviéndose entre si como expresión de la vida. Todas estas sencillas realizaciones forman un todo en abstracción, un mundo de experiencias que no hacen pensar en instrucciones sino más bien en insinuaciones dentro de sus estructuras vivénciales.

Apreciamos en otros planos como también hay demostraciones de capacidades como experiencias razonables de intuición a la conciencia que como experiencia intercambian valores en sus capacidades relativas en el siguiente planteamiento: podemos razonar y casi en un lenguaje matemático que un punto puede ser el perfil de una línea en un plano ( ). El punto como unidad, forma las líneas pues estas son prolongaciones de puntos, de donde tenemos que todas las líneas pueden ser sementadas en puntos en toda su dimensión de longitud. Las líneas de por si son una dualidad entre dos puntos, los puntos de sus extremos ( ) ( ) ( ) ( ) ( ) ( ). Podemos ver los ángulos como capacidades de experiencias en sí de sus categorías ( ) ( ) ( ); al abracar una magnitud de espacio. Pasaríamos en la progresión a la porción de un plan limitado por tres rectas que se cortan: el triangulo. El triangulo es verdad pues limita una superficie siendo la única figura geométrica que con menos ángulos limita una superficie, contiene una superficie y se deja contener por cualquier superficie verdadera en los planos del espacio. El cuadrado es posibilidad pues limita al triangulo pero no puede limitar al circulo como superficie contenida con la circunferencia, teniendo en si el mismo valor gradual. El cobo es profundidad pues como experiencia en el espacio puede contener al triangulo y al cuadrado como superficie verdaderas. La circunferencia es un todo pues puede limitar toda superficie como su superficie, el círculo e incluso su proyección de profundidad cilíndrica.
( ) Unidad (Ser – Todo – relativo)
( ) Dualidad (Ser – Todo – hombre)
( ) Categoría (Capacidad – vivencial – hombre)
( ) Verdad (Experimental – razón)
( ) Posibilidad (Experimental – alma)
( ) Profundidad (Conciencia – anímica) Espíritu
( ) Todo (Profundidad sin limites)

Estas abstracciones incluyen el sentido de una posible relación hacia un todo que limitará dentro del todo y se deja limitar siendo así un planteamiento de razón y conciencia que intuitivamente va hacia la belleza de la creación. No será entonces de un sentido completo para el hombre como un ejemplo el crear obras y tener hijos, es más, hay que despertarlos a la vida hasta nuestros límites, dándoles así capacidad de actuar y descifrar su actuación en la vida propia como su experiencia en sí. No es de creer sea igual el planteamiento de las cosas y de donde proceden al principio de toda cosa. Como extendiéndonos a un posible principio podemos observar la dualidad que se ha planteado en le caso de la formación del mundo anexado la del hombre y sus predecesores como consecuencia directa o indirecta. La primera posibilidad parte de la teoría – hipótesis efectuada y razonando a partir de místicos y divinos poderes de un Dios en sí materializando en su esencia por un ideal la gran obra de esta creación. La segunda posibilidad es la que parte de la teoría – hipótesis de la opinión razonada científicamente que incluye la posibilidad de originar la formación del mundo a partir de un movimiento de gases nebulares en condensación.

Una y otra teoría – hipótesis quizás posean en sus fundadas exposiciones de definidos razonamientos, contenidos ciertos en su variedad y extensión alternativamente, pero que al fin convergen formal y esencialmente y aunque por separado se pueden ver como una verídica e inalterable en sus bases no han dejado de ser hasta el presente sino solamente las mismas teorías del pasado pues como experiencia se pueden razonar dándoles cabida a sus posibilidades pero ni unos ni otros; los grupos que apoyan estas teorías – hipótesis como experiencias evidentes, en sí, las han podido demostrar materialmente.

Pensamos entonces que puede haber mucho trascendentes verdad en cada una de las exposiciones en que se han basado las anteriores teorías – hipótesis. Pero también pensamos que han podido quizás acercarse más a la verdad, si desde hace tiempo se hubiese cientificado la mística religión y religionado la razonable ciencia.

Podríamos tal vez ahora y desde este ángulo creer en el movimiento como manifestación divina por ser su obra y motivación. ¿Donde puede haber algo que no se mueva interna o externamente? Además un movimiento supra conciente pudo estar conciente para guiar y dirigir esos gases nebulares que fueron por fricción de la energía iluminada al material por condensación, dándole cualidades especiales al resultado con relación al lugar que ocupa en las distancias proporcionales al eje del movimiento. A continuación como un ejemplo veremos el que ilustra esta opinión en todas sus alternativas desde la creación del sistema solar, la de nuestro mundo y como consecuencia directa: el hombre, sus predecesores y su futuro. En 1952 un químico americano Stanley Miller, efectuó un experimento con su nombre desde entonces, el experimento de Miller. El acondicionó en una estructura un aparato que consistía en la superposición de tubos y balones por donde hizo circular una mezcla hipotética de atmósfera primitiva: mezcla de vapor de agua, hidrógeno, metano, amoníaco, etc. Deseaba investigar este señor bajo ciertas condiciones las combinaciones de estas sustancias para producir materiales más completos. Tenía o se vio en la necesidad de hacerlas reaccionar cada vez más rápido para sus fines, pues sabia que por sí solas reaccionaban muy lentas entre sí, además para sus fines relacionó los tiempos primitivos con ciertas capacidades de energías, rayos, calor, etc. Como sabia que la electricidad podía ser la fuente de energía, Miller creó una tempestad de rayos en miniatura de 60.000 voltios que después de un ciclo de observaciones durante una semana actuando a través de esta mezcla, se encontró en contra de lo que los biológicos pudieran pensar de un experimento tan sencillo y directo, que la condensación gota por gota presentaba en formación un conjunto de productos químicos que desempeñan papel de importancia en la estructura y crecimiento de las células vivas. Poco después de haber sido dado el anuncio y conocimiento el experimento de Miller, otros investigadores bajo la suposición teórica de la que la radiación solar pudiera ser tan efectiva en provocar síntesis, como los rayos de una tempestad; lograron producir aminoácidos y otros compuestos utilizando luz ultra violeta, una de los componentes de la luz solar, quedando desde entonces muchos estudiosos a esos niveles.

En esta pequeña exposición se podría en un plano de razón ver la Renovación Suprema en la relación intuitiva espacio temporal que es una abstracción del movimiento.

Se puede ver así en una afinidad del ciclo de formación del hombre donde el padre y la madre existen como planos donde actuarán pequeñas formas en movimiento como experiencia relativa a las formas intuitiva espacio – temporales de la forma de cómo sensaciones y sensiblemente estarán dispuestas a impresionarse en los factores genéticos (DNA, RNA) y que con un valor hereditario, bajo ciertas condiciones puede llegar a formar un hombre donde no existía, continuando la progresión de un ciclo evolutivo. El fenómeno de la creación en un plano único, contiene formas esenciales de un intercambio de energía relativa; primero: relativa a todo humano limitado por sus formas y segundo: al todo de esencia fulera y dentro de él, que sumándose en una abstracción en su origen y destino. Se pudiese penetrar ahora en ciertos puntos relativos a lo esencial del todo, que darán más claridad a las formas de esencia, en una relación directa con el hombre. Se ha planteado con anterioridad las posibilidades del alma como receptoras de la conciencia, que es la síntesis de las experiencias razonadas por la mente como el más alto exponente de la forma. Bien, el lama de por si, está en todo el cuerpo, por todos los cuerpos estar formados por otros con almas; que como experiencias (anímica – energética) son esencias de la forma, pues se puede decir, por tratar de acercarnos a una definición, que el alma es o puede ser como la energía condensada en los planos, como experiencias de las formas y se puede comparar también el alma como un resultado de concientes e inconcientes experiencias energéticas de las formas, no existiendo partes directivas para su formación en los niveles de las formas. El alma, permitiéndonos este ejemplo como una tela de araña que s útil en todos sus aspectos para la araña, así la araña este afuera o adentro de ella. La araña “presiente” su utilidad y no le importará relativamente si la tela es grande o pequeña, de cualquier color o forma, pues ella en sí estará adaptada a su fin. Hemos llegado a un punto muy interesante (donde la relación es fortuita); la mente en el hombre trabajara en el caso (araña – hombre) en la relación (tela – alma) con la fuerza (fuerza – mente) que tensa y adhiere la tela al sitio o lugar (experiencias) donde deba permanecer. Al ceder o desconectarse la tela de araña, como un ejemplo, quizás pierda la relación (arana – hombre) ciertas capacidades directamente útiles a la relación (tela – alma) o mejor decir, experiencias (mental – anímicas) como un resultado de la relación (araña – hombre, tela – alma) llegando al plano donde podrá apreciar el intuitivo que la relación (araña – hombre) está en la capacidad de asimilar la experiencia. La araña en este caso puede hacer nuevamente otra tela y el hombre por su puesto, no hará otra alma, sino impresionara esta experiencia al espíritu. La experiencia vivencial para el hombre en este caso, de desconexión, derrumbe o desplome se presenta como una experiencia gradualmente negativa en ciertos planos, pero progresivamente en otros planos puede ser útil y positiva para la experiencia misma, pues ayudará en los niveles de intuición a conocer los errores y vislumbrar las soluciones. Enfocando con más nitidez, vemos que el hombre está formado por vidas que le dan vida en su abstracción haciéndolos poseer en su cerebro, como emisor – receptor, la razón; que es un resultado y será la esencia de la forma, en este caso, más también, sin proponérselo y a posteriori, será la esencia de las formas que materialmente le dan su vida interior pero aún esta forma de esencia siendo experiencia todavía será además de esencia forma en si y aún siendo la razón objetivamente abstracta tendrá todavía la mente y sus razonamientos que impresionarse en el medio para elaborar la conciencia; experiencia en sí de su esencia, desde luego, la del hombre para su formación anímica que el alma como receptora – emisora reflexionará en la experiencia como inteligencia, que en su caso positivo es tendencia en la apreciación hacia la belleza de las formas y la esencia.
Una pregunta es necesaria ¿Por qué todos siendo hombres al tener por la mente razonamientos y por el alma sentimientos, no tenemos categóricamente igual inteligencia? Será porque la inteligencia como un reflejo de la experiencia y la razón va hacia el alma y el sentimiento en una reciproca reflexión y no puede ser totalmente verídica ni asimilable en lo positivo sino viene acompañándose paralelamente en la experiencia vivencial con la razón como resultado de la mente y la conciencia como alimento del alma. Veremos entonces que puede haber como resultante de la experiencia anterior un límite espacio – temporal para hacer confluir simultáneamente estas capacidades. Pues una mente siempre estará en desarrollo de razonamientos en una forma activa al estar nutriéndose constantemente en el medio; pues primero se tiene que ir conociendo el medio para ir conociéndonos nosotros en la experiencia del medio y en nuestra propia experiencia. Veremos entonces también crecer los sentimientos del alma a la capacidad y condición de lo que se viva como experiencia. Por lo general en hombres que se obligan a soportar o actuar con feas, falsas o malas impresiones totalmente ajenas a sus principios; se anulan y mal forman sus capacidades de razonar y de hecho se distorsionan su aptitud anímica para sentir, llegándose incluso a obligarlo a la actuación instintiva que como recurso impulsivo en estos casos implica falta de movimiento intuitivo para asimilar un estado razonablemente anímico. Pues el hombre tiene como orden superior, sobre todos las ordenes; la capacidad de ser o no ser, lo que verdaderamente es.

¿Qué puede asimilar como experiencia de inteligencia un hombre que desconoce que su razón debe ir unida a su sentir en una total asimilación de belleza? Pues todo lo que nos rodea es bello por ser el alma de la naturaleza. En fin el hombre procede de la forma y la esencia y pasamos a ser forma y esencia pero solo con la esencia daremos forma a la esencia.

La razón como experiencia es como la constituye la materia y sus posibilidades; forma buscando belleza pues hemos dicho anteriormente que todo lo que nos rodea es bella por ser el alma de la naturaleza.

En lo relativo a la naturaleza, como alma que nos contiene a todos, se puede decir, que es un producto de una experiencia más poderosa, que contempla en silencio, permanece en reposo y no está pendiente de los eres de arriba o de abajo pero trata de dar fuerzas y gracias en armonía a los que le suceden antecediéndola o prediciéndola con virtuosa belleza, gracia y esplendor. Sería importante también el posible significado del alma en la naturaleza, porque como se ha tratado de describir, no puede ir en sus posibilidades como experiencia hacia la nada absoluta, puede ser despertada y encontrándose en la capacidad que tiene en sí, pues es en potencia y en todos los planos dueña del orden de los cuerpos; haciéndolos actuar conciente en inconcientemente en las capacidades relativas a sus despertar, llegando así y solo entonces en un planos espacio – temporal al abarcamiento de los brillantes, serenos y comprensivos planos anímicos de armonía espiritual en la verdad y no será sino repulsión el significado de las falsedades y engaños de la vida.

Apreciando entonces, veremos que el hombre sin violencia puede ser capaz de salir de las barreras que esconden y protegen las razonables coacciones hechas por los sistemas en su contra como individuos; coacciones que aparentan ser esperanzadas constantes para todos pero amenaza individualmente al hombre y sus principios.

Ha sido detenido o se detiene el hombre muchas veces en sus observaciones y vivencias en la distorsión de apreciación de una capacidad de movimiento: el tiempo que como capacidad el mismo movimiento la define y lo resuelve con la suma de otras capacidades del movimiento: el espacio.

Se puede saber que en ciertos planos el tiempo no existe pues como el espacio y sus planos son condiciones infinitas del movimiento pero tenemos o debemos considerar relativamente, temporalmente en le plano que se presente. Pero siempre prefiere el ser pensante en la generalidad de sus relaciones con el tiempo y el espacio; la comodidad de opinar y afirmas las más absurdas mentiras a la comodidad de buscar las causas verdaderas, su apatía y el fastidio que lo rodean le hacen olvidar la capacidad que tiene de pensar y de sentir lo que esta viviendo como su experiencia con los demás. Pues son negativos los sentimientos cuando se opacan por las razones y estas son relativas cuando las eclipsan los sentimientos; pues los razonamientos y os sentimientos siempre serán factores o exponentes variables como capacidades la mente y sus razonamientos, el alma y los sentimientos pues los razonamientos y los sentimientos son lo relativo de la esencia de la forma para el hombre dentro y fuera para su experiencia absoluta.

Son tan diferentes el alma y la mente, sus razones y sus sentimientos, que tiene que crecer el cuerpo, su cerebro con la mente activamente razonante para hacer crecer y despertar el alma y sus capacidades. La desaprobación en alguna de estas capacidades alterará la experiencia hacia el espíritu también dormido, más dormido que el alma paro latente en cada uno de nosotros. Solo puede ser despertado el espíritu al unir esa dualidad de capacidades ascendentes y descendentes en el sabido despertar completo, justo y equilibrado del torrente limpio y cristalino de la vida.

Debemos contemplar y actuar pensando con sentimientos, repito nuevamente, pues produce inteligencia y arrastra el ser hacia la inteligencia absoluta y comunión con ella en lo material es solamente donde se debe pensar en el alma como experiencia apartando gradualmente con ella la corrupción de las formas, es algo de por sí que va insinuando la inteligencia y donde cada vez más vivirá gradualmente hasta el ser Eterno y Absoluto; Dios es eterno absoluto y observa todo como sujeto y predicado pues no puede haber dualidad en lo absoluto. La materia al llegar a ciertos planos solo será sombra para la inteligencia que vislumbre el brillo de lo absoluto pues creemos que para el hombre hacer y tener conciencia de la eternidad debe hacer morir muchas cosas en él antes que su cuerpo.

Pero tenemos los que para sacar por lo menos de su cuerpo y de su mente la maldad no sería ni hacer un esfuerzo, sería tener que morir ellos, ellos claramente lo presienten como muerte, pues en verdad solo honestado muriendo y se observan entonces así como payasos moribundos que la vida va arrastrando con el viento del destino solo posiblemente verán en su trayecto grupo de máscaras que pasan danzando a su alrededor y la buscar con la mirada encontrarán en las máscaras como si fueran de plásticos el reflejo difuso de sus propias caras. Pralaya.

 

 

Anima vehementer gaudet ex intuitu lucis et tristatur valde in tenebris quoniam est illud comforme principiis ipsius naturae.

 

Clic Aqui para entrar a la pagina Biblioteca "Bienvenidos Al Pasado  Clic Aqui para ver el Mensaje Final

Clic aqui para ver la conspiracion final

 

PRE – HISTORIA DEL FUTURO

 

Más cerca estaría el hombre de su verdad si lograra proyectarse y comprender que cada uno de nosotros ha sido originado materialmente a partir de pequeñas células invisibles a simple vista y que por impulso de creación son llamadas y nos llaman a pasar por un periodo evolutivo que por etapas formará así al llevarse a cabo un cuerpo donde no existía, que estará formado por miles de millones de células que estarán “separadas entre si” por pequeños espacios inter – celulares, inter – moleculares e inter – atómicos aunque visualmente en un plano constituyan una forma aparentemente compacta.

El hombre de por si, es el esfuerzo por vivir de muchas vidas, pues estas células que también llevan una vida propia y relativa en el medio que la rodea, así lo demuestra. El hombre incluso está en si formado en esas relaciones con sus medio exterior pero también ha sido formado, se forma y se formará en la relatividad de los casos por estas células, moléculas y átomos.

Estas células como cualquiera puede saber están formadas generalmente por núcleos y protoplasmas. Núcleos rodeados por su medio pues el núcleo estará en su medio protoplasmático, así sea en el centro o los extremos, dándose también casos relativos a la generalidad. Pero también este conjunto de núcleos – protoplasma que generalmente forman las células, estará limitado por una membrana que los encerrara a la vez en su vida individual; de donde esta célula formada también estará limitada en su medio, donde con otras células también formaran diferentes tejidos, órganos, etc. Individualmente en las células su vida propia dependerá del intercambio energético entre el núcleo y el protoplasma; así como el hombre en su medio ecológico pero generalmente, las células en sí, también mantiene un intercambio energético en su medio exterior; los conjuntos celulares. Ahora bien, encontraremos tejidos, agrupaciones o conjuntos celulares variables en su consistencia; tejidos óseos, musculares, hemáticos, nerviosos, por nombrar algunos de los más comunes que al actuar en conjunto total, también harán una labor. Estas células son visibles, solamente al microscopio casi en su totalidad, por no decir totalmente, pues los huevos de los ovíparos, aves y animales que se reproducen por huevos, huevos que son células que representan, por decir algo; lo macro dentro de las estructuras celulares en nuestro razonable medio; son la excepción de la regla en este caso. Por supuesto la charada del huevo y la gallina para los orígenes en sus relaciones, la dejamos a la Interpretación directa del lector.

Así la generalidad de las células y los grupos celulares son solo visibles al microscopio, pero aún así, las células, como todas las estructuras de materia, están aún formadas por órdenes suprapequeños de vida energética; moléculas, éstas en átomos y éstos todavía en protones, electrones, neutrones y afines; hasta aquí han llegado las deducciones parciales de la ciencia.

Totalizando, todas estas manifestaciones de energía, como todas las formas de vida, mantienen niveladamente, un intercambio energético en ellos mismos y en el medio donde proporcionalmente actúan. Las células en el cuerpo humano mantienen una armonía insospechada, como ya se sabe, forman huesos, sangre, músculos y otras variaciones más increíbles y complejas como la de los tejidos nerviosos; encargados de impresionar todo el conjunto humano, con el fin de motivar su creación y mantener su creación; ambas, cualidades evolutivas. También conseguimos las células genéticas o con impresión de genes condensadas en cierta relación que pueden dar origen a un nuevo ser humano, bajo ciertas condiciones.

Es tan importante la función de los grupos celulares, que por un ejemplo, nos cortan unos cuantos nervios y podemos perder el gusto, la vista, el olfato, etc. En fin, podríamos perder la vida.

Podríamos creer entonces, que la vida humana depende de un intercambio total o parcial a ciertos niveles internos y externos, de corriente o valores energéticos. En esos cuerpos que aparentemente presentan formas superficialmente “compactas”, las células, moléculas y átomos “no se tocan” entre si y variarán las distancias que separan estas estructuras proporcionalmente a las fuerzas de cohesión y ha las otras que relativamente actúen como factores formados así de esta forma, materia más compacta a mayor cohesión y menos compacta a la capacidad de otra fuerza que como factores, actúen en la materia. Así veremos en el cuerpo humano como ejemplo, que así se distraiga la apreciación en el conjunto, veremos como resultado de una diversidad celular la compactación de un ser de huesos duros o tejidos óseo más compacto para los fines que necesita llenar, músculos de flexibilidad variable; propulsores, sangre liquida, vehículo de nutrición, ideas o impulsos invisibles en el tejido nervioso; paro que existen, pues; el conjunto normalmente tendrá tendencias o obedecer a las ideas y las ideas a obedecer al conjunto.

Las relaciones emotivas son abstracciones que parten en estos casos de la materia en ciertas condiciones (sublimada en su más alto exponente: el cuerpo humano) que al derivar en progresión, vuelven quizás a materializaciones en hechos o ideas mismas, pero en el trayecto de sus experiencia, dejan capacidades gradualmente relacionada con la experiencia. Podemos apreciar quizás en todas las experiencias del cuerpo humano; como alto exponente de la materia, que la parte fenómeno está relacionada en cualquier plano, con la forma que actúen activa y pasivamente para provocar la experiencia.

Podríamos observar que quizás el tejido celular, que totaliza el sistema nervioso (cerebro, cerebelo, médula espinal, parasimpático, gran – simpático, neuronas), puede ser el por qué dentro de nosotros, pues la forma de actuar de este sistema que prácticamente por definir algo se puede decir que a una capacidad normal de funcionamiento hace responder todas las operaciones en nuestro interior sin tener que materialmente recibir ordenes y deriva proyectándose al ayudar a formar y responder al ¿por qué? Del medio exterior. Es tan extenso e interesante el estudio del sistema nervioso que se le puede recomendar al interesado, profundizar por lo completo el tema. Por ahora y sin embargo, puede notarse o hacerse notar que estas estructuras celulares presentan ya cierto nivel de conciencia intuitiva que les permite, sin que haya que darle órdenes, hacer lo que hay que hacer dentro nuestro cuerpo; como quizás nosotros en nuestro medio al tener en nuestras manos las capacidades. Por ejemplo: si nos cortamos un dedo proporcionalmente ciertas formas celulares, las plaquetas; irán con la orden precisa de detener la hemorragia con la acción coagulante en la generalidad de los casos si nos fracturamos algunos huesos, las afines, tratarán de formar callos óseos, si un músculo acciona demasiado las equivalentes tratarán también de reforzar sus estructuras, todas estas acciones con ayuda exterior; que será el intercambio energético experimental del hombre con el medio exterior. También habrá como se ha dicho con anterioridad, las células que harán en sus posibilidades nacer un hombre donde no existía, haciendo actuar en estos planos la fuerza atractiva de los sexos; elementos de continuación del ciclo evolutivo de ellas propiamente y el de nosotros mismos y nuestros sentimientos. El cerebro receptor de las células cerebrales, células muchos más avanzadas, irá controlando con el crecimiento materialmente razonable y anímico, el intercambio del hombre con el medio y sus posibilidades de una forma material y esencialmente plena de una función creadora por la asimilación razonable y consiente de experiencias, a la par de lo inevitable o el ¿por qué?, fuentes de experiencias en relación con la actitud voluntaria del hombre por controlar su vida en el medio. Las células en su estructura general están formadas por núcleos y protoplasmas, limitando una membrana su experiencia particular, más también esta misma membrana la define de diferentes formas: circulares, etc. Pero el núcleo casi totalmente siempre será transformador – reactor de energías y el protoplasma su fuente directa e inversa. Podrá la célula variar la forma estructural, su capacidad molecular, pero no su finalidad que es vida en una ascensión piramidal de energía en movimiento continuo. El significado, el origen y la formación de estas ascendentes proyecciones estructurales de materias, no podrán ser esencialmente del completo dominio de ninguna ciencia pues en su abstracción evolutiva no pueden ser limitadas por el razonamiento. Todo este grupo celular que nos forma y formamos por ser nosotros su medio; para poder vivir nosotros, en el nuestro, puede llegar a tropezar con alteraciones completadas por causas y efectos que pueden alterar el desarrollo normal de sus funciones, llegando posiblemente a ser afectados el cuerpo y sus usual poseedor. Crece pues el hombre en su vida interior o interna y se consigue en un medio que también es un mundo en crecimiento de externas experiencias para él y que se complementa con su vida interior o interna para formas el todo de su vida como experiencia externa e interna. Podríamos también creer que vivimos rodeados y rodeando mundos, nosotros fuera y dentro de cada uno, lejos uno de otros, pues estamos dentro y fuera de todos; unos en forma y otros en esencia cerca o distantes, como los podamos ver o sentir no son muy semejantes pues todas las sustancias que materialmente en forma o esencia que afecten al hombre; sean sólidas, liquidas o gaseosas, visibles o invisibles, no importando su tamaño y otras dimensiones, estarán formadas por células, moléculas y átomos que formarán sin tocarse entre si, formas de materia visibles o invisibles.

Para una variación, con respecto a las actividades celulares, moleculares o atómicas de la materia, en nuestra sencilla exposición tendríamos un ejemplo, por tratar de ilustrar más claramente la proyección, citar, la experiencia implicada en un trozo de hierro; en toda su compacta estructura está formado por moléculas y átomos; que aún siendo invisibles ocularmente y aparentando una formación compacta, materialmente, se puede asegurar no se tocan entre sí, contienen y mantienen en una estrecha compactación, pues esta aseveración, es el resultado de un largo proceso de observación científico – filosófico en sus formas más puras de análisis y síntesis, profundamente verídicos en su deducción. Si este pedazo de hierro en toda la compactación de sus forma es sometido a diversas condiciones de temperatura, podremos ver como de un estado sólido pasa a liquido e incluso, en presencia de más alta temperatura se puede evaporar.

Por otros métodos de regresión se puede hacer pasar este mismo trozo de hierro por todos los estados necesarios para pasar a su estado original de un tiempo proporcional y obedeciendo a las condiciones necesarias. Como otro ejemplo podemos ver el de una gota de agua que óptimamente se presenta homogénea y está formada sin embrago proporcionalmente por oxigeno e hidrógeno que en un mixto molecular forman el preciso líquido. Todos sabemos en este caso como sencillamente se puede hacer a partir de este líquido un sólido, o un grupo de gases por cambios variables de temperatura. Otro ejemplo sencillo donde se puede observar cambios en la temperatura de materia por las capacidades de las formas que la forman, sería el caso de un pedazo de madera, que está formado también por moléculas que aunque presentan menos compactación en su estructura, también está formado por moléculas y estructuraciones atómicas que no se tocan entre sí. Pero vemos en este ejemplo que su fuerza molecular de cohesión entre si es menos fuerte e intensa que en el hierro. De allí su menor peso proporcional y la mayor facilidad molecular en la capacidad de expandirse al ser aplicada a una condición elevada de temperatura, que directamente en estos casos actuará también alterando como en todos los casos y proporcionalmente la longitud, la altura, etc. Veremos que si a este trozo de madera se le aplica una temperatura muy alta, cambiará hasta de forma y quizás solo queden cenizas, donde para regresar a su valor especifico se deberán sumar los gases que se desprendan y el residuo material. Pues esencialmente nada se pierde, todo se transforma (Lavoasier). Todo esto es quizás elemental pero útil e interesante desde distintos planos de percepción. Además de importante, valga este ejemplo, se ha podido laminar el oro por su densidad molecular a partir de una lámina de un milímetro de espesor y empleando solo medios mecánicos, en diez mil laminillas, de una diezmilésimas parte de un milímetro de espesor cada una donde además se podría colocar paralelamente y por comparación casi inaudita seres que serán más pequeños que estos espesores dimensionales y aún estos tienen vida propia y organizada específicamente con propósitos (protozoarios, virus, infusorios, etc.). Nadie podrá objetar el resultado efectuando en un cuerpo por la proliferación anormal de estos seres en un organismo humano. Por lo general, estos seres solo pueden ser medidos en micras y otras medidas especiales por su opticamente invisibles tamaños y aún estos seres estarán formados por moléculas y átomos que están relativamente muy cerca, contenidos y dejándose contener pero no se tocan entre si; es factible que haciendo una proyección podamos decir que el universo visible está formado, dándose en las magnitudes por cuerpos invisibles, externos e internos. Vemos y no vemos, sentimos y no lo hacemos y así como es casi ajeno al proyectarnos nuestro mundo interno, así es inalcanzable en su totalidad, al externo. Pues en cierta relación estas estrellas que vemos en le espacio exterior, están muy lejos de nuestras manos, también demasiado lejos del sol y este sol es demasiado pequeño para otras estrellas que también son soles. Desde luego somos demasiados pequeños también y sin embargo siempre habrá un detalle que sosiega; en el hidrógeno por ejemplo a temperatura y presión ordinarias cada molécula está animada por una velocidad de traslación vibratoria relativamente en la apreciación, pero muy aproximadamente en el cálculo de dos kilómetros por segundo en un centímetro cúbico. Apariencia es todo lo que vemos; podríamos decirlo así, lo real es lo invisible, tan real es, que se define como origen y destino. Kalpa Kala

“Escuchad en vosotros mismos y mirad en el infinito del Espacio y del tiempo. Allí se oye el canto de los Astros, la voz de los números, la armonía de las esferas. Cada sol es un pensamiento de Dios y cada planeta un modo de ese pensamiento. Para conocer el Pensamiento Divino ¡Oh! Alma, es para lo que bajas y subes el camino de los sietes planetas, de sus sietes cielos. ¿Qué hacen los astros? ¿Qué dicen los números? ¿Qué ruedan las esferas? ¡Oh! Almas perdidas o salvadas; ellos dicen, ellos cantan, ellos ruedan vuestros destinos”
Hermes (fragmentos)

ARENAS BRILLANTES
 

Solo alejándonos un poco de este mundo, podríamos apreciar nítidamente gran parte de la verdad donde podríamos darnos cuenta de lo que formamos parte ideal de la eterna creación que casi podemos percibir aquí, pues todo tiende sobre la tierra o borrarse con el valor inédito del tiempo y a dispersarse por la acción de lo relativo.

El Génesis en el capitulo 3 versículo 19 nos dice: “con el sudor de tu frente comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra porque de ella fuiste tomado, pues polvo eres y al polvo serás tornado: tenemos tierra aquí bajo nuestros pies pero alrededor de nuestra tierra ese polvo de Arenas Brillantes representa estrellas lejanas, astros silenciosos, tierras inaccesibles y hay inmensas distancias que relativamente nos separan de ellas como quizás están separadas las distancias que ha y del sudor a la tierra.

Un solo grano de estas lejanas tierras representa una relación invertida con nuestras tierras que es un relativo de arena comparada con el sol y éste para algunas estrellas lejanas por no decir casi todas, representa el mismo relativo grano de arena.

Como un ejemplo tangible veremos que el sol es 1.279.000 veces aproximadamente mayor que la tierra, la tierra es 50 veces mayor que la luna; de por sí en el sol caben 1.279.000 tierras y 64.000.000 de lunas y el sol aún así sigue siendo un relativo grano de arena comparado a millones por decir una pequeña cifra de estrellas. Estas impresionantes inmensidades son capaces de hacernos ver en nuestros hechos, en nuestros actos, como niños sudados jugando por el suelo y comiendo tierra. Se tendrá que prestar mucha atención más adelante para poder definir los cálculos equilibradamente y las magnitudes que a continuación se expondrán pero podemos adelantar sin embargo que nuestras proyecciones tienen soportes científicos basados en observaciones directas y cálculos de estudios de gran exactitud para las concepciones.

Para continuar opinamos por lo pronto e inmediato que hay una falsa concepción en el hombre que por todos los motivos creer ver en el azul del cielo un límite de proyección siendo solo este azul del cielo producido como un simbolismo por la reflexión de luz en gran intensidad al refractarse en los gases que componen la atmósfera; en caso opuesto, por las noches, el cielo muestra sus relativa oscuridad por la falta de la luz proporcional, cercana y natural del sol. De hecho puede el hombre seguir en esa falsa concepción del cielo azul si no la sabe interpretar pues también implica otros factores en su relatividad de experiencia. Para continuar también veremos que la tierra no tiene solo el cielo que tenemos sobre nuestras cabezas; estamos rodeados de cielos, la tierra es redonda y flota en el cielo, viaja por le espacio. Deberíamos acostumbrarnos a estas ideas para tener otras ideas. Se puede decir que mientras media porción o hemisferio de la tierra es ocupada por la noche, esotro es ocupado por el día; ya dependiendo este efecto de la experiencia de la luz solar en nuestros movimientos pues flotamos en el cielo ayudados tal vez por fuerzas y movimientos siendo gradualmente alternos la noche y el día, como es de creer y la mayoría debe saber, el día y la noche los crea la tierra, los hace la tierra y al pasar por su esfera la luz del sol cuando cumple su movimiento de rotación totalizando cada una de esas vueltas en 23 horas, 56 minutos y 4 segundos. Como consecuencia directa de esta observación se puede apreciar que el sol no da vueltas alrededor de la tierra como quizás – por qué dudarlo – todavía muchos pueden creerlo o imaginarlo (por costumbre – vicio óptico ) dándose el caso y se va creando este vicio por la imaginación de cualquiera al no poder moverse la apreciación de un individuo, en lo particular, a la par de la trayectoria de la luz del sol sobre nuestro planeta creando de por si los días y las noches ( de los días) como una consecuencia relativa a las apreciaciones de un plano. Buenos días.

Como inmediato está lo del caso del movimiento de la traslación que ejecuta nuestro planeta en 365 días 6 horas que es aparentemente este movimiento alrededor del sol (aparentemente decimos aunque la observación es difícil para la interpretación y la apreciación sin los conocimientos de cálculos prácticos y teóricos además de los instrumentos indispensables y aún así es aparentemente este movimiento alrededor del sol, el que ejecuta la tierra y pareciera ser totalmente alrededor del sol). Para sintetizar la experiencia y demostrarlo, este movimiento esta descrito en una constante curva que en verdad se proyecta alrededor del sol pero no se cierra nunca a su alrededor como para abarcarlo como experiencia en sí en fase circular. Esta curva elíptica trazada por el movimiento de traslación de la tierra por el espacio, no se cierra nunca alrededor del sol; se cierra, pero al cerrarse: 1) la tierra no va a caer en el mismo punto de donde partió (implicación de movimiento de rotación: acción de fuerza centrifuga, centrípeta y los valores relativos a la ley de gravitación universal) sino más adelante (la tierra se traslada por el espacio: movimiento de traslación). 2) el sol se adelanta en su traslación (pues también se traslada el sol por el espacio) y al cerrar la tierra su curva elíptica, el sol no se hallara, nunca, hasta ahora y matemáticamente dentro de la elipse formada, por ciertas relaciones de espacio y tiempo en los movimientos. De hecho tampoco damos vueltas alrededor del sol abarcándolo en sí completamente como experiencia. La apreciación de las proyecciones anteriores son científicamente asimilables y fáciles de constatar. El sol no está detenido en el espacio dándonos vueltas ni nosotros en la tierra se las damos a él.

Para los interesados que al recitar constatar estos cálculos como referencias a investigaciones se recomiendan las revisiones del caso pero se pueden adelantar que los que incluyeron e interpretaron, estas ahora sencillas y enciclopédicas “nimiedades” pasaban años y años para poder apreciar un detalle necesario para las demostraciones de cálculos. Hay que decir “nimiedades” pues como no dan estos estudios generalmente beneficios materiales, ni traducen en el medio satisfacciones generales que es como se sabe han sido estructuradas las posibilidades de lo positivo en las generalidades de los hombres se ha sumado también al desinterés colectivo la idea casi materializada en el cerebro, como un cayo de que la tierra está detenida en el espacio y el sol se la pasa dándole vueltas, cuando la realidad es que todo se mueve en el espacio exterior a velocidades increíbles, muchas veces hasta para el entendimiento; pero todo va en una armónica relación espacio – temporal el conjunto. Por eso nos damos apenas cuenta del movimiento de las estrellas, movimiento que visualmente apenas podemos apreciar y vemos así, como hay estrellas que van en sus movimientos a velocidades 100, 1.000, 10.000 veces mayor con su relación a nuestra tierra (tierra: 30 Km/seg.) o la del sol (sol: 666.000 Km/seg) muy aproximadamente por el espacio, pero no estamos estas velocidades al estar estas estrellas situadas a distancia 1.000 y 10.000 veces superiores con relación a nuestros puntos de referencia relativos a los movimientos nuestros en le espacio exterior.

Pero todo esto se haya tan armónicamente situado y equilibrado que no llama la atención. Aunque es un acontecimiento general y significativo el gran desorden gobernante en la apreciación del hombre y su falta de observación hacia lo inalterable, lo que quizás si le puede descifrar y ayudar a alcanzar la felicidad que busca ordenadamente en el caos que él mismo ha creado.
Como una relación de apreciación también en la falta de atención se observaría la de un neófito que casualmente hallara la oportunidad de preciar los interiores de una pirámide de Egipto, México. Ruinas de Ur, etc., que quizás le impresionarían por sus grandes construcciones pero quizás se reiría de las grandes secuencias de “tiras cómicas” que adornan sus paredes que solo a un sabio iniciado darían significado de sus incalculables tesoros.

No hay (materialmente) la imperiosa necesidad de viajar por el espacio para interpretarlo y apreciarlo y así es como para un cierto criterio en las categorías también será fácil de entender como en las “tiras cómicas” que solo se han dado unos pequeños pasos en la luna; que sencilla y simplemente con todo el valor razonable que puedan tener solo han servido para crear cierto tipo de exaltación y permitir al extremismo científico y al espionaje político poner sus manos y sus pies en un gran gesto histórico que raya el lo heroico en un lugar fuera de la descontrolada, superpoblada y ensangrentada piedra donde nadie es culpable de nada y mientras millones de seres viven en las más grandes miserias.
Hace un tiempo atrás se persiguió a los que se interesaban por las concepciones de la física y la química en su nacimiento, en sus orígenes y así también otras ciencias en desarrollo; se les acusaba de herejes y se les mezclaban con brujos mañosos para lograr distraer en el tiempo lo que son ahora actuales verdades. Muchos murieron incluso por tratar de exponer y hacer saber que la tierra era redonda, otros se salvaron distrayendo su opinión pues una sola verdad derrumba muchas falsas. Como siempre y en aquel entonces fueron ejecutados de diferentes formas y en diferentes casos muchos que defendieron sus opiniones aunque después y desde luego sus verdugos hayan tenido que levantarles estatuas y convenir elogios para explotar sus obras a conveniencia y con fines perversos. Así también como hubo para aquel entonces como ahora y siempre los que defendieron la verdad, hubo también los que por una causa u otra aseguraba barbaridades. Uno de los opositores de Galileo aseguró en su contra haber escuchado el chirrido del sol al apagarse en los océanos. Así eran los tribunales de la inquisición.

Podríamos afirmar como siempre que la verdad por la razón la tenemos todos pero por conciencia está diluida en la misma verdad y aunque en las realizaciones del medio esté de por medio el tiempo y el espacio siempre dentro de estas capacidades podrán ser mostradas a la multitud las verdades veladas, ocultas o ignoradas. Bien, hay que tomar en cuenta que nos hemos alejado de esas arenas brillantes que nunca ningún sistema, ninguna secta podrá ocultar; arenas que dentro de grandes e inmensos desiertos que en sí no están desiertos y forman millones y millares de millones de estrellas y planetas que cabalgando van serenamente en caravanas por los senderos luminosos del espacio y la inmensidad.

En algunas de estas rutas está la Vía Láctea, galaxia que contiene nuestro sol y al más afín de los sistemas planetarios. Una pregunta extraña: ¿Cómo nos veríamos a proporción relativa de visión humana y cálculos ópticos posibles hermanos de nuestro sistema solar? Por las distancias, tamaños y las fases de tiempo – luz en las reflexiones de la luz, los posibles habitantes de Mercurio, Venus y Marte deben ver a la tierra como una estrella vacilante, los de Júpiter como pequeño satélite del sol, los de Saturno como un astro sombrío y los demás no deben vernos en forma simple. Podemos también por una relación de tamaño, saber que nuestro planeta tierra es aproximadamente igual al tamaño de Marte, Mercurio y Venus , es 200 veces menor que Saturno, 10.000 veces menor que Júpiter, 1.279.000 veces menor que el sol, pero es 50 veces mayor que la luna nuestro satélite natural. Se puede observar como anteriormente se ha dicho que el sol es millares de millones de veces menor, que por nombrar algunas; varias estrellas que forman con otros millares de estrellas la constelación de Orión, que es una sola de las 48 constelaciones más conocidas, después siguen en orden de tamaño los Universos – Islas.

Si nos colocáramos por decirlo así en la mitad del trayecto que hay en cualquier sentido de la tierra al sol, no veríamos nuestro planeta tierra, que a lo mejor ni se llama así, pero salve a la luz, como dijo el Ser: “solo se ve en la abstracción de vuestro planeta una gran cruz con dos extremos sólidos y fríos donde se han ido acumulando las lagrimas de vuestros hermanos y dos que ha mantenido el sol cálidos y positivos; como esperando en la ancha faja encuentren el deseado consuelo, los justos guarecidos de los pecadores atemorizados donde harán de sus peso en lagrimas falta de equilibrio y esperando estarán así los benditos del Padre les sea entregado el reino que está preparado para ellos, desde el principio de los tiempos” Oulam.

¿Cómo se fabrica nuestro planeta el tiempo? Es de creer que lo hace con sus movimientos en la luz. Imaginémonos pues en una habitación completamente a oscuras; podríamos apreciar que con el paso del tiempo perderíamos todas las nociones del espacio y del tiempo mismo. Tan relativo es el tiempo en el espacio que podríamos verlo en ciertas proporciones como un mensaje sin destino aparente. Nosotros tenemos días de aproximadamente 24 horas y años de 365 días, Júpiter tiene sus años de 12 años y días de menos de 10 horas; esto está dado por estar su orbita más lejos del sol pero con un movimiento de traslación más distante del sol y el de rotación más rápido que el nuestro. Saturno tiene sus años de 30 años aproximadamente y días de 30 días y 6 horas aproximadamente. Neptuno tiene años de 165 días y días de 60 días. El año de Neptuno es más corto que el nuestro pues a pesar de estar más lejos del sol que nosotros, hace su traslación con más velocidad; su día es más largo pues su rotación es más lenta. Marte tiene el día de 24 horas y 37 minutos aproximadamente y años de 686 días. Urano tiene años de 84 y días aproximadamente de 10 horas y 45 minutos. Mercurio tiene años de 88 días y días no muy precisos. Plutón si es verdaderamente un planeta indescriptible para estos efectos. Todas estas apreciaciones están dadas de observaciones astronómicas muy precisas y son efectivamente resultados de la relación de luz que nos proporciona el sol para vivir y ver la vida. Sin la luz como energía de nuestro sol, nosotros, la tierra y los demás planetas seríamos a lo mejor piedras oscuras, indefinibles y frías, rodando por el espacio.

Para afirmas más la importancia de la luz, se puede hacer notar que la gran mayoría, por no decir todos de los cálculos astronómicos, astrofísicos y astroquímicos son realizados por análisis espectrales de la luz y las proyecciones de la luz en sí, dentro de sus movimientos y reflexiones; se puede añadir que la luz como materia representa en este nivel exterior, el ¿por qué? Fuera de nosotros como condición de naturaleza sin ser sobrenatural aunque presenta incalculables capacidades a la estudiosa ciencia. Así pues, hay demasiados datos y cálculos que científicamente recopilan un estudio amplio.

La velocidad de la luz en el espacio es de 300.000 Km/seg. Aproximadamente y en esta proporción veríamos que el sol se encuentra aproximadamente a 10 minutos de la tierra, lo que representaría una distancia aproximadamente de 180 Kms. Desde la tierra. Multiplicando el número de segundos que tiene un año por 300.000 Km tendremos la distancia que comprende un año luz, mejor dicho, es la distancia que recorre la luz en un año a su velocidad de 300.000 Km/seg.

La estrella Alfa de Centauro, la más cercana a la tierra después del sol está a 9.400.000.000.000 billones de kilómetros, o dicho de otra forma a 4 años luz de la tierra. Esta estrella Alfa de Centauro como hemos expuesto, está comprendida en la constelación del Centauro y desde luego es una de los millares de estrellas que forman la constelación del Centauro, que también como hemos dicho es una de las 48 constelaciones más conocidas dentro de las miles que forman el Universo. Sin embargo proporcionalmente a la inversión de estas magnitudes quizás quien diga en Júpiter que no puede haber vida en la tierra porque la tierra es 10.000 veces más pequeña que Júpiter, como en la tierra se dice que no puede haber vida en Mercurio por estar muy cerca del sol, así en Mercurio habrá los que digan que en la tierra no puede haber vida pues debe ser muy fría. Así también habrá los que posiblemente no podrán decir nada ni de Júpiter ni de la tierra ni del sistema solar pues ni nosotros ni ellos, ni con telescopio ni satélites artificiales, cohetes espaciales, etc., podríamos alcanzar las distancias que nos separan. Posibles seres de la constelación de Tauro no nos podrían distinguir ni como planetas ni como sistema planetario; pues apenas se pueden ver sus principales estrellas y eso debido a sus desproporcionados tamaños. Incluso dentro de la Vía Láctea donde nuestro sistema solar está formado parte. Hay estrellas que multiplican por 1.000, 10.000 y 100.000 veces el diámetro de nuestro sol que es aproximadamente 1.279.000 veces mayor que nuestro planeta. ¿Podrán los peces en su plano apreciar la utilidad posible de la televisión? ¿Puede el ser pensante comprender la increíble utilidad de las estrellas?

Seriamos razonablemente justificados pensar que si nos moviéramos nosotros mismos a la velocidad con la cual se mueve la tierra en el espacio de 30 Km/seg; incluso desconociendo la acción de la gravedad o leyes de gravitación universal, veríamos que sería increíble creer que nos pudiéramos mantener parados (inercia), en el globo. Comparando la velocidad de la tierra en el espacio veríamos que no es tan grande relativamente esta velocidad de 30 Km/seg pues si se compara con la de algunas estrellas que se a 500.000.000 de Km/ min. aproximadamente veremos que la velocidad de la tierra alternativamente no es nada comparando estas velocidades. El sol por lo menos se mueve a una velocidad de 600.000 Km/seg aproximadamente.

Por medio del análisis espectral de la luz, reflexiones y capacidades propias más otros cálculos matemáticos, físico – químicos, se han llegado los estudiosos del Cosmo a saber que la luz de las estrellas que se puedan ver hoy en la tierra han salido de su punto de origen quizás hace 5, 20, 50, 1.000, o más años antes y para poder ser observados hoy han tenido que recorrer sus luces a 300.000 Km/seg la distancia proporcional al espacio que nos separa.

Estén en la teoría estrellas cuya luz no llegaría nunca a la tierra por su lejanía como también podemos observar hoy, luz de estrellas que quizás en su presente ni existen por haber salido su luz hacen miles de años a recorrer el espacio. Al llegarnos la luz del sol, la estrella prima de nuestros sistema planetario, montada sobre nosotros prácticamente por las enormes distancias que nos separan de otras estrellas; su luz ha recorrido 10 segundos luz aproximadamente o sea equivalente a 180.00 Km, por el espacio de 300.000 Km/seg. Luego la más cercana a nuestro planeta como ya hemos dicho después del sol, la estrella Alfa de Centauro al llegarnos su luz ha vivido, ha viajado aproximadamente 4 años luz en su recorrido de 9.400.000.000.000 billones de Kms por el espacio.

Así tal vez, cuando vemos tanto a ser humano como también a una estrella, quizás estemos viendo un presente relativo al pasado que ha sido traído al presente nuestro y que será rápidamente pasado al considerar abarcarlo; pues apreciando el futuro como relación de tiempo, este es solo un resultado del pasado que nos trae el eterno presente del Todo sin tiempo ni espacio. Es así el futuro una relación abstracta que solo actúa en base al pasado que solo es vivir en sí en el presente eterno del Todo. Le deja solo la posibilidad al futuro de ser pasado al vivir en sí el presente. Siempre habrá un eterno presente para el ser que en relación al pasado presienta y viva el futuro.

Lo anterior puede apreciarse quizás en todos los planos; las células presienten el conjunto del hombre que está formando en sí por el conjunto de células, más también el hombre está formado y deformado a la vez por el medio que lo rodea del cual él también forma parte y este medio exterior que rodea al hombre también forma y está contenido en ese espacio que forman las estrellas, planetas y galaxias amén del todo lo que contiene el infinito. Aunque razonablemente todo puede tener un fin concientemente apreciamos que todo se transforma para formar el Todo. Todo es Todo y de todos es y si tratamos de limitar su extensión nos daríamos cuenta de que nada se puede limitar sin dar origen aun todo. Esta proyección nos hace insinuar que todo viene del todo y hacia El irá en todo momento cuidándose de no perderse en fragmentos si concientemente sabe que marcha por los caminos infinitos de las arenas brillantes hacia la Eternidad. Krita

No hablaremos de nosotros mismos; pero en el asunto de que se trata exigimos que piensen los hombres que la renovación no es una opinión, sino una necesidad y tengan por ciento que echamos los cimientos no de una secta o parecer, sino de la propia dignidad y utilidad humana. Exigimos también que los amigos velen por el bien público; beneficio del cual ellos mismos deben participar.

Exigimos en fin que tengan confianza y que no imaginen en la intimidad de su pensamiento, que la renovación es algo infinito y ultra mortal; pues en realidad no es sino el fin y término legítimo del error universal.

 

BACON DE BERULAMIO
(RENOVACIÓN MAGNA)
MANUSA

 

No podríamos creer que todo lo relativo al universo en sí sea de la competencia del hombre, apenas pueden ver algunos y otros por donde caminan y otros lo hacen imitando a los demás y aun así pienso que puede hacer unas preguntas. ¿Habrá realmente posibilidades de vida en otros planetas? ¿Habrá podido solamente el creador poner vida en este planeta, pequeño mundo de la inmensidad? ¿No fue para nuestros antecesores poner un pie en la luna la misma idea absurda que representaría sacar la oscuridad de un cuarto con una escoba? Son preguntas que con la reunión de ciertos aspectos darían ciertas respuestas. Pero se piden excusas desde ahora a los muchos que pueden tener respuestas como las que darían los que no pueden creer en la abstracción de Dios por no haberlo visto dando un discurso, paseando por un parque o en una fiesta. Pero el ser pensante es así, no cree en lo que no pueda comprar, medir, comer, construir y destruir y sin embargo creen en tantas cosas. Desde luego no pueden muchos asimilar la existencia ideal de Dios como tampoco las de posibles creaciones suyas en otros planos; por no poder tomarles la temperatura, venderles automóviles o hacerlos votar por un candidato.

La posibilidad de vida en las grandes profundidades oceánicas aquí mismo en nuestro planeta, también se vio y criticó en un tiempo como imposible, pero con los mismos valores que tienen las posibilidades del tiempo, al cabo de poco tiempo se consiguen en las profundidades abismales de los océanos, donde se decía que si las presiones, que si la oscuridad, que si la profundidad, etc., no permitían la vida. Pues bien, no solamente se consiguió vida variedades intensas, más la gran casualidad que es la de estos seres crean y poseen en su mismo cuerpo la luz que las condiciones materiales de la profundidad les aleja. Todas estas cosas extrañas a nuestros sentidos y a nuestra razón no nos parecen reales y así el ser pensante tiene casi un indiferente temor a los órdenes que no puede abarcar y vive así casi desmedidamente haciéndose y haciendo a los demás culpables de su formal atraso que desde luego por los valores que utiliza para proporcionarse una seguridad hacia las órdenes que no domina no se lo permiten; pues todo lo cree dominar en sus rígidas cátedras y sus metálicas monedas. El amor, la comprensión, la esperanza, la belleza, la sabiduría, la fe, la paz, en fin no le preocupan y menos mal todavía no se administra o se vende el aire que debe respirarse diariamente.
Como todas las cosas relativas a nuestro plano se deben comenzar desde el origen, se podrá citar dos párrafos del Génesis muy extraños a la interpretación; son los comprendidos en el Génesis Cáp. 6 ver. 1y 2 “Y acaeció que cuando comenzaron los hombres a multiplicarse sobre la faz de la tierra y les nacieron hijas”. “Viendo los hijos de Dios que las hijas de los hombres eran hermosas, tomaron se mujeres escogiendo entre todas”.

Hacer un comentario preciso sería hasta extenso pero en los versículos anteriores se puede apreciar que habían varios tipos de hombres, habían los hombres y los hijos de Dios que como se nota tomaron a las hijas de los hombres como esposas o algo parecido. Quisiéramos hacer énfasis en que estas situaciones no comunes se encuentran a todo lo largo del sagrado texto de la Biblia y otros textos que hablan directamente de una relación estrecha entre humanos y divinidades por lo menos en otros tiempos. Así como la Biblia Judea – católica es de gran importancia para todos en sus alternativas deístas – teístas en el sí de la cultolotría, así existen otros libros sagrados sintetizando por otras cultolatrías primitivas de gran importancia en sus alternativas hacia Dios. En el caso de los antiquísimos hindúes “India” está el aporte de un derroche de gran riqueza anímica en la contemplación de la Obra Divina. Nos dejan escritos los Vedas paralelos a los Surtas y los Puranas que en bellas y metafóricas palabras encierran y dejan al cuidado del tiempo su trascendental verdad El Xamar, el Ramayana. El Rahabaratha, el Dronaparva, el Samsaptakabad, son otros escritos que resumen la reflexión de grandes y brillantes vivencias. Se hace notar también en algunas de estas obras la utilización del término vimana en Sanscrito que traduce y significa en esta lengua recorrer un trayecto, carro volante, carro celeste moviéndose por él mismo. A todo lo largo de estos antiquísimos escritos se hacen referencia a estos objetos así como también a ciertas situaciones no muy corrientes para nosotros. Casi paralelamente en la Biblia en el libro de Ezequiel sobre información a este respecto se hacen mencionar muchas situaciones parecidas y consecuentes; a fuego, rayos, luces, querubines, ángeles, estrellas, etc. Con todo el tiempo que hay por medio de estas diferentes experiencias que consiguen hechos muy parecidos en su cultolatría. Parece ser que los hindúes tuvieron muchas relaciones también con fenómenos de objetos que dejen plasmados en sus impresiones y bien definidos en sus escritos. El Ramayana entre otros nos ofrece las siguientes descripciones: “cuando el sol se levantó, Rama subió al carro celeste (Vimana) que Puspaka le habían enviado por Vispishan y se dispuso a partir. Este carro se movía por si mismo, emitía un sonido melodioso siguiendo su curso aéreo. El carro de Puspaka que se parece al sol y pertenece a mi hermano, fue llevado por el potente Rama, este excelente carro que va por todas partes a voluntad, está a tu disposición”. Podemos apreciar más cualidades en el siguiente párrafo del Sansaptakapad: “Elevándose de las montañas kailoras subió al cielo capaz de atravesar la más alta capa, identificase con el viento cuando atravesaba los cielos a la velocidad del pensamiento, todas las criaturas le seguían con los ojos, entonces llenaba el cielo de un sonido que extendía por todas partes; advertidas así todas las tribus estaban impresionadas de asombro y sus ojos se maravillaban. Cukra se dirigió entonces hacia el Monte Malaya y atravesó esa región del cielo que se encuentra por encima de los vientos”. Parece por el relato que aunque se veían estas cosas no era en todas partes ni todos los días y parece ser también que tenían muchos conocimientos de navegación aérea. Todo esto hace más de 4.000 años A.C aproximadamente.

Estos párrafos, los anteriores y los siguientes, son terminantes en sus alternativas, por eso es preferible dejarlos a la total interpretación del lector; pero se puede asegurar que saber hace 5.000 años que hay después de la atmósfera, un lugar donde no hay vientos, significa tener que haber estado allí y esto es suficiente. Veamos que nos trae este párrafo del Mahabaratha: “Se hubiese dicho que había dos soles en el firmamento, todo el cielo se ilumino cuando se elevo en el aire, chispeaba como una luz resplandeciente de una llama, en una noche de verano”. Al mismo tiempo parece ser que estos antiguos personajes conocieron fuerzas parecidas a las atómicas; veamos lo que explica este párrafo también del Mahbaratha: “Fue enviado un proyectil flameante ardiendo como un fuego sin humo, una profunda oscuridad envolvió con sorpresa a los soldados, todos los puntos del horizonte fueron invadido por tinieblas, un mal viento se puso a soplar, los elementos parecían agitados, tostados por esta arma febril, los elefantes corrían enloquecidos, el agua estaba caliente, las criaturas que residían en ella murieron, los enormes elefantes caían aquí o halla, en los estragos del incendio, la oscuridad oculto todo el ejercito”. No creo que sea difícil una interpretación y dejo los significados a la interpretación directa y lógica del lector.

El Dronaparva nos habla también de otra tragedia y sus consecuencias “delante de esta tragedia el Rey redujo el rayo a un fino polvo, el Rey ordeno a sus hombres arrojar este polvo al mar, Drona (el Rey) fue severamente reprimido por haber violado estas leyes; te has servido del arma de Brahama para quemar hombres desalmados (civiles). Este acto no es justo, no cometas más este acto impío”. Parece ser por el relato, que el conocimiento de estas fuerzas era facilitado a ciertos reyes por otros personajes al parecer muy autorizados. Estos rayos o fuerzas eran usados, en su generalidades, con el fin de equilibrar ciertas fuerzas pues los relatos casi mitológicos escritos por los hindúes, hacen notar los torcidos intereses de ciertos reyes que amenazaban a otros que al parecer eran defendidos y protegidos por estas vimanas, sus fuerzas y sus ocupantes.

Aquí también en la Tierra hay muchas opiniones acerca de asuntos parecidos. Se imaginan ustedes por qué la luna está desierta, porque existen en ella inmensos cráteres que por más que digan que no son productos de la lluvia, excavaciones ni terremotos; pues un terremoto que haga un cráter de miles de kilómetros, debe partir la luna en dos. ¿Por qué más bien no se ha dicho nada a la humanidad de los obeliscos y pirámides, además de otras edificaciones que se ha podido saber existen en la luna? ¿Por qué envían costosos cohetes y equipos y solo dicen que es para mejor funcionamiento de la televisión y jugar a la guerra y al escondite? ¿Por qué las diferencias de la luna y sus efectos contra las leyes de gravitación universal? ¿De dónde salio la luna? Hay muchas diferencias Geodésicas, Geofísica, Geométricas, para que la luna esté tan cerca de nosotros.

Para continuar nuestro tema del momento, veremos también que a través de los relatos bíblicos conseguiremos muchos ejemplos de castigados y defendidos por rayos, fuerzas, pestes, luces, ángeles, etc. Vemos por un ejemplo lo que paso en Sodoma y Gomorra; dos ángeles llegan para proteger a Lot y destruir las ciudades, ciudades pecadoras (Génesis Cáp. 19). Moisés también soporta por mandato divino el castigo con muerte de los suyos por rayos y terremotos. Más de 14.000 hombres, justo a Core, Danhan y Abiran sufren esta muerte por desobedecer (números: Cáp. 15 ver.1 al 50). Los hechos descritos más otros que se puedan recopilar nos permiten pensar que se conocían en la antigüedad ¿Por qué no ahora? Fuerzas de insospechada potencia. Por ejemplo: en los relatos hindúes aparecen el Prasvapana que podía dormir inmediatamente al enemigo, también era llamada la flecha del sueño, el dardo de Indra que se puede decir que era como una explosión atómica capaz de arrasar con ejércitos. El Ojo de Kapila, que era un haz de luz que donde se posaba se desintegraba. Otros detalles se pueden observar a todo lo largo de estos escritos, pero como lo dice El Xamar, otro libro Hindú, de una forma muy clara hay detalles que deben permanecer ocultos. Hoy en día estas mismas razones hacen que a ciertos niveles se oculten muchas relaciones afines a los Ovnis (objetos volantes no identificados) o Ufos (unidentified flying Objects). Operarios de radar han visto en sus pantallas como burlan estos objetos ciertas leyes de gravitación al llegar a sus pantallas a velocidades promedio de 40.000 Km/hora y quedar en un punto 0 de velocidad, haciendo luego, a partir de un punto 0 grados una velocidad equivalente en poco tiempo y en una dirección angular opuesta relativamente de latos promedios. En algunos de los vuelos espaciales también se pudo constatar la presencia de objetos extraños que giraron por momentos en torno a sus capsulas. Hay en los actuales momentos mucha literatura bien documentada sobre estos casos. Nos observan, nos vigilan, nos estudian. Opino personalmente y creo por deducción que la humanidad no debe estar preparada todavía en caso de un posible acercamiento para recibir ayuda directa de estos seres porque de existir por lo menos si hubieran querido entrar por la puerta grande y no con baratijas en una mano y una espada en la otra quizás hubieran desatado acciones asombrosas pues también creo que deben ser seres de gran capacidad y que en caso de existir pueden solo estar observándonos mientras esperan que sus vecinos y hermanos caben con este gran ruido y tensiones que deben desarmonizar en las vibraciones anímicas del Cosmo. Kaumara Rupaca.

“De lo que queda en los símbolos, comprendo el “Tengo Sed” del que quito el sello a las dos puertas para mostrarnos, no el ánfora del acuario, hombre que derrocha sabiduría (Armonía), sino la sed de justicia equilibrada para apartar al hermano justo del pecador, que el Sagitario, por ser mitad, ayudado por el Escorpión, la punta de la flecha untará. Por lo que el León de Juda clama en le desierto, viendo a la vez subir la cabra por donde no pudo el carnero, sea como el cangrejo al retroceder al toro de Isaacar que calmadamente en sus establos es dedicado a pastar”

Anónimo

ALBUN DE POESIAS

(Ad perpetuen rei memoriam ad patres in Spiritualibus)
Dedicatoria.

Para que perduren los recuerdos de los tiempos que pasan, graba el buril de cada edad presente, la gráfica indeleble de la historia, en el mármol de la perpetuidad y a través de los futuros siglos, surge imborrable la elocuente esfinge de las verdades idas, como si del silencio del más augusto olvido, brotaran los sonidos del bronce que denuncia en su elevado cúpula, el ángelus sagrado de la muriente tarde, cubriéndose de sombras de la noche y volviendo doradas, en cada nuevo día; por el fulgor del Sol. Así quiero hija mía, sea este álbum, que tu acentuado empeño recopila de múltiples gacetas; las joyas de sus versos, cual si fuera un rosario que tejieras con perlas y diamantes, pulidos en los líricos sueños de las almas del arte; que modelan sobre la esfera azul, la esplendente belleza de su ideal de luz, porque la poesía es la expresión hablada del lenguaje de Dios; hace arrullo de las almas, sinfoniza el sentido y en el candente ritmo de su gradual radiante, embellece su matronal impresión al compás del concierto, en la armonía de las inspiraciones.

Conságrale a este libro una página más; la de tu afecto y todos tus cuidados, para que así conserves el límpido cristal de tus recuerdos reflejados en él y en loor de congratulaciones a cada vate que perfila sus líneas con el pincel de sus ideaciones sublimes, elevadas como estrellas en el confín de la celeste luz, añádele la compenetración de tus ideas como quien bebe en cristalinas ondas de un inagotable manantial la influencia sutil de la naturaleza, sabia en la ciencia del conjunto de su recreativa concepción, lástima honda, que la fecunda onda desgaste la seducción de sus encantos al traducir al lienzo material los infieles coloridos de la ornamentación de sus paisajes perfilados por íntimos destellos, en lo interno del alma, donde la creación deleita en sus poemas las rimas de luz. Sea tu libro un rosal que no marchite nunca sus pétalos lozanos para que cada flor aspire consubstanciación de sus fragancias y en ellas deposites el roció de tu admirativa apreciación a los privilegiados de las artes en el vívido cuadro de sus naturaleza.

Tu Padre
F.C. Serrano – 1942

 

Esta es una dedicatoria de mi abuelo con motivo de la apertura de un álbum de poesías de mi madre donde quiero hacer eco de mi dedicatoria a los míos, a los hijos del hombre y a los hijos de Dios. A Dios.
Y Jesús le dijo:

 “Sígueme, dejad que los muertos entierren a sus muertos”.

 

 

Segunda Parte

 

 

Si Al Futuro

(citas de otros autores)

 

Agradecimientos

 

Antes que nada queremos nuevamente, como en la parte inicial de esta
pagina; agradecer de formas infinitas a todos los que nos han permitido
con sus trabajos poder ilustrar este trabajo, que es para la comunidad
totalmente gratuito ,con la posibilidad ,para todos los autores de promover estas,tan brillantes obras a la vez que damos creditos a lo que consideramos nosotros como una gran comunidad de pensamientos y sentimientos

 

Grupo Cultural " No al Futuro "

 

La Ley del Exito

Paramahansa yogananda

Como lograr prosperidad, salud y felicidad mediante el poder del espíritu.


“aquel que busca a dios es el más sabio de los hombres; quien le ha encontrado es el más exitoso entre todos.”

 

Lo noble y nuevo
Canta canciones que nadie ha cantado,
Alberga pensamientos que nadie ha concebido,
Camina por senderos que nadie ha transitado,
Derrama lágrimas por dios como nadie ha vertido,
Brinda paz a quienes ha brindado,
Reclama como tuyo a quien en todas partes es repudiado.
Ama con un amor que nadie ha sentido,
Y afronta la batalla de la vida con brío renovado.

 



Mi derecho divino de nacimiento

 

 

Fui creado a imagen de dios y lo buscaré primeramente, asegurándome de establecer verdadero contacto con él; después, si es su voluntad, pueda todo lo demás –sabiduría, abundancia, salud- ser añadido como parte de mi derecho divino de nacimiento.

Deseo obtener éxito sin medido, mas no de fuentes terrenales, sino de las manos de dios que todo lo poseen, que todo lo pueden, que todo lo dan.




La ley del éxito

 

¿es posible que exista algún poder capaz de revelarnos ocultas vetas de riquezas y tesoros insospechados? ¿existe alguna fuerza a la cual podamos recurrir en nuestra búsqueda de la salud, la felicidad y la iluminación espiritual? Los santos y sabios de la india afirman que tal poder existe. Ellos han demostrado la eficacia de los verdaderos principios espirituales, eficacia que puede ser también comprobada por cualquiera de nosotros, siempre que estemos dispuestos a estudiarlos y aplicarlos objetivamente.

Tu éxito en la vida no depende solamente de tu habilidad y entrenamiento personal, sino también de tu decisión para aprovechar las oportunidades que se te presentan. Las oportunidades se crean en la vida; ellas no vienen por azar. Todas las oportunidades que surgen en tu sendero han sido creadas por ti mismo, ya sea en la actualidad o en el pasado; un pasado que incluye tus vidas anteriores. Puesto que tú mismo te has ganado dichas oportunidades, has de aprovecharlas al máximo.

Si haces uso de todos los medios externos accesibles, así como también de tus habilidades naturales para vencer cada obstáculo que se presente en tu sendero, desarrollarás los poderes que dios te ha otorgado: poderes ilimitados, que fluyen de los potenciales más íntimos de tu ser. Posees el poder de pensar y el poder de la voluntad: ¡utiliza al máximo tales dones divinos!




El poder del pensamiento


 

Tu manifiestas éxito o fracaso de acuerdo al curso habitual de tus pensamientos. ¿cuál es en ti la tendencia más fuerte: los pensamientos de éxito o los de fracaso? Si tu mente se encuentra por lo general en un estado negativo, un pensamiento positivo ocasional no será suficiente para atraer el éxito. Pero si piensas en forma correcta, llegarás a la meta aun cuando parezca que te envuelven las tinieblas.

Tu mismo eres el único responsable de tu destino. Nadie más responderá por tus acciones cuando llegue el momento del juicio final. Tu labor en el mundo –en la esfera en la cual te ha colocado tu propio karma, es decir, el efecto de tus acciones pasadas- no puede ser desarrollada sino por una sola persona: tu mismo. Y tu trabajo puede ser llamado, en verdad, un “éxito”, únicamente en la medida en que haya servido en alguna forma a tu prójimo.

No es aconsejable revisar mentalmente un determinado problema en forma constante. Conviene dejarlo descansar ocasionalmente, dándole así tiempo para que se aclare por sí mismo; pero cuida de que tú no descanses en forma prolongada que llegues a olvidarte completamente de discernir. Aprovecha, más bien, dichos períodos de reposo para profundizar más en tu interior, sumergiéndote en la honda paz de tu íntimo ser. Entonces, una vez que estés en armonía con tu propia alma, serás capaz de analizar todas tus acciones; y si adviertes que tus pensamientos o tus obras se han desviado de la meta, podrás corregir su dirección. Este poder de divina “sintonización” (o harmonización) puede desarrollarse a través de la práctica y del esfuerzo.

 



La voluntad es el motor

 

 

Para triunfar en cualquier empresa, además de mantener tus pensamientos en un nivel positivo, debes emplear paralelamente el poder de la voluntad y una actividad continua. Todo el mundo de las manifestaciones externas no es sino el producto de la voluntad; mas dicho poder no siempre es empleado en forma consciente. Así como existe una voluntad consciente, existe también una voluntad mecánica. El motor de todos tus poderes es la volición, la “fuerza de voluntad”. Sin ella no puedes caminar, conversar, trabajar, pensar o sentir. La voluntad es, pues, la fuente de donde brotan todas tus acciones. Si quisieras suspender el ejercicio de la voluntad, seria preciso que permanecieses tanto física como mentalmente en la inactividad más absoluta, ya que en el mero acto de mover una mano, por ejemplo, estas haciendo uso de la voluntad. De hecho es imposible vivir sin hacer uso de esta fuerza.

La voluntad mecánica consiste en el empleo del poder la voluntad en forma inconsciente. La voluntad consciente es una fuerza vital que se acompaña siempre de determinación y de esfuerzo; es un motor que te entrenas en ejercer la voluntad en forma consciente, y no mecánica, debes paralelamente asegurarte de que los objetivos perseguidos por tal voluntad sean constructivos y valiosos.

Con el objeto de desarrollar el poder dinámico de la voluntad, es útil proponerse realizar alguna de las cosas que te hayan parecido irrealizables hasta aquí, comenzando primero por las más simples; luego, a medida que tu confianza se fortalece y tu voluntad se torna mas dinámica, puedes intentar realizaciones más difíciles. Una vez que estés seguro de haber elegido bien tu meta, no debes aceptar por ningún motivo someterte al fracaso. Ha de dedicarse toda la fuerza de la voluntad a la consecución de un solo objetivo a la vez, sin dejar jamás algo a medio acabar para emprender algo nuevo; se evita así la dispersión de energías.

 



Puedes controlar tu destino

 

 

La mente es la creadora de todo. Es por ello que deberías dirigir tu mente en tal forma que solo cree el bien. Si te aferras a un determinado pensamiento, aplicando en ello tu fuerza de voluntad dinámica, dicho pensamiento llegara finalmente a manifestarse en forma externa y tangible. Y es así que, cuando eres capaz de utilizar tu voluntad con fines únicamente constructivos, te conviertes en el amo de tu propio destino.

Se han mencionado recientemente tres importantes vías a través de las cuales es posible activar la voluntad, tornando la verdaderamente dinámica: 1)elige una tarea sencilla o alguna actividad que jamás hayas dominado bien, y proponte desarrollarla en forma exitosa.2) asegúrate de que tu elección haya recaído sobre algo factible y constructivo a la vez, rechazando toda idea de fracaso.3) concéntrate en un solo objetivo, aplicando todas tus capacidades y aprovechando cuanta oportunidad se te presente para materializar tu propósito.

Mas debes siempre procurar obtener la certeza interior –nacida de la serena profundidad de tu mas intimo ser- de que lo que persigues es algo correcto, que te conviene conseguir, y que esta de acuerdo con los designios divinos. Una vez obtenida dicha seguridad, puedes entonces aplicar toda la fuerza de tu voluntad para alcanzar tu objetivo, pero manteniendo siempre tus pensamientos concentrados en dios: la fuente suprema de todo poder y de toda realización.



El temor agota la energía vital

 

El cerebro humano es un almacén de energía. Dicha energía esta siendo constantemente utilizada en los movimientos musculares, en el trabajo del corazón, los pulmones y el diafragma, en el metabolismo de las células tisulares y sanguíneas y en la labor del sistema telefónico sensitivo-motor de los nervios. Además de todo esto, una tremenda cantidad de energía vital se consume en todos los procesos intelectuales, emotivos y volitivos.

El temor agota la energía vital; este es uno de los mayores enemigos de la fuerza de voluntad dinámica. La fuerza vital que fluye habitualmente a través de los nervios en forma constante, es exprimida de ellos de tal manera a causa del temor, que los nervios mismos se comportan como si estuviesen paralizados, y la vitalidad de todo el cuerpo se reduce. El temor no te ayuda alejarte del objeto que lo provoca, sino que solamente debilita tu fuerza de voluntad. Urgido por el temor, el cerebro genera un impulso inhibidor que actúa sobre todos los órganos del cuerpo, constriñendo el corazón, interrumpiendo las funciones digestivas, y provocando numerosas otras perturbaciones físicas. Cuando se mantiene la conciencia enfocada en dios, no se puede abrigar temor alguno; se dispone entonces la capacidad para vencer todos los obstáculos, a través del valor y la fe.

Un “deseo” es una aspiración carente de energía. Un deseo puede o no ser seguido de una intención, esto es, del proyecto de realizar algo concreto, de satisfacer, de hecho, un determinado anhelo. Mas querer dignifica decir:“trabajo y trabajare siempre, hasta que consiga cumplir mi deseo”. Toda vez que ejerces tu fuerza de voluntad, pones en acción el poder de la energía vital; mas no sucede así cuando deseas en forma meramente pasiva el poder conquistar un determinado objetivo.

 



Los fracasos deberían incitar a la determinación

 

 

Incluso los fracasos deberían actuar como estimulantes sobre tu fuerza de voluntad y sobre tu crecimiento material y espiritual. Toda vez que se ha fracasado en cualquier proyecto, es conveniente analizar cada factor en la situación, con el objeto de eliminar toda posibilidad futura de repetir los mismos errores.

La estación del fracaso es el periodo mas propicio para sembrar las semillas del éxito. Aun cuando seas azotado por el látigo de las circunstancias, mantén la cabeza erguida. No importa cuantas veces hayas fracasado, trata siempre una vez más. Aun cuando creas que ya no podrás continuar luchando, o que has hecho ya todo cuanto podías, lucha siempre, hasta que tus esfuerzos se vean coronados por el éxito. Un breve relato aclarara el punto anterior.

Ay b se encontraban luchando. Al cabo de un largo tiempo, a se dijo a sí mismo: “un momento mas, y caeré desplomado”, mas, simultáneamente b pensaba: ¡”solo un golpe mas, y habré triunfado!” Y, asestándolo, vio como a se desplomaba. Así debes ser tu: asesta siempre ese golpe final. Utiliza el invencible poder de la voluntad para superar todas las dificultades de la vida.

Cuando, luego de un fracaso, reinicias tus esfuerzos con renovados bríos, tales esfuerzos son verdaderos agentes de crecimiento; mas para que den fruto, deben estar bien planeados e imbuidos de una fuerza de voluntad dinámica y de una atención siempre creciente.

Supone que has fracasado hasta el presente. Seria necio, entonces, aceptar el fracaso como un decreto del “destino”. Es preferible morir luchando, antes que abandonar tus esfuerzos mientras exista aun una posibilidad de realizar algo más; pues, incluso cuando llegue la muerte, pronto deberás reiniciar tu lucha en otra vida. Tanto el éxito como el fracaso no son sino los justos resultados de tus obras pasadas, mas tus obras actuales. De modo que deberías estimular todos los pensamientos de éxito de tus vidas pasadas, hasta que, una vez revitalizados, se tornen capaces de dominar la influencia de todas las tendencias al fracaso que existan en tu vida presente.

La diferencia entre un hombre de éxito y un hombre fracasado no reside en la cantidad o magnitud de las dificultades con que se han enfrentado ambos, sino en que el primero, aun cuando haya afrontado quizás mayores dificultades, ha dominado el arte de rechazar siempre toda idea de fracaso. Deberías transferir tu atención del fracaso al éxito, de las preocupaciones a la calma, de las divagaciones mentales a la concentración, de la inquietud a la paz, y de la paz a la divina dicha interior. Cuando alcances este ultimo estado de realización del ser, habrás cumplido gloriosamente con el propósito de tu vida.

 



La Necesidad del Autoanalisis

 

 

Otro secreto del progreso consiste en el autoanalisis. La introspección es un espejo en el cual te es posible contemplar algunos recodos de tu mente; sin su practica, estos permanecerían ocultos a tu vista. Diagnostica la causa de tus fracasos y – haciendo un balance de tus buenas y malas tendencias- analiza lo que eres, lo que deseas llegar a ser, y cuales con los defectos que te lo impiden. Determina primero cual ha de ser la verdadera naturaleza de tu obra personal –es decir, cual es tu misión en la vida- para aplicarte luego a la tarea de transfórmate en lo que deberías y quieres ser. A medida que tu mente se mantenga cada vez mas enfocada en dios, y te sintonices así con su voluntad, progresaras en tu sendero con una seguridad cada vez mayor.

Aun cuando tu propósito fundamental consiste en encontrar tu camino de regreso hacia dios, tienes que desempeñar también una determinada labor en el mundo exterior. Y es la voluntad, combinada con la iniciativa, lo que te ayudara a reconocer y cumplir dicha labor.

 



El Poder Creador de la Iniciativa

 

 

¿en que consiste la iniciativa? Ella es una intima facultad creadora, una chispa del creador infinito en tu interior. Es ella quien te dota del poder de crear algo que nadie ha creado jamás, impulsándote a realizar las cosas en una forma nueva, original. Si observas las obras de un individuo de iniciativa, te parecerán tan espectaculares como un meteorito. Creando algo a partir aparentemente de la nada, dicha persona te demuestra lo que parece imposible puede tornarse posible, a través del empleo personal del tremendo poder inventivo del espíritu. La iniciativa te capacita para pararte sobre tus propios pies, libre e independiente; es uno de los atributos del éxito.

 



Contempla la imagen de DIOS en todos los hombres

 

Muchos son los que suelen justificar sus propias faltas, mas juzgan duramente las ajenas; deberíamos invertir tal actitud, excusando los defectos de los demás, mas examinando crudamente los propios.

Puede que, en determinadas ocasiones, sea indispensable analizar a otras personas; en tal caso, lo importante es recordar que, en el acto del análisis, debes mantener tu mente libre de todo prejuicio. Si sostienes un buen espejo firmemente en tus manos, reflejara los objetos que coloques ante él en forma fiel, sin distorsión alguna, asimismo una mente imparcial actúa como un perfecto espejo firmemente sujeto, en el cual se reflejan fielmente las imágenes de las personas, sin ser distorsionadas por las oscilaciones de los juicios precipitados.

Aprende a ver a dios en todos los hombres, independientemente de su raza o credo. Solo cuando comiences a sentir tu unidad con todo ser humano, conocerás que es, en verdad, el amor divino, y no antes. A través del servicio mutuo nos olvidamos de nuestro pequeño ser y vislumbramos al único ser infinito, al espíritu que une a todos los hombres.




Los hábitos del pensamiento controlan tu vida

 

Los hábitos tienen el poder de acelerar o de retardar el éxito. Son tus hábitos mentales cotidianos los que modelan tu vida; ella no se rige tanto por tus inspiraciones pasajeros o brillantes ideas. Los hábitos del pensamiento funcionan como imanes, atrayendo hacia ti determinados objetos, personas o condiciones. Los buenos hábitos del pensamiento te capacitan para atraerte diversos beneficios y oportunidades, mientras que los malos hábitos del pensamiento te atraen hacia personas de mentalidad materialista y hacia ambientes favorables.

Si aspiras a acabar con un mal habito, debilítalo primero evitando toda circunstancia tendiente a provocarlo o a estimularlo, mas evita concentrarte en él, en tu celo por evadirlo. Encauza luego tu mente hacia algún buen habito, cultivándolo en forma constante, hasta que se convierta definitivamente en parte de tu ser.

Hay en nuestro interior dos fuerzas opuestas, entregadas a una lucha constante. Una de ellas nos insta a hacer lo que no debiésemos, mientras que la otra nos urge a realizar lo debido, lo que parece difícil; una es la voz del mal, y la otra es la voz del bien, o de dios.

A través de duras lecciones cotidianas, algún día llegaras a ver claramente que los malos hábitos alimentan el árbol de los insaciables deseos materiales, mientras que los buenos hábitos alimentan el árbol de las aspiraciones espirituales. Deberías concentrar tus esfuerzos cada vez mas en desarrollar exitosamente el árbol de la espiritualidad, de modo que puedas algún día cosechar de el fruto maduro de la realización de tu verdadero ser.

Si eres capaz de liberarte de todo tipo de malos hábitos, y eres capaz de actuar correctamente porte te nace hacerlo – y no solamente con el objeto de evitar el dolor que acompaña a una mala acción- sabrás entonces que estas progresando de verdad en el espíritu.

Solamente cuando desechas de ti todos tus malos hábitos, eres verdaderamente libre. Tu alma jamás conocerá la libertad mientras no llegues a ser el verdadero amo de ti mismo, mientras no seas capaz de obligarte de realizar lo debido, aun cuando no lo desees. En este poder de autocontrol, yace la semilla de la libertad eterna.

Se han mencionado ya diversos importantes atributos del éxito: los pensamientos positivos, la voluntad dinámica, el autoanalisis, la iniciativa y el autocontrol. Numerosos libros populares destacan una o más de estas condiciones, mas no prestan atención alguna al poder divino que yace en fondo de todas ellas. La “sintonización” (harmonización) con la voluntad divina constituye el factor más importante para atraer al éxito.

El poder de la voluntad divina es la fuerza que mueve el cosmos y todo cuanto hay en él. Fue la voluntad de dios la que arrojo las estrellas en el espacio y es su voluntad la que sostiene a los planetas en sus orbitas, y dirige los ciclos de nacimiento, crecimiento y decadencia en todas las formas de la vida.

 

Recordamos a los usuarios usar la pagina biblioteca

Clic Aqui para entrar a la pagina Biblioteca "Bienvenidos Al Pasado  Clic Aqui para ver el Mensaje Final

Clic aqui para ver la conspiracion final

 

 

El poder de la voluntad divina

 

 

La voluntad divina no conoce fronteras; opera a través de las leyes tanto conocidas como desconocidas, tanto naturales como aparentemente sobrenaturales. Ella puede modificar el curso de un destino, resucitar a los muertos, arrojar montañas al mar, y crear nuevos sistemas solares.

El hombre, creado a imagen de dios, posee también en su interior esa misma omnipotente fuerza de voluntad. La suprema responsabilidad del hombre consiste en descubrir como mantenerse en harmonía con la volunta divina; y ello se logra a través de la practica de la meditación (1) en forma correcta.
(1) La meditación es aquel tipo especial de concentración en la cual la atención se ha liberado –mediante la aplicación de técnicas científicas de yoga- de la inquietud del estado en que se es consciente del cuerpo, para enfocarse totalmente en dios. Las lecciones de self-realization fellowship proporcionan instrucción detallada sobre esta ciencia de la meditación (nota del editor).

Cuando actúa guiada por el error, la voluntad humana nos extravía; mas cuando es guiada por la sabiduría, dicha voluntad humana se encuentra sintonizada con la voluntad divina. Dios abriga un plan para cada uno de nosotros, y si pudiésemos seguirlo fielmente, contaríamos con una guía interior que nos salvaría de los abismos de la desgracia; mas frecuentemente su plan se ve oscurecido por los conflictos de nuestra vida, y perdemos así dicha guía.

Dijo Jesús: “cúmplase tu voluntad”. Cuando el hombre sintoniza su voluntad con la voluntad de dios –la cual opera guiada por la sabiduría- el esta de hecho empleando la voluntad divina. Todos los hombres pueden llegar a alcanzar la harmonía perfecta con la voluntad del padre celestial. Por medio de la practica de las técnicas correctas de meditación, desarrolladas en la antigüedad por los sabios de la india.

 



Del océano de la abundancia

 

 

Tal como todo poder yace en la voluntad divina, así también todo don espiritual y material fluye de la inagotable fecundidad divina. Con el objeto de capacitarte para recibir los dones de dios, debes desterrar de tu mente toda idea de limitación y de pobreza. La mente universal es perfecta y n conoce carencia alguna: si deseas ponerte en contacto con tal infalible fuente de abastecimiento, debes mantener en tu mente una conciencia de abundancia, aun cuando no sepas de donde podrá llegarte el próximo centavo, evita toda aprehensión. Si realizas tu parte en la faena, confiando en que dios realizara la suya, descubrirás que misteriosas fuerzas vienen en tu ayuda, y que tus deseos constructivos se materializan prontamente. Semejante confianza, así como también una conciencia de abundancia, se logran por medio de la meditación.

Puesto que dios es la fuente de todo poder, paz y prosperidad, no persigas tus deseos ni te pongas en acción jamás, sin comulgar con el primero. Al proceder de esta forma, pondrás tanto tu voluntad como tu actividad en la disposición adecuada para conquistar las más altas metas. Tal como no puedes transmitir ningún mensaje a través de un micrófono arruinado, tampoco es posible emitir plegaria alguna mediante un micrófono mental descompuesto por la inquietud. Repara, por lo tanto, tu micrófono mental y aumenta la receptividad de tu intuición, por medio del ejercicio de una profunda calma interior; de esta forma te capacitaras tanto para transmitirle tus mensajes a dios de manera efectiva, como para recibir sus respuestas.

 



La vía de la meditación

 

 

Una vez que has reparado tu radio mental y te encuentras serenamente sintonizado con vibraciones constructivas, ¿cómo puedes hacer uso de dicho instrumento psicológico para ponerte en contacto con dios? El método correcto de meditación te aporta la vía.

A través del poder de la concentración y de la meditación, es posible encauzar el inagotable potencial de tu mente en tal forma que te conduzca hacia la materialización de tus deseos, protegiendo a la vez todas las puertas contra la entrada del fracaso. Todos los hombres y mujeres de éxito dedican un tiempo considerable a la concentración profunda. Ellos son capaces de sumergirse hondamente en el océano de sus propias mentes, descubriendo allí perlas de las soluciones correctas para los problemas que les preocupan. Si aprendes como retirar tu atención de todos los objetos de distracción, concentrándola por entero en un solo objeto, aprenderás también como atrae a voluntad todo cuanto necesites.

Antes de comprometerte en cualquier asunto de trascendencia, siéntate serenamente, aquieta tus sentidos y tus pensamientos, y medita profundamente; será guiado entonces por el gran poder creadora continuación, deberás emplear todos los medios materiales necesarios para conquistar tu meta.

No necesitas en tu vida sino solamente aquellos objetos que te servirán de ayuda en la realización de tu propósito fundamental. Todo aquello que tal vez deseas, mas no necesitas, puede desviarte de tal propósito. Solo se alcanza el éxito cuando se subordina todo lo demás en función de tu objetivo primordial.





El éxito se mide por la felicidad

 

 

Piensa detenidamente si acaso la conquista de la meta que has elegido te significara o no el éxito. ¿qué es lo que constituye el éxito? Si dispones, por ejemplo, de salud y de riquezas, mas tienes conflictos con todo el mundo –incluso contigo mismo- entonces tu vida no es ciertamente exitosa. Vana se vuelve tu existencia cuando no puedes encontrar en ella la felicidad. Cuando pierdes tu fortuna, has perdido poco; cuando pierdes la salud, has perdido algo de mayor trascendencia; mas cuando pierdes tu paz mental, entonces has perdido, en verdad, el mayor tesoro.

El éxito, por lo tanto, debería medirse por el criterio de la felicidad, es decir, por tu capacidad para permanecer en serena harmonía con las leyes del cosmos. No es posible medir correctamente el éxito aplicando los barómetros mundanos de la riqueza, el prestigio y el poder, ya que ninguno de ellos garantiza la felicidad, salvo que sean empleados en forma correcta. Y para poder hacer un uso correcto de tales dones, debemos poseer sabiduría, y amar a dios y a los hombres.

Dios no te premia ni te castiga. El te ha dotado del poder de autopremiarte o de autocastigarte, por medio del uso o abuso que hagas de tu propia razón y de tu fuerza de voluntad. Cuando se trasgreden las leyes de la salud, la prosperidad y la sabiduría, inevitablemente se debe sufrir la enfermedad, la pobreza y la ignorancia. Así pues, deberías fortalecer tu mente, y rehusar continuar soportando la carga de tus propias debilidades psicológicas o morales, adquiridas en el pasado: quémalas en el fuego de tus divinas resoluciones presentes y de tus buenas obras actuales; a través de esta constructiva actitud, alcanzaras la libertad.

La felicidad depende en cierto grado de las condiciones externas, pero, fundamentalmente, de nuestras actitudes mentales. Para ser felices deberíamos poseer buena salud, una mente equilibrada, una vida próspera, un trabajo adecuado, un corazón agradecido y, sobre todo, sabiduría o conocimiento de dios.


Si adoptas la firme resolución de ser feliz, ello te ayudara. No esperes que las circunstancias se modifiquen, pensando erróneamente que es en ellas en donde yace el problema. No hagas de la infelicidad un habito crónico, afligiendo así a quienes te rodean y a ti mismo. El hecho de que seas feliz constituye una verdadera bendición, tanto para ti mismo como para los demás. Si posees la felicidad, lo posees todo; ser feliz es estar en harmonía con dios. Tal capacidad de ser feliz viene a través de la meditación.

 




Permite que el poder de Dios guie tus esfuerzos

 

 

Pon en acción el poder que ya tienes, empleándolo en propósitos constructivos, y desarrollaras así mayor poder. Avanza en tu sendero con una actitud de inquebrantable determinación, empleando todos los atributos del éxito en tu empresa. Sintonízate con el poder creador del espíritu. Estarás entonces en contacto con la inteligencia infinita, capaz de guiarte y de resolver todos los problemas. Así, desde la dinámica fuente de tu ser, manara un interrumpido flujo de poder que te capacitara para desempeñarte en forma creativa en cualquiera esfera de actividad.

Antes de decidir cualquier asunto de trascendencia, siéntate en silencio, pidiéndole al padre su bendición. Si obras así, en el fondo de tu mente, estará su mente; y en el fondo de tu voluntad, su voluntad. No puedes fracasar si dios trabaja contigo; y cuando así sucede, todas tus facultades aumentan su poder. Cada vez que realizas tu trabajo con la idea de servir a dios, recibes sus bendiciones.

Aun cuando tu trabajo en esta vida sea humilde, no te sientas obligado a justificarte por ello; siéntete mas bien orgulloso de estar cumpliendo con la tarea que el padre te ha dado. El te necesita en tu lugar particular, no todos pueden desempeñar el mismo papel. Mientras trabajes con el objeto de complacer a dios, todas las fuerzas cósmicas colaboraran armoniosamente contigo.

Cuando convenzas a dios de que le deseas a él por encima de todo, estarás en armonía con su voluntad. Cuando continúas buscándole, a pesar de todos los obstáculos que surgen a tu paso para alejarte de él, estas la voluntad humana en su forma mas altamente constructiva. Y es en esta forma como pondrás en acción la ley del éxito, conocida por los sabios de la antigüedad, y comprendida por todo ser humano que haya alcanzado el verdadero éxito. El poder divino esta en tus manos, si realizas un decidido esfuerzo por hacer uso de él para alcanzar la salud, la felicidad y la paz. En la medida en que abarque estas metas en tu vida, avanzaras ciertamente por el camino de la autorrealización (o realización de tu ser espiritual), hacia tu verdadera morada en el señor.

 



Afirmación

 

 

Padre celestial, yo razonare, ejercer mi voluntad y actuare, mas te pido que seas tu, padre celestial, quien guié siempre mi razón, mi voluntad y mi acción, hacia la meta correcta

 

 

 

 

El Sermón del Monte según la Vedanta
 

Por
Swami Prabhavananda

 

INTRODUCCION
 

 

Este libro está basado en disertaciones que yo he pronunciado sobre el Sermón del Monte. Las disertaciones han sido revisadas y ampliadas para abarcar enseñanzas no comentadas anteriormente. El Sermón del Monte representa para mí la esencia del evangelio de Cristo: y está impreso aquí íntegramente, como está documentado, para que las palabras de Cristo puedan leerse en secuencia y para que la unidad de su mensaje pueda verse claramente.
No soy cristiano, no soy teólogo, no he leído las interpretaciones de la Biblia de los grandes eruditos. He estudiado el Nuevo Testamento como he estudiado las escrituras de mi propia religión, la Vedanta. La Vedanta, que evolucionó de los Vedas, la más antigua de las escrituras hindúes, enseña que todas las religiones son verdaderas en la medida en que conduzcan a una misma meta: la realización de Dios. Por tanto, mi religión acepta y reverencia a todos los grandes profetas, maestros espirituales y aspectos de la Deidad adorados en diferentes fés (=credos religiosos), considerándolas manifestaciones de la única verdad subyacente.
Como monje joven, moré en estrecha asociación con la mayoría de los discípulos monásticos de Sri Ramakrishna, el fundador de la orden a la que pertenezco. Estos hombres santos vivían en la consciencia de Dios y nos enseñaban los métodos por los cuales uno puede alcanzar el estado último y bendito de la unión mística -el samadhi, como se lo llama en la Vedanta. De lo que he visto en estos santos, y de cuanta comprensión he ganado sentado a sus pies, he tratado de enfocar las enseñanzas de Sr¡ Ramakrishna y sus discípulos para ayudar a explicar las verdades del Sermón del Monte.
Uno de estos discípulos de Sri Ramakrishna fue mi maestro, el Swami Brahmananda. Aunque él no era un estudioso de la Biblia, por su propia experiencia espiritual enseñaba en gran medida, del mismo modo que Cristo lo hiciera, y con frecuencia usaba casi las mismas palabras. Mi maestro había visto a Cristo en visión espiritual, y todos los años celebraba la Navidad ofreciendo un culto especial a Cristo, costumbre que se ha observado en todos los monasterios de la Orden de Ramakrishna hasta el día de hoy. En estas ocasiones, ofréndanse frutas, pan y pastel, según nuestra usanza hindú. A menudo hay una disertación sobre Cristo; o se lee el relato de la Natividad o el Sermón del Monte.
Una de estas celebraciones navideñas, la primera a la cual asistí. tuvo gran relación con lo que Cristo significa para mí. Tuvo lugar en 1914, en el Math de Belur, cerca de Calcuta, donde está situada la sede central de nuestra orden. Yo había viajado al monasterio precisamente pocos días antes. En la Víspera de Navidad, nos congregamos ante un altar en el que se había ubicado un cuadro de la Virgen y el Niño. Uno de los monjes mayores celebró el culto con ofrendas de flores, incienso y comida. Muchos discípulos de Sri Ramakrishna asistían al servicio, entre ellos mi maestro, que era el presidente de nuestra orden.
Mientras estábamos sentados en silencio, mi maestro dijo: "Meditad en Cristo por dentro, y sentid su presencia viva". Una intensa atmósfera espiritual penetró la sala de culto. Nuestras mentes se elevaron, y nos sentimos transportados dentro de otra consciencia. Por primera vez comprendí que Cristo era tan nuestro como Krishna, Buddha y otros grandes maestros iluminados a quienes reverenciábamos. Como hindú, desde la niñez me habían enseñado a respetar todos los ideales religiosos, a reconocer la misma inspiración divina en todas las diferentes fés. Así, yo jamás podría haber considerado extraño a Cristo como expresión manifiesta de la divinidad. Pero para una experiencia viva y personal de él yo necesitaba la elevación tangible de la consciencia resultante del culto en esa memorable Víspera de Navidad.
Durante muchos años ha existido una íntima conexión espiritual entre Cristo y mi orden monástica, que empieza con su fundador, Sri Ramakrishna, a quien se acordara culto divino durante su vida y que, desde su deceso, en 1886, ha recibido creciente reconocimiento en la India como una encarnación de Dios. De los muchos santos y maestros iluminados en la historia de la Vedanta, Sr¡ Ramakrishna expresó en su vida, en un grado mayor que cualquier otro maestro, la idea de la universalidad y la armonía religiosas. No sólo experimentó las disciplinas de sectas divergentes dentro del hinduismo sino también las del mahometanismo y del cristianismo. A través de cada sendero religioso él logró la realización suprema de Dios, y así pudo proclamar con la autoridad de la experiencia directa: "Tantas religiones, tantos senderos para llegar a una misma meta".
Fue hacia 1874 que Sr¡ Ramakrishna se interesó activamente por el cristianismo. Un devoto que acostumbraba visitar al Maestro en el jardín del templo de Dakahineswar, cerca de Calcuta, le explicaría la Biblia en bengalí. Un día, mientras Sr¡ Ramakrishna estaba sentado en la sala de recibo de la casa de otro devoto, vio un cuadro de la Virgen y el Niño. Absorto en la contemplación de este cuadro, vio que de pronto cobraba vida y refulgencia. Un amor extático por Cristo llenó el corazón de Sr¡ Ramakrishna, y llegó hasta él la visión de una Iglesia cristiana en la que los devotos quemaban incienso y encendían cirios ante Jesús.
Durante tres días, Sri Ramakrishna vivió bajo el hechizo de esta experiencia. Al cuarto día, mientras caminaba por un soto de Dakshineswar, vio a una persona de sereno continente que se acercaba con su mirada fija en él. Desde los meandros más recónditos del corazón de Sri Ramakrishna le llegó la realización: "Este es Jesús, quien derramó la sangre de su corazón para la redención del género humano. Este no es otro que Cristo, la encarnación del amor". Entonces, el Hijo del Hombre abrazó a Sri Ramakrishna y entró en él, y Sri Ramakrishna entró en samadhi, el estado de consciencia trascendental. Así, Sr¡ Ramakrishna se convenció de la divinidad de Cristo.
Poco después de la muerte de Sr¡ Ramakrishna, nueve de sus jóvenes discípulos se congregaron, en una noche de invierno, ante un fuego sagrado para tomar sus votos de renunciamiento formal: de allí en adelante iban a servir a Dios como monjes. Su jefe, el futuro Swami Vivekananda, narró a sus hermanos el relato de la vida de Jesús, pidiéndoles que ellos mismos se convirtiesen en Cristo, que se comprometiesen a ayudarle en la redención del mundo, y que se negasen a sí mismos como Jesús lo había hecho. Después, los monjes descubrieron que esta noche había sido la Nochebuena cristiana -una ocasión muy propicia para sus votos.
Así, desde los primeros días de nuestra orden, Cristo ha sido honrado y reverenciado por nuestros swamis como uno de los más grandes maestros iluminados. Muchos de nuestros monjes citan las palabras de Cristo para explicar e ilustrar las verdades espirituales, percibiendo una unidad esencial entre su mensaje y el mensaje de nuestros videntes y sabios hindúes. Como Krishna y Buda, Cristo no predicó un mero evangelio ético o social, sino un evangelio incomprometidamente espiritual. Declaró que Dios podía ser visto, que la perfección divina podía ser lograda. A fin de que los hombres pudieran alcanzar esta meta suprema de la existencia, enseñó el renunciamiento a la mundanalidad, la contemplación de Dios, y la purificación del corazón a través del amor a Dios. Estas verdades simples y profundas, expresadas repetidamente en el Sermón del Monte, constituyen su tema subyacente, como procuraré demostrarlo en las páginas siguientes.

 

 


LAS BIENAVENTURANZAS
 

 

 

Antes que llegara para Jesús el tiempo de pronunciar su Sermón del Monte, viajó por toda Gelilea predicando: "Y se difundió su fama por toda Siria", como dijo San Mateo. Difundiéronse las nuevas de un maestro extraordinario, y las multitudes se congregaban para verle -como lo hicieron durante miles de años en Oriente y aún lo hacen cuando se acerca un hombre-Dios-. Viajaban "de Galilea, de Decápolis, de Jerusalén, de Judea y del otro lado del Jordán". Y Jesús enseñaba a las multitudes según la capacidad de éstas; pero su Sermón, que contiene sus enseñanzas supremas, lo reservó para sus discípulos, para los únicos que estaban espiritualmente dispuestos. Les llevó hasta una ladera donde no fueran interrumpido por los que querían menos que su verdad suprema.
Viendo la multitud, subió al monte; y sentándose, vinieron a él sus discípulos. Y abriendo su boca les enseñaba, diciendo...
Todo maestro espiritual, ora sea una encarnación divina o un alma iluminada, tiene dos conjuntos de enseñanzas: uno para la multitud, el otro para sus discípulos. El elefante tiene dos juegos de dientes: los colmillos con los que se defiende de las dificultades externas y los dientes con los que come. El maestro espiritual prepara el camino para su mensaje con lecciones amplias: con sus colmillos, por así decirlo, la verdad interna de la religión sólo la revela a sus discípulos íntimos. Pues la religión es algo que puede transmitirse realmente. Un maestro verdaderamente iluminado puede transmitirnos el poder que desarrolla la consciencia divina latente dentro de nosotros. Pero el campo debe ser fértil y el suelo dispuesto antes que pueda sembrarse la semilla.
Cuando las multitudes llegaban los domingos para visitar a Sr¡ Ramakrishna, el místico más vastamente reverenciado de la India moderna, les hablaba de un modo general que las beneficiaba. Pero cuando en torno de él se congregaban sus discípulos íntimos, como me lo contó uno de ellos, se aseguraba de que no acertasen a oírle otros mientras les daba las sagradas verdades de la religión. No es que las verdades mismas sean secretas: están documentadas y cualquiera puede leerlas. Pero lo que él daba a estos discípulos era más que enseñanzas verbales. Con disposición divina, elevaba la consciencia de aquellos.
Cristo enseñó del mismo modo. No pronunció el Sermón del Monte a las multitudes, sino a sus discípulos, cuyos corazones estaban preparados para recibirlo. Las multitudes no pueden aún entender la verdad de Dios. No la quieren realmente. Mi maestro, el Swami Brahmananda, acostumbraba decir: "¿Cuántos están listos? Sí, muchas personas vienen a nosotros. Tenemos el tesoro para darles. ¡Pero ellas sólo quieren papas, cebollas y berenjenas¡"
Cualquiera de nosotros que sinceramente quiera el tesoro, que busque la verdad, podrá beneficiarse con el mensaje dado en el Sermón del Monte y podrá convertirse en un discípulo. Cristo, como lo veremos en nuestro estudio de su Sermón, habla de las condiciones del discipulado que debernos cumplir, para las cuales debemos prepararnos. El enseña los modos y los medios para alcanzar la purificación de nuestros corazones, de modo que la verdad de Dios se revele plenamente dentro de nosotros.
*****
Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos.
En esta bienaventuranza, Cristo habla de la característica principal que el discípulo deberá tener antes de estar preparado para aceptar lo que el maestro iluminado ha de ofrecerle. Deberá ser pobre en espíritu; en otras palabras, deberá ser humilde. Si un hombre tiene orgullo por erudición, riqueza, belleza o linaje, o tiene ideas preconcebidas acerca de lo que es la vida espiritual o acerca de cómo ha de enseñársele, su mente no es receptiva para las enseñanzas superiores. En el Bhagavad-Gita, el evangelio de los hindúes, leemos: "Aquellas almas iluminadas que han realizado la Verdad te instruirán en el conocimiento de Brahman –el conocimiento trascendente de Dios– si te postras ante ellas, las interrogas y las sirves como discípulo."
Según un cuento indio, un hombre acudió a un maestro y le pidió que le convirtiera en discípulo. El maestro, con su discriminación espiritual, comprendió que el hombre no estaba preparado para que se le enseñara. De modo que le preguntó: ¿Sabes qué has de hacer a fin de ser un discípulo?... El hombre no lo sabía, y le pidió al maestro que se lo dijese. –Bien, dijo el maestro, tienes que buscar agua, juntar leña, cocinar y pasar muchas horas de trabajo pesado. También tienes que estudiar. ¿Quieres hacer todo eso?... El hombre le dijo: Ahora sé lo que tiene que hacer el discípulo. Por favor, dime, ¿qué hace el maestro?… –Oh, el maestro está sentado y da instrucciones espirituales en su modo sosegado. –¡Ah. comprendo -dijo el hombre-. En ese caso, no quiero ser un discípulo. ¿Por qué no me conviertes en un maestro?...
Todos queremos ser maestros. Pero antes de que lleguemos a ser maestros, debemos aprender a ser discípulos. Debemos aprender a ser humildes.
******
Bienaventurados los que lloren, porque ellos recibirán consolación.
Mientras pensemos que somos ricos en bienes mundanos o en conocimiento, no podremos hacer un progreso espiritual. Cuando sintamos que somos pobres en espíritu, cuando nos aflijamos porque no hemos realizado la verdad de Dios, sólo entonces seremos consolados. Sin duda, todos lloramos, ¿pero, por qué? Por la pérdida de los placeres y las posesiones mundanos. Pero no es ése el género de lloro del que Cristo habla. El lloro al que Cristo llama "bendito" es muy raro, porque surge de un sentido de pérdida espiritual, de soledad espiritual. Es un llanto que viene necesariamente antes de que Dios nos consuele. La mayoría de nosotros estamos muy satisfechos con la vida superficial que llevamos. En el fondo de nuestras mentes quizá sepamos que nos falta algo, pero aún nos apegamos a la esperanza de que esta carencia podrán llenarla los objetos sensorios de este mundo.
Sr¡ Ramakrishna solía decir: "La gente llora ríos de lágrimas porque no le nace un hijo o porque no puede volverse rica. ¿Pero quién derrama siquiera una lágrima porque no ha visto a Dios?"
Este falso sentido de los valores es el resultado de nuestra ignorancia. Respecto a la naturaleza de esta ignorancia, el filósofo indio Shankara dijo que el sujeto, el conocedor (Yo o Espíritu), es tan opuesto al objeto, lo conocido (no-Yo o materia), como la luz es opuesta a la oscuridad. Empero, a través de la influencia de maya, del poder inexplicable de la ignorancia, el sujeto y el objeto se han mezclado, de modo que el hombre identifica habitualmente al Yo con el no-Yo.
Es muy fácil entender intelectualmente que el Yo verdadero es diferente del cuerpo, tal como somos diferentes de las ropas que usamos. Empero, cuando el cuerpo se enferma, decimos: "Estoy enfermo".
Intelectualmente, podemos entender que el Yo verdadero es diferente de la mente. Empero, cuando surge una ola de felicidad o de sufrimiento, decimos: "Estoy feliz" o "Soy desdichado". Asimismo, nos identificamos con nuestros parientes y amigos: algo que les sucede a ellos parece que nos sucediera a nosotros. Nos identificamos con nuestras posesiones. Si perdemos nuestra riqueza, sentimos como si nos hubiéramos perdido a nosotros mismos. Esta ignorancia es común a todo el género humano. Sólo puede eliminarla el conocimiento directo de Dios. Cuando empezamos a sentir una carencia espiritual dentro de nosotros, cuando empezamos a llorar como Cristo deseaba que lloráramos, cuando derramamos siquiera una lágrima por Dios, entonces preparamos el camino para el consuelo de ese conocimiento divino.
El género de llanto que Cristo llamó bendito está expresado en la Imitación de Cristo: "Oh, Señor, ¿cuándo me uniré contigo y me fundiré en tu amor, de modo que me olvide totalmente? Está tú en mí, y yo en ti y concede que moremos así, siempre juntos en uno solo."
Deberemos llegar a esta etapa en la que sintamos que nada podrá darnos paz, excepto la visión de Dios. Entonces, Dios atrae hacia él a la mente del hombre como un imán atrae a una aguja, y llega el consuelo.
******
Bienaventurados los mansos, porque ellos recibirán la tierra por heredad.
La ignorancia y el engaño son características de la mente irregenerada. A esta ignorancia la confirma y sostiene nuestro sentido del ego: nuestra idea de que estamos separados uno del otro y de Dios. Deberá vencerse el "egotismo" si ha de liberarse a la mente del engaño. Por tanto: bienaventurados sean los mansos. Pero, ¿por qué Cristo dice que heredarán la tierra?
A primera vista, esto parece difícil de entender. Entre los aforismos yóguicos de Patanjali (yoga significa unión con Dios; también, el sendero hacia esa unión) hay uno que corresponde a esta bienaventuranza: "El hombre que se confirma en no robar se convierte en el amo de toda la riqueza". ¿Qué quiere decir "no robar"?... Significa que debemos renunciar al engaño egotístico de que podemos poseer cosas, de que todo puede pertenecernos exclusivamente como individuos. Podemos pensar: "Pero somos buena gente. ¡No robamos nada! Cuanto tenemos, lo hemos trabajado y ganado. Nos pertenece por derecho". Pero la verdad es que nada nos pertenece. Todo pertenece a Dios. Cuando consideramos algo de este universo como nuestro, nos estamos apropiando de una posesión de Dios.
¿Qué es entonces la mansedumbre? Es vivir en la autosumisión a Dios, libres del sentido de "mí" y "mío". Esto no significa que debamos renunciar a riquezas, familia y amigos; sino que debemos renunciar a la idea de que nos pertenecen. Pertenecen a Dios. Hemos de pensar en nosotros como siervos de Dios, a cuyo cuidado él ha confiado sus criaturas y posesiones. Tan pronto entendamos esta verdad y renunciemos a nuestros engañados reclamos individuales hallaremos que, en el sentido más verdadero, todo nos pertenece después de todo.
Los conquistadores, que procuran convertirse en amos del mundo por la fuerza de las armas, jamás heredan nada, salvo preocupaciones, trastornos y dolores de cabeza. Los avaros que acumulan enormes riquezas están sólo encadenados a su oro, nunca lo poseen realmente. Pero el hombre que renunció a su sentido de apego experimenta las ventajas que las posesiones deparan, sin la miseria que trae la posesividad.
A muchas personas les desagrada esta frase de Cristo porque piensan que los mansos jamás podrán lograr nada. Piensan que en la vida no ha de tenerse felicidad a no ser que uno sea agresivo. Cuando se les dice que renuncien al ego, que sean mansas, tienen miedo de que lo perderán todo. Pero están equivocadas. Según las palabras del Swami Brahmananda: "Las personas que viven en los sentidos piensan que están gozando la vida. ¿Qué saben acerca del goce? Sólo quienes están llenos de bienaventuranza divina gozan realmente la vida."
Pero los argumentos no probarán esta verdad. Tenéis que experimentarla; sólo entonces os convenceréis.
Si un aspirante espiritual sigue sinceramente la enseñanza de Cristo sobre la mansedumbre, la encontrará muy práctica. Encontrará que la ira y el resentimiento pueden ser conquistados por la gentileza y el amor. El místico chino Lao Tze expresó esta verdad diciendo: "De las cosas suaves y débiles del mundo, ninguna es más débil que el agua. Pero nada podrá igualarla en vencer lo que es firme y fuerte. Lo que es suave conquista a lo duro. La rigidez y la dureza son compañeras de la muerte. La suavidad y la ternura son compañeras de la vida.
Renunciando sinceramente al ego ante Dios, siendo mansos, lo ganaremos todo. Heredaremos la tierra.
*****
Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados.
¿Cuál es la justicia por la que Cristo nos quiere hambrientos y sedientos? Es la justicia que, en una cantidad de pasajes del Antiguo Testamento, es prácticamente sinónimo de salvación: en otras palabras, de liberación del mal y de unión con Dios. Esta justicia no es, por tanto, lo que corrientemente juzgamos como virtudes morales o buenas cualidades, no es el bien relativo como opuesto al mal, o la virtud relativa como opuesta al vicio, sino la justicia absoluta, el bien absoluto. El hambre y la sed de justicia de los que hable Cristo es un hambre y una sed de Dios mismo.
Ya se ha señalado que la mayoría de nosotros no quiere realmente a Dios. Si nos analizamos. hallaremos que nuestro interés por Dios no es casi tan fuerte como nuestro interés por todos los géneros de objetos mundanos. Pero hasta un leve deseo de conocer la realidad divina es un comienzo que podrá llevarnos más alto. Debemos empezar con el autoesfuerzo. Debemos luchar para desarrollar el amor al Señor mediante la práctica de recogimiento de él, mediante la oración, la adoración y la meditación. Cuando practiquemos estas disciplinas espirituales. nuestro leve deseo de realizarlo se intensificará hasta que sea un hambre rabioso y una sed ardiente.
A quienes le preguntaban cómo alcanzar a Dios, Sri Ramakrlshna les decía: "Grítale con corazón anheloso, y entonces le verás. Después de la rosada luz del amanecer sale el sol; de modo parecido, el anhelo es seguido por la visión de Dios. El se revelará a ti con la fuerza combinada de estos tres apegos: el apego de un avaro a su riqueza, el de una madre a su hijo recién nacido, y el de una esposa casta a su marido. El anhelo intenso es el modo más seguro de la visión de Dios."
Debemos aprender a dirigir todos nuestros pensamientos y toda nuestra energía conscientemente hacia Dios. Deberá elevarse en la mente una gigantesca ola del pensamiento, que sumerja todos los deseos y pasiones que nos distraen de la meta espiritual. Cuando la mente, de esa manera. se unidireccionaliza y concentra en Dios, estaremos llenos de justicia.
Hay un relato de un discípulo que preguntó a su maestro: –Señor, ¿cómo puedo realizar a Dios?... –Ven conmigo, le dijo el maestro. Te lo mostraré... Llevó al discípulo a un lago, y ambos se sumergieron en él. De repente, el maestro emergió y presionó la cabeza del discípulo, debajo del agua. Pocos momentos después le liberó y preguntó: –Bien, ¿cómo te sentiste?... –iOh, me moría por un soplo de aire!, jadeó el discípulo... Entonces, el maestro le dijo: –Cuando sientas eso intensamente por Dios, no tendrás que esperar largo tiempo su visión.
*****
Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia
Uno de los aforismos yóguicos de Patanjali, el padre de la psicología hindú, corresponde a esta bienaventuranza: "La calma imperturbada de la mente se alcanza cultivando la amigabilidad hacia los felices, la misericordia y la compasión hacia los infelices, el deleite en los virtuosos, y la indiferencia hacia los malvados."
Ser misericordiosos es una de las condiciones necesarias antes de que podamos recibir la verdad de Dios. La envidia, los celos, el odio: éstas son algunas de las debilidades universales innatas en el hombre. Están ligadas con nuestro sentido del ego que brota de la ignorancia. ¿Cómo hemos de vencerlas? Elevando una ola contraria de pensamiento.
Cuando alguien es feliz, no hemos de sentir celos de él; hemos de tratar de realizar nuestra amistad y unidad y ser felices con él. Cuando alguien es infeliz, no hemos de estar alegres; hemos de sentir compasión y ser misericordiosos. Cuando un hombre es bueno, no seamos envidiosos. Cuando es malo, no le odiemos. Seamos indiferentes con los malvados. Cualquier pensamiento de odio, hasta el denominado "justo odio" hacia el mal, alzará una ola de odio y mal en nuestras mentes, acrecentando nuestra ignorancia y desasosiego. No podremos pensar en el Señor o amarle hasta que se haya calmado esta ola de pensamiento. Si queremos encontrar a Dios, tenemos que volvernos semejantes a Dios en la misericordia.
Mi maestro solía decir: "¿Cuál es la diferencia entre el hombre y Dios? El hombre, si le hieres tan sólo una vez, olvidará todas tus anteriores bondades para con él y recordará la única vez que fallaste. Pero si olvidas a Dios y pecas contra él cientos de veces, él perdonará aún todas tus faltas y recordará las pocas veces que le rezaste sinceramente. El pecado sólo existe en los ojos del hombre; Dios no mira los pecados del hombre."
*****
Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios.
En toda religión hallamos dos principios básicos: el ideal a realizar y el método de realización. Todas las escrituras del mundo han proclamado la verdad de que Dios existe y de que la finalidad de la vida del hombre es conocerle. Todos los grandes maestros espirituales han enseñado que el hombre debe realizar a Dios y renacer en el espíritu. En el Sermón del Monte, el logro de este ideal se expresa como la perfección en Dios: "Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto". Y el método de realización que Cristo enseña es la purificación del corazón que conduce a esa perfección.
¿Cuál es esta pureza que deberemos tener antes que Dios se revele a nosotros?
Todos sabemos de personas a las que describiríamos como puras en un sentido ético, pero que no han visto a Dios. ¿Cuál es la razón? La vida ética, la rígida práctica de las virtudes morales, es necesaria como una preparación para la vida espiritual y, por tanto, es una enseñanza fundamental en toda religión. Pero no nos permite ver a Dios. Es como el cimiento de una casa; no es la superestructura.
¿Cuál es la prueba de la pureza? Procurad pensar en Dios ahora, en este preciso momento. ¿Qué encontráis? El pensamiento de su presencia pasa a través de vuestra mente, quizá como un relámpago. Entonces empiezan muchas distracciones. Estáis pensando en todo lo demás del universo, salvo en Dios. Estas distracciones muestran que la mente es aún impura, y por tanto no está preparada par la visión de Dios. Las impurezas consisten en varias impresiones que la mente ha reunido de un nacimiento al otro. Las impresiones se han creado y almacenado en el subconsciente de la mente como resultado de los pensamientos y acciones de un individuo, y en su totalidad representan el carácter de aquel. Estas impresiones deberán disolverse por completo antes de que la mente pueda considerarse pura. San Pablo refirióse a esta revisión de la mente en su Epístola a los Romanos, cuando dijo: "transformaos mediante la renovación de vuestra mente".
Según la psicología del Yoga, hay cinco causas radicales de la mente. Primera es la ignorancia, en un sentido universal, de nuestra naturaleza divina. Dios mora en y en torno de nosotros, pero no somos conscientes de esta verdad. En vez de ver a Dios, vemos este universo de muchos nombres y formas que creemos que son reales. Tal como un hombre que ve una soga tirada en el suelo, en la oscuridad, puede creer, en el crepúsculo de su ignorancia, que es una víbora.
En segundo término, está el sentido del ego, proyectado por esta ignorancia, que nos hace pensar en nosotros como separados de Dios y uno del otro. Del sentido del ego desarrollamos el apego y también la aversión; somos atraídos por una cosa, rechazados por otra. El deseo y el odio son obstáculos en el sendero hacia Dios.
La quinta causa de las impresiones mentales impuras es la sed de vivir, que Buddha llama tanha, y a la que se refiere Cristo cuando dice: "Pues quien salve su vida la perderá". Este apego a la vida, o miedo a la muerte, es natural a todos, buenos y malos por igual. Sólo el alma iluminada no tiene ignorancia, no tiene sentido del ego, apego, aversión ni miedo a la muerte; todas las impresiones han desaparecido.
Aunque Dios fuese a ofrecernos la iluminación espiritual en este preciso momento, rehusaríamos aceptarla. Aunque hubiésemos estado buscando a Dios, momentáneamente retrocederíamos presas del pánico cuando estuviéramos a punto de tener su visión. Instintivamente, nos adherimos a la vida y la consciencia superficiales, temerosos de renunciar a ellas, aunque obrar así signifique introducirse en una consciencia infinita, en comparación de la cual nuestras percepciones normales son, como lo dice el Bhagavad-Gita, "semejantes a una noche cerrada y a un sueño".
El Swami Vivekananda, el apóstol de Sri Ramakrishna, fue desde su niñez un alma pura, anhelosa de Dios. Empero, él experimentó ese mismo temor. Cuando acudió por primera vez a su futuro maestro, Sri Ramakrishna le tocó y empezó a abrirse su visión espiritual. Entonces, Vivekananda gritó: "¿Qué me estás haciendo? ¡Tengo mis padres en casa!" Y Sri Ramakrishna le dijo: "¡Oh, tú también¡" El vio que hasta esta gran alma estaba sujeta al aferrarse universal a la consciencia superficial.
Hay muchos modos de purificar el corazón. Como veremos, Cristo los enseña a lo largo de todo su Sermón. El principio principal en todos los métodos es la devoción a Dios. Cuanto más pensemos en el Señor y nos refugiamos en él, más le amaremos: y más puros se volverán nuestros corazones.
El principio de centrar nuestra vida en Dios lo afirman igualmente los santos de las tradiciones judías, cristianas e hindúes. "El Señor es mi fortaleza y mi escudo", dijo el Salmista. En la Imitación de Cristo, leemos: "Tú eres mi esperanza, tú eres mi confianza, tú eres mi consuelo... Cuanto contemplo fuera de ti, lo hallo inseguro e inestable".
El Swami Brahmananda enseñó a sus discípulos esta misma verdad: "Aferráos al pilar de Dios". En la India, los niños primero se aferran a un pilar, y luego giran alrededor de él... sin peligro de caerse. Del mismo modo, mientras nos aferramos a Dios, comprendemos que las experiencias del placer y del dolor son impermanentes en su naturaleza misma. Y cuando continuamos aferrándonos al pilar de Dios y nos volvemos devotos a él, pierden su fuerza nuestras pasiones y deseos, que obstruyen la visión de Dios.
Un método para calmar la mente y crecer en pureza es procurar sentir que ya somos puros y divinos. Esto no es un engaño. Dios nos creó a su imagen; por tanto, la pureza y la divinidad son básicamente nuestra naturaleza. Si durante toda nuestra vida gritamos que somos pecadores, sólo nos debilitamos. Sri Ramakrishna solía decir que repitiendo constantemente "Soy un pecador", uno realmente se convierte en pecador. Uno ha de tener una fe tal como para poder decir: "He entonado el santo nombre de Dios. ¿Cómo podrá haber pecado alguno en mí?"
"Admite tus pecados al Señor", enseñó Sr¡ Ramakrishna, "y haz voto de no repetirlos. Purifica el cuerpo, la mente y le lengua entonando su nombre. Cuanto más te muevas hacia la luz, más lejos estarás de la oscuridad.
*****
Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios
Sólo cuando hemos sido iluminados por el conocimiento unitivo de Dios nos convertimos realmente en sus hijos y pacificadores. Por supuesto, es cierto que somos siempre sus hijos, aún en la ignorancia. Pero en la ignorancia, nuestro ego está "inmaduro"; es autoafirmativo y se olvida de Dios. No podremos traer paz hasta que hayamos realizado nuestra unidad con Dios y con todos los seres. En el estado de consciencia trascendental (esa perfecta unión divina que los hindúes llamen samadhi) el alma iluminada no tiene ego; su ego está fundido en la Deidad. Cuando él retorna a un plano inferior de consciencia, es nuevamente consciente de su individualidad; pero ahora tiene un sentido "maduro" del ego que no crea para él ni para los demás esclavitud alguna. Ilustrado este ego maduro, las escrituras hindúes hablan de una soga quemada; tiene la apariencia de una soga, pero no puede atar nada. Sin tal ego, al hombre-Dios no le sería posible vivir en forma humana y enseñar.
Cuando ya era un joven monje, un discípulo de Sr¡ Ramakrishna me dijo una vez: "Hay veces en que enseñar me resulta imposible. No importa donde mire, sólo veo a Dios, usando tantas máscaras, jugando en tantas formas. ¿Quién es entonces el maestro? ¿A quién hay que enseñar?... Pero cuando mi mente desciende de ese plano, entonces veo tus faltas y debilidades y procuro eliminarlas." En el Bhagavata, una popular escritura devocional de los hindúes, hay un pasaje que dice: "Aquel en cuyo corazón Dios se ha manifestado, trae paz, alegría y deleite dondequiera va".
Es el pacificador del que Cristo habla en las Bienaventuranzas. Me acuerdo de una vida que he visto: la vida de mi maestro, el Swami Brahmananda. Quienquiera llegaba a su presencia sentía una alegría espiritual. Y dondequiera fuese, llevaba consigo una atmósfera de fiesta.
En uno de nuestros monasterios había una cantidad de jóvenes postulantes, no instruidos aún, recién salidos de la escuela. Una vez que estaban juntos un corto tiempo, sus viejas tendencias empezaban a afirmarse, y los chicos formaban camarillas y reñían. Un swami mayor de nuestra orden fue a investigar. Los interrogó a todos y pronto descubrió a los cabecillas. Entonces escribió al Swami Brahmananda, que era el jefe de nuestra orden, que estos niños eran inadecuados para la vida monástica y debían ser expulsados. Mi maestro contestó: "No haga nada al respecto. Yo mismo voy para allá". Al llegar al monasterio no interrogó a nadie. Tan sólo empezó a vivir allí. Sólo insistió en una cosa: que todos los niños debían meditar en su presencia regularmente todos los días. Los niños pronto olvidaron sus pendencias. Toda la atmósfera del lugar se elevó. Para cuando el Swami Brahmananda se marchó, dos o tres meses después, se había establecido una armonía perfecta en el monasterio. No hubo que expulsar a nadie. Fueron transformados las mentes y los corazones de los postulantes.
Cuando llegué por primera vez a nuestro monasterio de Belur, dos jovencitos disputaron y empezaron a golpearse. El Swami Premananda, el abad, vio esto y le pidió a Brahmananda, su hermano discípulo, que expulsase a los niños. Mi maestro le dijo: "Hermano, ellos no han venido aquí como almas perfectas. Han venido a ti para alcanzar la salvación. ¡Haz algo por ellos!" El Swami Premananda le dijo: "Tienes razón". Nos convocó a todos los monásticos y nos llevó ante el Swami Brahmananda. Con las manos juntas pidió a mi maestro que nos bendijera. El Swami Bramananda alzó su mano sobre nuestras cabezas, y uno por uno nos postramos ante él.
Hablando por mi propia experiencia, sólo puedo decir que esa bendición fue como una fuente refrescante para un niño febril. Le daba a uno una exaltación interior que podía sentirse pero no describirse. Se olvidaron todas nuestras agitaciones, y nuestros corazones estuvieron llenos de amor. He aquí cómo nos afecta un pacificador real. Cuando nuestros corazones se elevan por su presencia, no tenemos deseo alguno de pendencia, porque estamos absorbidos en el amor de Dios.
*****
Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos.
Bienaventurados sois cuando por mi causa os vituperen y os persigan, y digan toda clase de mal contra vosotros, mintiendo.
Gozaos y alegraos, porque vuestro galardón es grande en los cielos; porque así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros.
Las personas mundanas no entienden el valor de la vida espiritual. Se burlan a menudo del aspirante espiritual, y a veces le vituperara y tratan de injuriarle. Pero el hombre religioso no reacciona ante esto. Su mente está fija en Dios; por tanto, siente la unidad, ve la ignorancia, y es misericordioso. Pero si es criticado o perjudicado, no se compromete; no escoge complacer a las personas mundanas.
Hay un relato sobre un joven monje que viajaba. Cuando se cansó, se echó bajo un árbol. Como no tenla almohada, tomó unos pocos ladrillos y apoyó en ellos su cabeza. Algunas mujeres iban por el camino para obtener agua del río. Cuando vieron al monje allí echado, se dijeron entre ellas: Mirad, ese joven se hizo monje y todavía no puede estar sin la idea de una almohada. En lugar de ésta tiene que tener ladrillos.
Siguieron su camino y el monje dijo para sí: "Tienen mucha razón de criticarme", por lo que tiró los ladrillos y se echó de nuevo, con la cabeza sobre la tierra. Al poco rato, volvieron las mujeres y vieron que los ladrillos habían desaparecido, y exclamaron desdeñosamente: ¡Linda clase de monje. Se siente insultado porque dijimos que tenía una almohada. Mirad, ahora... ¡Ha tirado su almohada!
Entonces, el monje pensó: Si tengo una almohada, la gente me critica; y si no tengo una almohada, eso tampoco le agrada. No se la puede complacer; permítaseme procurar complacer a Dios sólo.
Ningún hombre realmente espiritual cumplirá acción alguna por el hecho de causar una buena impresión a los demás, o a fin de crear prestigio para sí. A veces siente precisamente lo contrario: que si tiene que ir en contra de todo el mundo por causa de Dios, lo hará, y hará eso solo; no le preocupa lo que los demás piensen de él.
Normalmente, cuando alguien habla mal de nosotros o trata de perjudicarnos, queremos instintivamente apaciguar a nuestro ego antes que complacer a Dios; y por ende sentimos el impulso de tomar represalias. Pero si cedemos a este impulso, no sólo herimos a otro sino también a nosotros mismos; pues cuando estamos encolerizados o resentidos, nos separamos del pensamiento de Dios. Por ello, todos los grandes maestros espirituales han enseñado, como lo hiciera Cristo, a no tomar represalias, a no resistir al mal, sino a rezar por quienes nos vituperan y persiguen.
Por supuesto, la no-resistencia perfecta no pueden seguirla todos. Para un hombre que no vive en un estado de consciencia de Dios, que ve el mal, es un deber resistir al mal. Para él, la no-resistencia no sería una virtud sino una excusa para la hipocresía o la cobardía. Antes de que un individuo esté dispuesto a volver la otra mejilla, deberá estar espiritualmente evolucionado; deberá haber alcanzado la pureza del corazón. Sólo un alma iluminada, quien ve a Dios en todos los seres, puede mantener paciencia, indulgencia y tranquilidad perfectas en medio de los conflictos y contradicciones de la vida.
A lo largo de toda la historia de la religión hallamos tales almas iluminadas: santos y encarnaciones divinas que vivieron el ideal de la no-resistencia y del perdón. Cristo, orando en la Cruz, "Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen", es uno de los más grandes y más famosos ejemplos. En nuestra era, Sri Ramakrishna ejemplificó el mismo ideal, como lo ilustra el siguiente incidente.
Un sacerdote del jardín del templo de Dakshineswar, donde vivía Sri Ramakrishna, se puso celoso porque Mathur Babu, el administrador de los bienes del templo, era afecto a Sr¡ Ramakrishna y hacía lo indecible para procurarle comodidad. Este sacerdote pensaba que Sri Ramakrlslma había echado a Mathur un hechizo mágico para ponerle bajo su control. Una y otra vez suplicó a Sri Ramakrishna que le revelase la fórmula secreta de su éxito. El Maestro le dijo repetidamente que no había usado poderes secretos, pero el sacerdote no le creyó.
Un día, cuando Sri Ramakrishma estaba solo en su cuarto, absorto en la consciencia de Dios, el sacerdote entró sin que lo observara y lo pateó y golpeó hasta hacerlo sangrar. Sr¡ Ramakrishna no mencionó el incidente a nadie hasta mucho después, luego que se le pidiera al sacerdote que abandonase el templo por otra razón. Cuando le contó esto a Mathur, éste exclamó: "Padre, ¿por qué no me lo hiciste saber antes? ¡Le hubiera rebanado la cabeza!... Sri Ramakrishna replicó: "He ahí por qué no te lo dije... No era culpa suya. El creía sinceramente que yo te controlaba mediante un hechizo mágico. Yo tengo que culparme, porque no pude convencerle de que le estaba diciendo la verdad".
Cristo nos dice que la recompensa para quienes son perseguidos por causa de Dios es el cielo. Y así, la recompensa del alma iluminada, que no reacciona ante injuria alguna que le hagan, es inmediata, porque sabe que el cielo está siempre presente dentro de ella igual que fuera, incluso en esta vida. Ve a Dios, como Atman, que mora dentro de su propio corazón. Ve a Dios. como Brahman, que penetra todo el universo. Adora a Dios en todas las criaturas. La gente puede pensar que el santo perseguido está sufriendo. No comprende que la mente de éste, está absorta en Dios; ha trascendido la consciencia física, y que por tanto el santo ha vencido las tribulaciones de este mundo. Incluso mientras vive en la tierra. En palabras del Bhagavad-Gita:
"Su mente está muerta
para el contacto de lo externo,
y está viva para la bienaventuranza del Atman.
Porque su corazón conoce a Brahman
Su felicidad es eterna".
(Traducción española, Editorial Kier S.A., Buenos Aires, 1979-1985)
5 de Junio del 2004

 

 

Un gran Secreto

(aprendelo)

 

 

El secreto es la Unidad, una unidad compleja que lo abrace y lo entienda todo. Cuando el corazón lleno de Amor se calma por el Conocimiento en un éxtasis tranquilo y vibra con la fuerza, cuando las fuertes manos del Poder laboran para el mundo con un júbilo y una luz completa y radiante, cuando el cerebro luminoso del Conocimiento acepta y transforma las inspiraciones oscuras del corazón y se presta él mismo a los trabajos de una Voluntad superior, cuando todos estos dioses se unen en un alma sacrificada que vive en la unidad con todo el mundo y acepta todas las cosas para trasmutarlas, entonces ahí está la condición necesaria para el hombre trascender integralmente.

Sri Aurobindo

 

 

Luz Inmortal Amma

PREFACIO

 

 

Hay una verdad eterna que permanece inmutable a pesar de la erosión del tiempo. Llegar a ser consciente de esa verdad es la meta de toda vida humana. De vez en cuando, algunos Mahatmas (Grandes Almas) adoptan un cuerpo humano y se muestran entre nosotros para tomarnos de la mano y conducimos hacia ella. Repiten el mensaje de las Escrituras y, añadiendo la dulzura de su propia experiencia, nos lo brindan en un estilo adaptado a nuestra cultura y a nuestra época.
Las palabras de Amma muestran al hombre contemporáneo, a punto de ahogarse en el océano del samsara (el ciclo de los nacimientos, muertes y renacimientos), cómo puede saborear el néctar de la felicidad eterna. Son luces infalibles que guían a los que se debaten en las tinieblas de la ilusión materialista hacia el retorno a la estancia de la propia identidad, al interior de sí mismos.
Observemos nuestra vida. No sólo hemos olvidado la meta suprema de la existencia, sino que hemos aprendido también a ignorar las condiciones externas necesarias para llegar a un auténtico conocimiento. A fin de despertar a la sociedad actual, carente de espiritualidad, es indispensable redefinir los códigos de la vida familiar con la ayuda de medios prácticos y establecer las reglas que nos conducirán a la verdad suprema. .
Quien moldee su vida siguiendo los consejos de Amma no tendrá necesidad de ir muy lejos en busca de la dicha. La dicha irá tras él. Con una sabiduría llena de amor, ella ha dado a sus hijos unas reglas sencillas para una vida donde se aúnan la práctica espiritual, el servicio a los demás y la sumisión a Dios.
La lámpara que ella enciende en el secreto de nuestros corazones sólo arderá con luz viva si añadimos cotidianamente el aceite de nuestra práctica espiritual. ¡Ojalá que Amma nos ayude a realizar nuestra ínfima parte a fin de llevar luz a este mundo, hundido en las tinieblas!

“Lo que necesitamos es la paz de la mente. Es la mayor de las riquezas.”


A MIS HIJOS...

A Mis queridos hijos:

Este cuerpo, el nuestro, no es eterno. En cualquier momento puede morir. Hemos nacido en forma humana tras innumerables nacimientos. Si malgastamos esta existencia viviendo como animales, renaceremos en forma animal antes de conseguir una nueva encarnación humana.
En la época actual estamos llenos de deseos. Es inútil empeñarse en satisfacerlos. Al fin y al cabo, cuando ya nos sintamos incapaces de apaciguados, perderemos nuestro tiempo en lamentaciones y echaremos a perder nuestra salud. Lo que necesitamos es la paz de la mente. Es la mayor de las riquezas.
Hijos míos, no penséis que la paz de la mente se puede obtener mediante riquezas materiales. ¿Acaso no hay seres humanos que han construido viviendas climatizadas y en ellas se han suicidado? Los países occidentales están provistos de una gran riqueza material y de toda clase de comodidades físicas. No obstante, esas personas no disfrutan de un solo momento de paz. La dicha y la tristeza no dependen de los objetos exteriores, sino de nuestra mente. El paraíso y el infierno se encuentran aquí, en nuestra tierra. Si comprendemos la utilidad y el papel que desempeña cada objeto material en nuestra vida y vivimos de acuerdo con esta comprensión, desaparecerá la causa de nuestro sufrimiento. El conocimiento que nos enseña a vivir en esta tierra, a vivir una vida feliz a pesar de las dificultades, es un conocimiento espiritual, es el conocimiento de nuestra mente. Eso es lo que, ante todo, hemos de conseguir. Aprendiendo a discernir lo bueno y lo malo de todas las cosas de la vida, elegiremos el camino que lleva a la felicidad eterna. Sólo si nos esforzamos por realizar la propia identidad podremos saborear la dicha eterna.
No pensemos que nuestros padres, nuestros hijos o los miembros de nuestra familia estarán siempre a nuestro lado. Todo lo más, estarán con nosotros hasta el momento de nuestra muerte. Sin embargo, tomemos conciencia de que nuestra vida no acaba simplemente tras los sesenta o los ochenta años que hayamos pasado aquí. Aún hemos de vivir muchas más vidas. Igual que hacemos con el dinero que reunimos en el banco para proveer las necesidades materiales de la vida, tendríamos que acumular una riqueza eterna mientras seamos capaces de hacerlo física y mentalmente. Lo conseguiremos si alabamos el nombre de Dios y realizamos acciones virtuosas.
Aunque obremos correctamente cien veces, bastará un solo error para que las personas renieguen de nosotros. Sucede exactamente lo contrario, cuando, tras cien faltas, Dios nos acoge por una sola acción justa. Por esto, hijos míos, no os apeguéis a nadie, sino adherios a Dios. Entregádselo todo. Cuando los hijos hayan crecido, se hayan casado o independizado, los padres deberían vivir su vida pensando en Dios y consagrándose a actividades devotas o, si les es posible, viviendo el resto de sus vidas en un ashram. Seguir atormentándose respecto a nuestros hijos no nos beneficiará, ni a ellos ni a nosotros. Pero si vivimos nuestros días recordando a Dios y alabando su Nombre, nuestras familias se enriquecerán de una existencia así hasta la , séptima generación.
Hijos míos, deberíamos orar a Dios, sometemos a Él y vivir en su conocimiento. Si nos refugiamos en Dios, llegaremos a Él y conseguiremos todo lo que necesitamos. No nos faltará nada. Si nos hacemos amigos del encargado de la despensa de la cocina, quizá consigamos una calabaza. Pero si complacemos al rey, toda la riqueza del reino estará en nuestras manos. Si tenemos leche, podremos obtener yogurt, suero y manteca. Igualmente, si nos refugiamos en Dios, Él proveerá todas nuestras necesidades, tanto las materiales como las espirituales. La entrega a Dios aportará prosperidad, tanto a nosotros, a nuestras familias, como a la sociedad.
Hijos míos, la vida tendría que desarrollarse en el orden y en la disciplina. Sólo así podremos gozar de nuestra felicidad interior sin depender de los objetos exteriores. Reflexionad sobre cómo nos esforzamos para aprobar un examen o conseguir un empleo. Sin embargo, aún no hemos comenzado siquiera a conocemos a nosotros mismos a fin de llegar a la dicha eterna. Por lo menos, invirtamos el lío tiempo que aún nos queda progresando hacia esa meta. Hijos míos, cantad sin cesar vuestro mantra (frase o palabra en la que se concentra la atención de la mente). Practicad cada día vuestro sadhana (disciplina espiritual), en soledad, a la misma hora. Eventualmente, dirigios a un ashram y pasad algún tiempo en él en silencioso lapa (ejercicio de repetición del mantra) y en meditación. Realizad tantas acciones desinteresadas en bien del mundo como el tiempo y las circunstancias lo permitan.
Este mundo existe gracias al amor. Cuando perdemos nuestro ritmo, la naturaleza pierde también el suyo. La atmósfera se emponzoña y deja de ser propicia a la germinación de las semillas, al crecimiento de los árboles y al desarrollo de los animales. El rendimiento de los cultivos mengua, las enfermedades se multiplican, las lluvias disminuyen y la sequía aumenta. Por tanto, hijos míos, amaos unos a otros. Haced que la rectitud, el amor y la restantes buenas cualidades se expandan. No alimentéis la cólera ni la envidia hacia nadie. Ved lo bueno de cada uno. Nunca habléis negativamente de los demás. Considerad a todo el mundo como hijos de la misma madre y amadlos como a hermanos y hermanas. Dejad vuestras acciones en manos de Dios y permitid que Su voluntad prevalezca en todas las circunstancias.
Hijos míos, si alguien nos interroga acerca de nuestra forma de vida, la respuesta tendría que ser la siguiente: «¿No es verdad que cada uno de nosotros actúa teniendo como meta su propia tranquilidad y su propia dicha? En esta forma de
vida encontramos la paz interior. ¿Por qué cuestionáis los valores fundamentales de nuestra vida? Corréis por montes y valles para encontrar la felicidad. Ved cuánto dinero gastáis en lujos inútiles, en substancias tóxicas y en bienes materiales que, en realidad, no necesitáis. En cambio, ¿por qué os sentís tan contrariados cuando vamos a pasar unos días a un ashram y nos interesamos en asuntos espirituales?» Intentemos incrementar el vigor que se necesita para hablar así, con toda franqueza. No os intimidéis. Sed valientes. Tendríamos que vivir mimando nuestro patrimonio espiritual.
No tenemos por qué avergonzamos de nuestra forma de vivir. La vergüenza acarrea como consecuencia un sentimiento de derrota. Decid abiertamente: ,Hemos elegido este camino en bien de nuestra paz espiritual. Pero vosotros, para conseguir esta paz, edificáis casas, os casáis y trabajáis en distintas cosas, ¿verdad? Nosotros hallamos la paz siguiendo nuestro camino. Nuestra meta es la paz mental, no la liberación ni un paraíso al que se llega después de la muerte. ¿De verdad os sentís vosotros en paz?
Cuando estamos en un barco o hemos subido al autobús, no tenemos por qué seguir llevando nuestro fardo en la cabeza. Hijos míos, dejadlo todo en Sus manos. Si vivimos con esta actitud de sumisión, no tendremos pena. Él cuidará también de nosotros y nos protegerá constantemente.

AMMA

“Amado Señor, permíteme que hoy te recuerde constantemente”

LA VIDA ESPIRITUAL

Hijas míos, deberíamos intentar levantamos de la cama antes de las cinco de la mañana. El momento ideal para realizar los ejercicios espirituales, como la meditación y la salmodia, es BrahmaMuhurta(entre las tres y las seis de la mañana). A lo largo de este período en la naturaleza dominan las cualidades sáttwicas (energías equilibrantes)l. La mente, además, se encuentra en estado de claridad y el cuerpo está lleno de energía. Nunca es bueno seguir durmiendo tras la salida del sol. Tampoco deberíamos quedamos en cama después de haber despertado. Si lo hacemos se incrementan nuestra pereza y nuestra indolencia. Los que no consiguen reducir rápidamente la cantidad de sueño pueden hacerla en etapas graduales. Quienes practican regularmente un sadhana necesitan dormir poco.


Al despertar, por la mañana, deberíamos levantamos por el lado derecho. Imaginemos que nuestra amada Divinidad o nuestro gurú están de pie, ante nosotros, y postrémonos a sus pies. Luego, podemos meditar al menos durante cinco minutos, sentados en la cama. Oremos así, de todo corazón: «Amado Señor, permíteme que hoy Te recuerde constantemente. Que cada uno de mis pensamientos, palabras y actos me acerquen a Ti. No permitas que hiera a nadie, sea quien sea, con el pensamiento, la palabra o con la acción. Permanece conmigo en todo instante.»


Hijos míos, reservad al menos media hora por la mañana y otro tanto por la tarde a la práctica espiritual. Después del baño matinal, toda la familia tendría que reunirse para venerar al Señor. Podéis hacer el archana (acción cúltica) recitando los ciento ocho nombres o los mil nombres del Devi o de la Divinidad que hayáis elegido. Durante ese rato, podéis también repetir vuestro mantra, meditar o cantar himnos.


Sea cual sea la acción realizada, esforcémonos por conservar vivo en nosotros el pensamiento de Dios. Deberíamos postramos en el mismo sitio donde hayamos estado sentados o donde nos hayamos puesto en pie. Una buena costumbre, que hay que cultivar, consiste en considerar nuestras estilográficas, nuestros libros, nuestros vestidos, nuestros utensilios y los instrumentos que necesitamos para el trabajo como impregnados de la presencia de Dios y utilizados con cuidado y respeto. Si lo hacemos así, conservaremos el pensamiento de Dios en nuestro cuerpo, en nuestro espíritu y en la atmósfera. Los demás, al observar estas acciones, recibirán la inspiración de seguir esa misma práctica.

1.- El tantrismo distingue tres ritmos básicos de la naturaleza: sattwa, rajas y tamas. Tamas se relaciona con todo lo que significa perseverancia mecánica y se refiere a una mente obtusa, cerrada en su conservadurismo; rajas se relaciona con todo lo que es impulso violento, excitación, pasión, y se refiere a una mente expansiva; sattwas corresponde a la armonía o equilibrio entre las fuerzas. (N. del T.).
Hijos míos, cuando nos encontramos, tendríamos que saludamos unos a otros utilizando palabras que despierten el recuerdo de Dios como «Om Namah Shivaya», «Hari Om», «Jai Ma» y otras. Enseñadlas a vuestros hijos. «Om Namah



Shivaya» significa en realidad «Saludo a Aquél que nos es propicio». Cuando levantamos la mano para decir «Hasta la vista», nuestro gesto indica que nos separamos, mientras que cuando unimos las manos e inclinamos la cabeza, nuestros corazones se aproximan.


Emplead vuestro tiempo libre en la oficina y en otros lugares cantando vuestro mantra y leyendo libros espirituales. No os dejéis arrastrar a charlas inútiles y mirad de abordar temas espirituales con los demás. Evitad al precio que sea las malas compañías.


Desarrollad el hábito de escribir vuestro diario cada noche antes de acostaros. Podemos anotar en el diario cuánto tiempo hemos dedicado al ejercicio espiritual. Deberíamos llevar el diario de tal forma que nos permitiera ver nuestros errores y corregidos. No lo convirtamos en un simple registro de las faltas de los demás y de nuestros compromisos diarios.


Justo antes de irnos a la cama, deberíamos meditar por lo menos cinco minutos sentados en la cama y luego, imaginemos que nos agarramos fuertemente a los pies de nuestra Divinidad y que le rezamos de todo corazón: «Amado Señor, dígnate concederme tu perdón por las faltas que hoy he cometido consciente o inconscientemente. Dame la fuerza de resistir para no volver a cometerlas.» Imaginemos que ponemos la cabeza sobre sus rodillas o que nos encontramos a los pies de nuestra Divinidad favorita o de nuestro guro, o visualicemos cómo la Divinidad se sienta a nuestro lado. Entremos en el sueño repitiendo nuestro mantra. De esta forma, el recuerdo del mantra no se interrumpirá al dormir. Los niños deberían adquirir también esta costumbre. Deberían seguir un horario regular, tanto al acostarse como al levantarse.


Hijos míos, guardar dos horas de silencio cada día es beneficioso. Nuestro progreso espiritual se verá enormemente favorecido si igualmente somos capaces de guardar silencio un día a la semana. Uno podrá preguntarse: «¿No hay pensamiento en la mente incluso cuando exteriormente permanecemos en silencio?»


Observad el agua de un depósito. Hay ondas en la superficie, pero el agua no se pierde. Sucede lo mismo cuando observamos el silencio: perdemos tan sólo un poco de energía, aunque nuestros pensamientos prosigan su desarrollo en la mente. Es a través de las palabras que perdemos nuestra fuerza vital. La duración de la vida de una paloma que arrulla sin cesar es corta, mientras que la silenciosa tortuga vive largo tiempo. Cantar los Nombres de Dios no es un obstáculo al voto de silencio. El silencio consiste en evitar los pensamientos y las conversaciones frívolas.


Un sadhak (el que se entrega a las prácticas espirituales) no tendrá tiempo para perderlo en conversaciones vacías. No le entrarán ganas de hablar prolongadamente de cualquier cosa. Los que sin parar indagan las faltas de los demás nunca progresan espiritualmente. No hiráis a nadie en pensamiento, palabra o acción. Llenaos de compasión por todos los seres. Ahimsa (la no violencia) es el dharma (deber) más elevado.


Hijos míos, tenemos que venerar a todos los grandes maestros, a los monjes y a los gurús. Si alguno de ellos entra en nuestra casa, recibámoslo con el respeto y la obediencia que se le debe. Nuestra humildad, nuestra devoción y nuestra fe nos harán dignos de sus bendiciones, y no la pompa ni las demostraciones, ni tampoco sólo los ritos tradicionales.

Hijos míos, no prestéis atención a los que maldicen a los sabios y a los maestros. No os complazcáis con palabras descorteses hacia nadie ni les prestéis atención. Cuando abrigamos pensamientos negativos hacia alguien, nuestra mente se contamina.


Reservad algún tiempo cada día a la lectura de libros espirituales. Es también una forma de satsang (compañía de los santos). Tened al alcance de la mano un libro de enseñanzas de vuestro gurú, el Bhagavat Gita, el Ramayana, la Biblia o el Corán para poderlos leer cotidianamente. Aprended de memoria, por lo menos, un versículo cada día. Leed otros libros espirituales cuando dispongáis de tiempo. La lectura de las biografías y las enseñanzas de los grandes maestros nos ayudará a fortalecer nuestro espíritu de renuncia y a comprender fácilmente los principios espirituales. Es una buena costumbre tomar notas al leer o al escuchar conferencias espirituales. Con toda seguridad, esas notas os serán útiles en el futuro.


Hijos míos, orad por el bien de todos. Deberíamos pedirle a Dios que conceda una mente buena a todo el mundo, incluso a los que nos hieren. No podríamos dormir apaciblemente si un ladrón rondara por la vecindad. Igualmente, cuando rezamos por el bien de otro, de esa plegaria extraemos paz y tranquilidad.
Hijos míos, cantad al menos una vez cada día el mantra: «Om loka samasta sukhino bhavantu!» «¡Que el mundo entero sea feliz!. »)


Enraicemos firmemente nuestras vidas en la Verdad. Abstengámonos de mentir. En esta época sombría de materialismo (Kali Yuga), la adhesión a la verdad es la más noble de las ascesis. Puede suceder que alguna vez nos veamos forzados a mentir a fin de proteger a alguien o sostener el dharma, pero tenemos que estar atentos a no mentir para nuestra propia satisfacción egoísta.


Nuestro corazón es el santuario, y en él tenemos que instalar a Dios. Nuestros pensamientos positivos son flores destinadas a venerado. Las buenas acciones constituyen la adoración, las buenas palabras son los himnos y el amor es la ofrenda.


En la visión divina no hay exterior ni interior. No obstante, al principio, Amma pide a cada uno que medite en Él en su corazón a fin de llegar a concentrarse.

Hijos míos, la meditación no consiste simplemente en quedarse sentado y cerrar los ojos. Deberíamos considerar cada acción nuestra como un acto de adoración. Intentemos ser conscientes de Su presencia en todo lugar.


Usad la radio, la televisión y las películas con discernimiento. Seguid tan sólo los programas que mejores vuestros conocimientos y vuestra cultura. La televisión es «tele-visham» (visham significa veneno en malayalam, la lengua materna de Amma). Si no tomamos precauciones, puede corromper nuestra cultura, estropeamos la vida y hacemos perder el tiempo.
Lo que realmente necesitamos es la paz de la mente. Y la paz de la mente sólo puede obtenerse mediante el control mental.


Deberíamos perdonar y olvidar las faltas de los demás. La cólera es el adversario de todo el que aspira a ser espiritual. La cólera genera una pérdida de energía por cada uno de los poros de nuestra piel. Cuando nos veamos en circunstancias en las que nuestra mente se vea tentada por la cólera, deberíamos ejercitar el control y decidir con firmeza: «No». Retirémonos a un lugar solitario y entonemos nuestro mantra. La mente se calmará por sí sola.


Hijos míos, quienes no están casados deberían preservar su energía vital guardando la castidad. Al transformar la energía obtenida de esta forma en ojas (vitalidad), practicamos también un sadhana. Gracias al incremento de ojas, nuestra inteligencia, nuestra memoria, nuestra salud y nuestra belleza también se acrecentarán. Con ello ganaremos una paz mental duradera.


No hay progreso posible sin disciplina. Una nación, una institución, una familia o un individuo sólo pueden avanzar si se conforman a las palabras de los que merecen el respeto y obedecen leyes y reglas adecuadas. Hijos míos, la obediencia no es debilidad. La obediencia, aliada a la humildad, conduce a la disciplina.

Hay que enterrar la semilla para que se manifieste su naturaleza real en forma de planta. Sólo podemos crecer mediante la modestia y la humildad. La altanería y el orgullo nos destruirían. Vivamos con esta firme convicción: «Soy el servidor de todos». Entonces, todo el universo se postrará delante de nosotros.


¿Para qué sirve nuestra vida si no somos capaces de reservar una hora, de las veinticuatro que tiene el día, para pensar en Dios? Reflexionad en el número de horas invertidas en la lectura de periódicos, en charlar vanamente y en actuar de forma inútil. Hijos míos, podemos ciertamente reservar una hora al sadhana, si queremos. El sadhana es nuestra verdadera riqueza. Si no podemos liberamos una hora, consagrémosle, por lo menos, media hora por la mañana y otra media hora al anochecer.


La meditación incrementa nuestra vitalidad y fortalece nuestra inteligencia. Nuestra belleza aumenta, la mente se afina y la salud mejora. Con ella ganamos en fuerza mental y en paciencia, necesarias para afrontar los problemas de la vida. ¡Meditad! Sólo por la meditación podemos hallar el tesoro que buscamos.


Hijos míos, la práctica cotidiana de las posturas del yoga o el ejercicio de suryanamaskara (saludo al sol) es excelente para la salud y para ejercitar el sadhana. La falta de ejercicio es el origen de muchas enfermedades contemporáneas. Si disponemos de tiempo suficiente para ir a alguna parte a pie, vayamos andando en vez de tomar un vehículo. Es un buen ejercicio. No deberíamos depender de los vehículos sino en caso de hacer un largo viaje. Utilizad una bicicleta siempre que podáis. De esta forma, ahorraréis también vuestro dinero.


Hijos míos, de vez en cuando tendríamos que visitar un hospicio destinado a los pobres, un orfelinato o un hospital. Podemos hacemos acompañar por nuestra familia a fin de brindar nuestra ayuda y consagramos al bienestar de sus ocupantes. Una palabra pronunciada con amor e interés renovará sus fuerzas más que cualquier suma de dinero. Al mismo tiempo, esta acción contribuirá a ensanchar nuestro corazón.


Intentad pasar al menos dos o tres días al mes en un ashram. Respirar el aire sano que allí reina purificará y fortalecerá nuestro cuerpo y nuestra mente. De esta forma, recargando nuestras baterías, podremos proseguir nuestra meditación y nuestro lapa incluso después de haber regresado a nuestro domicilio habitual.

« La Madre Divina sólo escucha el lenguaje del corazón...»
ARCHANA

Los miembros de la familia deberían sentarse juntos y practicar el archana por la mañana después del baño. Si no pueden estar todos juntos, bastan los archana individuales. Si las circunstancias no permiten tomar el baño, por lo menos lavaos las manos y la cara, pero no rompáis vuestra práctica cotidiana del archana.


Algunas mujeres tienen más pensamientos negativos durante sus reglas menstruales que el resto del tiempo. Por lo mismo, entonar un mantra les es más que necesario. En la India, la costumbre quiere que las mujeres, durante este período, no tomen parte en los rituales junto con los demás. Pueden sentarse aparte y
entonar su mantra o realizar el archana individualmente. Algunos piensan que las mujeres no deberían cantar los Mil Nombres del Devi cuando tienen sus reglas, pero Amma os asegura que las mujeres no cometen ninguna falta o error al hacerla. La Madre Divina sólo escucha el lenguaje del corazón. Las mujeres pueden, pues, cantar los Mil Nombres del Devi (Lalita Sahasranama).


En la medida de lo posible, nadie debería dormir durante el archana en la casa familiar. Si nos invade el sueño durante la recitación, deberíamos levantamos y proseguir el canto. Hijos míos, no olvidéis que la forma sutil de la amada Divinidad está presente en el lugar donde se practica el archana. No deberíamos marchamos o hablar de otra cosa mientras dura el archana.

Colocar una imagen de nuestra amada Divinidad ante nosotros durante el archana es muy útil. Meditad cinco minutos antes de empezar la recitación. Visualizad a la amada Divinidad claramente, desde los pies a la cabeza, y luego, una vez más, desde la cabeza a los pies. Podemos imaginamos que la Divinidad, que se encuentra dentro del loto de nuestro corazón, va a sentarse a la silla especial puesta ante nosotros. Con cada mantra, imaginemos que ofrecemos flores a los pies de nuestra Divinidad. Visualizad en el corazón un árbol con flores e imaginaos que las tomáis. Imaginad que ofrecéis a la divinidad las flores blancas de ese árbol. Cuando no haya flores naturales o éstas sean insuficientes, podemos realizar el archana utilizando flores mentales (mansa pushpam) que vengan del corazón. Tales flores, ofrecidas con devoción, complacen al Señor. Las flores del corazón son la humildad, la devoción y una actitud sumisa.


Aquello a lo que estamos más adheridos, lo más querido, es lo que debemos ofrecer al Señor. ¿Acaso una madre no da a su hijo lo que cree que es lo mejor?


Realizar algunos pranayamas (ejercicios de respiración) antes del archana nos ayudará a concentramos. Sentaos con la espalda erguida, cerrad el orificio nasal derecho, inspirad por el orificio nasal izquierdo y luego expirad por el orificio derecho cerrando el izquierdo. Inspirad después por el derecho y expirad por el izquierdo. Hacerla así constituye un ejercicio completo de pranayama. Podéis repetirlo tres veces. Al inspirar, intentad imaginaros que nos llenan todas las buenas cualidades. Cuando expiramos, imaginémonos que las cualidades nefastas, los pensamientos negativos y las malas vasanas (tendencias), se alejan de vosotros en forma de oscuridad.


El akshata, el grano de arroz entero sin cascabillo, lavado y secado, mezclado con una pizca de polvo de turmeric y con una o dos gotas de ghee (manteca purificada), pude utilizarse para el archana en lugar de las flores. Después del archana, podéis recogerlo y añadirlo a los cereales o al arroz para la cocina.


Al principio, no todos serán capaces de repetir claramente cada mantra del Lalita Sahasranama (los Mil Nombres de la Madre Divina). En ese caso, cada cual puede responder a los cantos con un solo mantra. Durante la recitación del Lalita Sahasranama, la respuesta es "Om Parashaktya Namaha" o ,Om Sivasaktyaikya Rupinyai Namaha,,2.


No os pongáis de pie inmediatamente después de concluir el archana. Hay que volver a poner a la Divinidad en su pedestal, ante nosotros, y reinstalarla de nuevo en el corazón. Visualizad la forma de la Divinidad sentada en nuestro corazón y meditad un rato. Si os es posible, cantad uno o dos kirtans (himnos). Tras darle una inyección al paciente, se le pide a éste que descanse unos minutos para dejar que el medicamento se difunda por el cuerpo. Igualmente para aprovechar todo el beneficio de los mantras, nuestra mente debe estar en calma un momento tras la recitación.


Al concluir el archana, postraos; luego levantaos y sin moveros del sitio, girad sobre vosotros mismos tres veces en el sentido de las agujas del reloj, como si dierais la vuelta en torno a un templo. Después, postraos ante el Señor.


Poned las flores que hayáis utilizado para un archana bajo un árbol, o en un rincón del patio o del jardín, donde nadie pueda pisadas.


Hijos míos, si podemos hacer el archana de los Mil Nombres de la Madre Divina con devoción, avanzaremos espiritualmente. Los bienes materiales necesarios para la vida, el alimento y los vestidos, nunca faltarán en una familia que recita el Lalita Sahasranama devotamente.


2.- Cuando se recitan los 108 nombres de Arnma, la respuesta es "Om Amrtiteswaryai Namaha.. (Nota del Editor).
Hijos míos, deberíamos considerar cada nombre como un nombre de nuestra amada Divinidad. Imaginemos que es Ella quien se nos muestra bajo esas múltiples formas. Si nuestra Divinidad es


Krishna, al cantar los Nombres de la Madre Divina, imaginemos que Krishna se nos ha mostrado bajo la forma de Devi. ¡Que no se nos ocurra pensar que, al oír cantar los nombres de Devi, Krishna se sienta contrariado! Tales diferencias existen, sí, en nuestro mundo, pero no en el Suyo.


«Hijos míos, cantemos siempre nuestro mantra en la cabeza, al andar, al viajar, al trabajar...»


JAPA

Hijos míos, en esta época negra de materialismo, cantar un mantra (japa) es el método más sencillo para llegar a la purificación interior y a la concentración. Se puede llegar a realizar el lapa en cualquier momento y en todo lugar, sin tener que observar ninguna regla en lo referente a la pureza de la mente y del cuerpo. Podemos repetir nuestro mantra aun estando ocupados en alguna tarea, sea la que sea.


Decidirse a repetir el mantra un determinado número de veces al día nos ayudará a establecer en nosotros mismos la costumbre del lapa. Deberíamos conservar siempre sobre nosotros un rosario (mala) para efectuar el lapa. El rosario puede tener 108, 54 o 18 perlas de distintos materiales como cristal, sándalo o piedras preciosas presididas por una perla principal (perla del gurú). Deberíamos decidimos a cantar un determinado número de rosarios cada día. Hijos míos, cantemos siempre nuestro mantra en la cabeza mientras andamos, vamos de viaje o estamos trabajando. Es recomendable obtener un mantra de un Maestro Realizado (Sat-Guru). Antes de que esto suceda, podemos usar uno de los mantras de la divinidad que hayamos elegido, como "Om Namah Shivaya», "Om Namo Bjagavate Vasudevaya» , "Om Namo Narayana-, "Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare-, "Han Om», "Om parashaktyai Namaha-, "Om Shivashaktyaikya Rupinyai Namaha- o los nombres de Cristo, Alá o Buda.


Intentad no interrumpir ni un solo instante el canto de vuestro mantra. Proseguid con la repetición de vuestro mantra sea cual sea la actividad en que andéis ocupados. Al principio, no os será siempre posible cantar mentalmente el mantra; por tanto, practicad el lapa con los labios, moviéndolos incesantemente, como si fuerais un pez que bebiera agua. Si perseveráis en vuestro lapa, las conversaciones inútiles durante el trabajo ya no serán posibles. La mente permanecerá en calma. Las enfermedades contemporáneas son principalmente de origen psicosomático. El lapa os traerá salud tanto a vuestra mente como a vuestro cuerpo.


Si una actividad no nos deja cantar nuestro mantra, oremos así antes de empezada: «Señor, concédeme tu bendición para que pueda realizar este trabajo de tal manera que te sea agradable». Una vez concluida la actividad, oremos de nuevo al Señor para que perdone las faltas que podamos haber cometido, consciente o inconscientemente, durante la misma.


Pensad con qué frenesí buscamos nuestro dinero si lo hemos perdido en un viaje. Igualmente, si no podemos realizar nuestro lapa, aunque sólo sea por un breve instante, deberíamos lamentamos así: «¡Ay, Señor!, ¡cuánto tiempo he perdido!». Con semejante ardor, incluso el tiempo dedicado al sueño no se habrá malgastado.


Hijos míos, si hemos perdido un millón de dólares, podemos recuperado. Pero si perdemos un segundo, no nos será devuelto. Cada instante en el que no nos acordemos de Dios representa para nosotros una pérdida.


Escribir al menos una página de mantras cada día es un buen ejercicio. Muchos se concentran mejor al escribir que al recitar. Mirad de inculcar a vuestros hijos la costumbre de repetir y escribir con aplicación su mantra. Esta actividad contribuirá a mejorar su escritura. El cuaderno donde se haya escrito el manera no se debe dejar en cualquier sitio, sino que hay que guardado religiosamente en la habitación donde tenemos por costumbre meditar o rezar.

«La devoción real consiste en percibir la forma bienamada de Dios en cada ser vivo y, en consecuencia, servirlo.»


LOS TEMPLOS

Hijos míos, los templos son lugares en los que, al menos por un instante, el recuerdo de Dios se enciende en nuestros corazones, que por lo demás están totalmente inmersos en las preocupaciones vinculadas al mundo. Pero no es necesario que nos quedemos pegados a los rituales de los templos hasta el fin de nuestros días. Nada malo puede sucedernos si practicamos el lapa y la meditación cada día en la soledad, sin tener que entrar en ningún templo. Igualmente, si no somos capaces de establecer firmemente al Señor en nuestro corazón, toda una vida empleada en visitas a los templos no nos servirá de nada.

Cuando visitéis algún templo o vayáis a ver a algún Maestro espiritual, no os presentéis con las manos vacías. Ofreced algo en señal de sumisión, aunque sólo sea una sencilla flor.


Hay una gran diferencia entre ofrecer una guirnalda de flores comprada en un almacén y una guirnalda hecha por nosotros con flores tomadas de nuestro jardín. Cuando plantamos las flores, las regamos, las tomamos, componemos la guirnalda y la llevamos al templo, únicamente el pensamiento de Dios ocupa nuestro espíritu. El Señor acepta todo lo que se le ofrece con intenso amor. Cuando compramos una guirnalda en un almacén y adornamos con ella a la Divinidad, sólo hacemos un gesto ritual, mientras que la otra es una guirnalda de pura devoción y un acto de amor.


Hijos míos, cuando vayáis al templo, no tengáis prisa en tener el darshan (visión) de la Divinidad, hacer algunas ofrendas y regresar apresuradamente a casa. Deberíamos permanecer allí en pie un instante, con paciencia, en silencio, e intentar visualizar a la amada Divinidad en nuestro corazón. De ser posible, sentaos y meditad. A cada paso que deis, recordad la práctica de vuestro lapa. Amma no dice que las ofrendas y la devoción no sean necesarias, sino que, de todas las ofrendas que le hacemos, la que el Señor desea con mayor intensidad es nuestro corazón.


Hijos míos, si se nos dice que llevemos una ofrenda al templo o a los pies del gurú, no se nos dice porque el Señor o el gurú tengan necesidad de riquezas ni de cualquier otra cosa. La verdadera ofrenda es la sumisión de nuestra inteligencia y de nuestro corazón. ¿Cómo conseguido? No podemos ofrendar nuestra mente en el
estado en que se encuentra actualmente, sino sólo las cosas a las que está apegada. Hoy, nuestra mente está profundamente apegada al dinero y a los restantes objetos materiales. Al poner esos pensamientos a los pies del Señor, le ofrecemos nuestro corazón. Tal es el principio que está en la base de los dones de la caridad.


Hay quien piensa que el Señor Shiva se encuentra únicamente en Kashi o que el Señor Krishna sólo se halla en Bridavan. Hijos míos, no creáis que Dios se ciñe a las cuatro paredes de un templo o queda limitado por los límites de una población.
Él es el Omnipotente y el Omnipresente. Puede tomar cualquier forma que elija. Deberíamos tener la capacidad de reconocer a nuestra amada Divinidad en todo. La devoción real consiste en percibir la forma bienamada de Dios no sólo en el templo, sino también en cada ser vivo y, en consecuencia, servido. Si la Divinidad que hemos elegido es Krishna, deberíamos ser capaces de ver a Krishna en todas partes, en cada templo, tanto si se trata de un templo dedicado a Devi o a Shiva. Hijos míos, no penséis que Shiva puede encolerizarse si no lo adoramos en un templo dedicado a Él, o que la Madre divina no quiere damos su bendición si no la veneramos yendo a un templo consagrado a Devi. Una misma persona es llamada «esposo» por la mujer, «padre» por los hijos y «hermano» por la hermana. Tal persona no cambia simplemente porque los demás la llamen con nombres distintos. Cada uno de nosotros reza a Dios bajo una particular forma y lo invoca en función de sus tendencias innatas y de su imaginación. ¿Acaso no nos servimos siempre del mismo nombre para designar a una misma persona? De esta forma, también respecto a Dios, necesitamos un nombre y una forma que nos guste. Podemos preguntamos: «¿Nos responderá Keshava si lo llamamos Madhava?». Pero la verdad es que, en este punto, no nos dirigimos a un individuo cualquiera. Invocamos al Señor Omnisciente. Él conoce nuestra mente. Sabe que nos dirigimos a Él, sea cual sea el nombre que para ello empleemos.


Hijos míos, podemos ir al templo, dar la vuelta reverentemente en torno al santuario y presentar nuestras ofrendas en el cofre reservado a los dones, pero si al salir le damos un puntapié a un mendigo que está en la puerta, ¿de qué sirve nuestra devoción? La compasión hacia los pobres es nuestro deber hacia el Señor. Amma no dice que tengamos que dar dinero a todos los mendigos que encontremos sentados a la entrada de los templos, pero sí afirma que no los despreciéis. Cuando sentimos odio hacia los demás nuestra mente se llena de impurezas. La ecuanimidad de nuestra visión es Dios.


Las fiestas en los templos están destinadas a despertar espiritual y culturalmente al pueblo. En nuestros días, los programas que se añaden a las fiestas sólo raramente sirven a este objetivo. En el recinto del templo deberían realizarse sólo aquellas actividades que hacen crecer en nosotros la espiritualidad. La atmósfera del templo ha de vibrar con los Nombres de Dios. Una vez traspasada la puerta del templo, pongamos fin a todo parloteo inútil. Nuestra mente debe sumergirse del todo en el pensamiento de Dios. Hijos míos, rehabilitar la santidad de los templos es responsabilidad de los cabeza de familia. En consecuencia, quienes se interesan por nuestro patrimonio espiritual deberían trabajar al unísono con las cofradías vinculadas a los templos para tratar de poner remedio a la deplorable situación que actualmente impera.


Muchos sacerdotes y funcionarios de los templos son asalariados. Nadie debería juzgar la religión basándose en las limitaciones de tales trabajadores. Sería preciso establecer reglas y leyes apropiadas para impedir que se conviertan en la presa de tentaciones materiales. Los auténticos guías espirituales de la religión son aquellos que se comprometen en un servicio desinteresado y consagran su vida a obtener la visión de Dios.


Son los seres humanos quienes insuflan energía vital al ídolo en el templo. Si nadie esculpiera la piedra, ésta no se transformaría en ídolo. Si nadie la instalara en un templo, no sería santificada. Si no fuera venerada, no acumularía ningún poder. De no mediar el esfuerzo humano, no podría haber templos. Por tanto, ¿qué mal hay en decir que deberíamos considerar a los Grandes Maestros como iguales a Dios? Los templos consagrados por semejantes maestros espirituales poseen una peculiar energía espiritual, que les es propia.


En la antigüedad no había templos, sino simples linajes de gurús y discípulos. Los templos están destinados a los espíritus más débiles. Enseñamos a los niños ciegos mediante la escritura Braille. Uno podría preguntarse por qué lo hacemos así. ¿No se les podría enseñar de la misma manera que a los demás niños? No, no sería suficiente. Con los invidentes nos vemos obligados a utilizar este método especial. De igual forma, los hombres de nuestra época necesitan templos para establecer una conexión entre su mente y Dios.


Renovar los templos no significa erigir inmensos pórticos a la entrada o enormes cofres para recibir las ofrendas. Hemos de concentramos en la celebración regular de los ritos de veneración de acuerdo con la tradición, los satgans regulares (discursos espirituales), los cantos de devoción, etc. Nuestra devoción y nuestra fe dan vida a los templos, no los rituales ni las ceremonias. Hijos míos., intentemos recordado cuando nos vemos implicados en la administración de los templos.


ELGURÚ

Ashrams y gurús son los pilares de la cultura espiritual. Si practicamos nuestro sadhana siguiendo las directrices del gurú, no necesitamos dirigimos a ninguna otra parte. Todo lo que nos sea necesario nos será dado por el gurú.


Hijos míos, sólo podemos crecer espiritualmente si vemos al gurú como una manifestación de Dios. No deberíamos aceptar a nadie como gurú antes de estar totalmente convencidos, por propia experiencia, de que es auténtico y digno de confianza. Una vez elegido, debemos sometemos al gurú sin reserva de ninguna clase. Sólo de esta forma se hará posible nuestro progreso espiritual. Tenerle devoción al gurú significa sometérsele totalmente.


Dejando aparte algunos seres escasos que han desarrollado fuertes tendencias espirituales en existencias anteriores, la realización de la propia identidad no le es posible a nadie sin la bendición de un
gurú. Considerad al gurú como la manifestación de Dios en este mundo. Incluso habéis de tomar su más insignificante palabra como una orden y obedecerle. Tal es el verdadero gurudeva o servicio al gurú. No hay austeridad mayor. La bendición del gurú pasa espontáneamente a un discípulo que obedece.


El gurú no está confinado a los límites del cuerpo. Cuando amemos desinteresadamente al gurú, podremos vede no sólo en su cuerpo, sino en todo lo que existe en este mundo, tanto si es animado como inanimado. Aprended a ver en seres y objetos el cuerpo del gurú y, en consecuencia, aprenderéis a servidos.


El ashram es el cuerpo de Amma. El alma de Amma está en sus hijos. Hijos míos, todos los servicios prestados al ashram se hacen en favor de Amma. El ashram no es propiedad privada de nadie. Es un medio de llevar paz y serenidad al mundo entero.


Los hijos que reciben de Amma un mantra deberían llevar también una vida ordenada y disciplinada. Deberían renunciar a los malos hábitos como tomar drogas, fumar o beber. Deberían guardar castidad hasta el matrimonio. E incluso, después del matrimonio, deberían seguir los consejos de Amma en su vida conyugal. Hijos míos, deberíamos dejado todo en manos del gurú y no esconderle ningún secreto. El discípulo debe tener con el gurú el mismo amor y adhesión que un hijo con su madre. Sólo con esta condición se puede crecer espiritualmente. El lapa y la meditación deben realizarse sin falta cada día. Sólo practicando el mantra regularmente sacaremos algún: beneficio de él. El conocimiento que dan los libros de agricultura no basta; hay que aplicado para obtener buenas cosechas.


"Con los alimentos que comemos nutrimos el cuerpo; lo que damos en caridad alimenta nuestra alma.»


EL SERVICIO DESINTERESADO

Hijos míos, debemos simplificar nuestra vida y gastar lo que hemos ahorrado en ofrendas de amor. Ayudad a las obras de caridad, como por ejemplo, contribuir a la impresión y publicación de libros espirituales para que puedan venderse a un precio más barato. Los pobres tendrán entonces la posibilidad de comprados y leerlos. De esta forma, contribuiremos a que también ellos desarrollen una cultura espiritual.


No olvidéis reservar al menos una hora cada día al servicio de los demás. Con los alimentos que comemos nutrimos el cuerpo; lo que damos en caridad alimenta nuestra alma. Si no disponéis de tiempo para hacerla todos los días, reservad al menos algunas horas a la semana para actos de caridad que valgan realmente la pena.


No deis dinero a todos los que mendigan. Es mejor que les deis alimento o vestidos. A veces se corre el peligro de que hagan mal uso del dinero, gastándolo en alcohol o drogas. No les demos tampoco la posibilidad de que se extravíen. Intentad ver en ellos no a mendigos, sino a Dios mismo. Dadle gracias porque nos brinda la oportunidad de servirle. Es preferible no dar de comer a los mendigos que servirles un alimento estropeado en un plato sucio. Nunca se lo deis con desprecio. Los actos y las palabras amables son las mejores limosnas.


Es muy beneficioso realizar las ceremonias asociadas a nuestra vida, como dar un nombre, tomar el primer alimento sólido, iniciar la educación o casarse, en un templo o ashram y, en tales ocasiones, alimentar y vestir a los necesitados. Los gastos realizados para la celebración y ornato de una boda deberían reducirse al mínimo indispensable. Con lo ahorrado, podría pagarse la boda de una muchacha pobre o la educación de un niño.


La renuncia tendría que formar parte de nuestra vida. Si tenemos por costumbre compramos diez vestidos cada año, este año compremos uno menos y el próximo disminuyamos aún más nuestro gasto. De esta forma podremos reducir nuestro guardarropa hasta que sólo contenga el número de vestidos que, de veras, necesitamos. Con el dinero así ahorrado por diez personas habría bastante para construir una casa para alguien que realmente lo merezca, como un minusválido o una familia muy pobre. Esta acción podría animarles a convertirse en devotos. Muchos nos imitarán al ver nuestra rectitud y abnegación. Reducid el lujo, no sólo en los vestidos sino también en todo lo demás, y usad el dinero así ahorrado en fines de caridad.


Hemos de dedicar una parte de nuestros ingresos a ayudar a los demás. Si no os es posible dar dinero directamente a los que lo necesiten, podemos reservarles lugar en un ashram o en una institución espiritual que organice actividades sociales. Por ejemplo, podemos poner publicaciones espirituales a disposición de bibliotecas públicas, de escuelas o colegios. Nuestras acciones altruistas y desinteresadas no sólo ayudarán a los demás, sino que ampliarán también nuestra conciencia. Quien toma una flor con la intención de ofrecerla es el primero en disfrutar de su perfume y belleza. Igualmente, nuestro propio yo despierta mediante nuestras acciones desinteresadas. Nuestro mismo aliento, impregnado de buenos pensamientos, aprovecha a los demás lo mismo que a la Madre Naturaleza.


Hijos míos, cuando servís al mundo desinteresadamente, servís a Amma.


«Hijos míos, sea cual sea la importancia de nuestro rango social, deberíamos consideramos constantemente como los servidores de nuestros hermanos.»



KARMA YOGA

Hijos míos, sea cual sea la importancia de nuestro rango social, deberíamos consideramos constantemente como los servidores de nuestros hermanos. Pensad que Dios nos dio esta posición para que pudiéramos ayudarles a proveer sus necesidades. Si lo hacemos así, la humildad y la modestia se despertarán automáticamente en nuestros corazones. Cuando desempeñamos nuestra tarea con la actitud de un servidor de Dios, nuestro trabajo se convierte en un sadhana. En vuestro puesto de trabajo, tratad a cada persona, tanto si es superior como subordinado, con amor y amistad. La forma de tratar a los demás determina la forma como nos trata el mundo.


Hijos míos, cuando un superior nos reprende, considerémoslo como una ocasión brindada por Dios para eliminar nuestro ego y hacer tabla rasa de los sentimientos hostiles que pueden nacer en nosotros. Igualmente, cuando hemos de tratar severamente a un subordinado, cuidemos de que el odio o la irritación no nos invadan. A los ojos de un aspirante espiritual, los superiores, los subordinados y los colegas son formas diferentes del Señor.


Nunca pensemos que trabajamos para nuestro patrón o para la empresa. Deberíamos cumplir nuestra obligación con una actitud de servicio a Dios. Si lo hacemos así, nuestro trabajo no será simplemente una forma de fichar una serie de horas para ganar un salario. Seremos sinceros y atentos en nuestro trabajo. La primera cualidad que debería poseer un aspirante espiritual consiste en un perfecto shraddha (conciencia y atención) dirigido a la tarea que hay que efectuar.


Estemos siempre dispuestos a realizar un trabajo suplementario además del que nos piden las reglas. Sólo un trabajo adicional, realizado sin deseo de alabanzas o de reconocimiento, merece el nombre de servicio desinteresado.


Poner bien a la vista una imagen de nuestra amada Divinidad o de nuestro gurú en el lugar de trabajo nos ayudará a conservar constantemente presente en el espíritu el pensamiento de Dios. No hay de qué avergonzarse de hacerlo. Nuestro ejemplo será un modelo para los demás.


Soy un personaje importante; ocupo una elevada posición social. ¿Cómo podría ir al templo para venerar la divinidad, dejándome zarandear por la muchedumbre? ¿Cómo puedo postrarme ante el Señor? ¿No es algo humillante?». Tales pensamientos nacen del ego. Disponeos siempre y en todo lugar a repetir el nombre de Dios y a rendir homenaje al Señor y al gurú. De nada nos sirve un certificado de importancia dado por la sociedad. Lo que necesitamos es un certificado que venga de Dios.
Si nos esforzamos constantemente, seremos capaces de repetir el mantra en nuestra mente, sea cual sea el trabajo que nos ocupe. Sólo las acciones realizadas con el recuerdo constante de Dios son un verdadero Karma Yoga. El trabajo que realizamos considerándolo como obra de Dios no genera esclavitud.


SATSANG

Hijos míos, es muy provechoso, tanto para nosotros como para nuestro entorno, reunirse en un templo o en un ashram para cantar himnos devocionales y satsangs en vez de perder el tiempo en conversaciones frívolas o en mirar películas. Podemos también sentamos en un lugar aislado o cantar himnos.


No dudéis en invitar a amigos y compañeros de trabajo cuando organicéis un satsang.
Tomad la costumbre de reuniros una vez por semana en un lugar fijo o rotativamente, en distintas casas, para realizar el archana, los bhajans y la meditación. Si repartimos fruta o dulces en prasadam (ofrendas bendecidas), a los niños les vendrán ganas de participar en esas reuniones. La cultura espiritual adquirida durante la infancia permanecerá viva en ellos cuando lleguen a ser adultos.

Los que participen en estas reuniones espirituales pueden contribuir con akshata (arroz). También se puede servir una comida común. Hacerla nos purificará interiormente Y reforzará el sentimiento de unidad y de fraternidad. El archana y la adoración borrarán todas las aflicciones originadas por el descontento de los antepasados, ya desaparecidos, y por las influencias planetarias maléficas. El entorno se purificará. La participación en los satsangs llenará nuestros corazones con el pensamiento de Dios.


«La humildad y la modestia atraen hacia nosotros la gracia de Dios.»


EN CASA

En toda nueva empresa que realicéis reservadle un sitio a Dios. Los que no tengan la posibilidad de construir una estancia aparte destinada a la adoración, al menos pueden reservar un espacio en su habitación para el lapa, la meditación o el estudio espiritual. Ese lugar sólo debería utilizarse para prácticas espirituales. No releguéis a Dios al cuchitril de debajo de la escalera. Deberíamos vivir como servidores de Dios y no reservarle el sitio de los criados.


Durante el crepúsculo, encended una lámpara llena de manteca purificada o de aceite vegetal y que todos los que viven en la casa se reúnan a su alrededor para cantar himnos y meditar un rato. No obliguéis a nadie a asistir a la adoración. No os atormentéis si alguien no se os une. Antaño, en la India, recitar oraciones en el momento de ponerse el sol era una práctica habitual en todos los hogares. En la actualidad, ha caído en desuso y todos nosotros padecemos las consecuencias de este descuido. Durante la puesta del sol, cuando el día se une a la noche, la atmósfera se hace impura. Al meditar y al entonar los cantos devocionales, incrementamos la concentración del espíritu, lo cual purifica la mente tanto como la atmósfera. Si en vez de hacerlo, nos abandonamos a conversaciones inútiles y a diversiones frívolas, las vibraciones del mundo acrecentarán la contaminación de nuestra mente.


Hijos míos, deberíamos constantemente esforzamos en cultivar la visión de la unidad y no la de la diversidad. No es necesario colocar otra cosa que no sean las imágenes del gurú y de las divinidades bienamadas de los miembros de la familia en la estancia reservada a la meditación. Tanto la estancia como las imágenes deberían limpiarse cada día. Hay quien posee imágenes especiales de los dioses que fijan en la pared los días de fiesta, como el aniversario de Krishna, Shivaratri, etc. No hay ningún mal en hacerla. La leche, sea cual sea su nombre, es siempre la misma sustancia nutritiva. Igualmente, el Señor, aunque sea conocido bajo diversos nombres, es siempre el mismo. Es bueno fijar en la pared de la habitación una fotografía del gurú o de nuestra amada divinidad de forma bien patente. Quitarles el polvo y limpiarlas todos los días ayuda a desarrollar el shraddha (la atención consciente) y la devoción.


Hijos míos, antaño, en la India, cada hogar tenía una planta de tulasi (albahaca sagrada) y un rincón donde cultivarla. También era práctica habitual cultivar plantas que producían flores aromáticas destinadas a la adoración cotidiana. En la actualidad, han sido sustituidas por plantas de ornamentación y por cactus, cosa que refleja los cambios habidos en la disposición interior de las personas. Una planta de albahaca o algún árbol determinado se consideraban sagrados y se les suponía capaces de traer prosperidad a la casa que los cultivaba y veneraba. Hay que regarlos cada día y, al entrar o salir de casa, debemos rendirles homenaje. Los antepasados tenían la costumbre de tocar la tierra antes de poner los pies en el suelo al levantarse por la mañana. Se postraban ante el sol como ante la encarnación de la Divinidad y de Aquel que da la vida.


Vivían en armonía con la naturaleza. Veían la esencia de Dios en todo. Poseían la alegría, la paz y la salud, generadas por una tal disposición del espíritu.


Plantas como el tulasi (la albahaca) y muchas otras flores perfumadas poseen también propiedades medicinales. Cultivadas cerca del hogar ayuda a purificar la atmósfera. Quienes poseen suficiente terreno alrededor de su casa pueden también cultivar un jardín de flores. Deberíamos cantar siempre nuestro mantra al practicar la jardinería. Y al mismo tiempo, ser conscientes de que las flores destinadas a la adoración nos ayudan a mantener presente en nuestro espíritu el recuerdo de Dios.


Cada uno de los que vive en la casa debería utilizar una parte de su terreno al cultivo de árboles y plantas que purifican el ambiente y contribuyen a mantener la armonía con la naturaleza. Antaño, cada casa poseía un bosquecillo y un estanque contiguos. Tanto los que vivían en la casa como toda la comunidad, disfrutaban de sus beneficios.


Hijos míos, la irradiación de una casa no es efecto de su brillo exterior, sino de su limpieza. No penséis nunca que ésta sea tarea de las mujeres o de alguien en particular. Es preferible que cada uno de los que viven en la casa ponga algo de su parte. Las costumbres tradicionales, como la de quitarse los zapatos al entrar en la casa y la de poner agua delante de ella para que la gente pueda lavarse los pies antes de entrar, contribuyen a fomentar un sentimiento espiritual de respeto hacia el lugar donde vivimos.


Hijos míos, tratad a los criados con dignidad. No vulneréis el respeto que se tienen a sí mismos. No les deis los restos de la comida. Deberíamos tratados como a hermanos y hermanas.


Hijos míos, mirad la cocina como un lugar de adoración. Debe estar ordenada y limpia. Esperad a cocinar sólo después de haber tomado el baño de la mañana y de haber cantado vuestro mantra. Deberíamos visualizar la forma de nuestro gurú o de nuestra amada divinidad en las llamas. Imaginemos que cocinamos los alimentos para dárselos como ofrenda. Imaginad que la divinidad recibe la esencia del alimento antes de servido a la mesa. Antes de retiraras, por la noche, aseguraos de que la cocina esté limpia. La vajilla debe lavarse y ponerse a secar. Todos los alimentos han de estar en su sitio.


Hubo un tiempo en que, en cada casa, los niños expresaban su amor y daban muestras de respeto a sus padres y a sus mayores. (En la India, existe la costumbre de tocar los pies de los mayores, de los padres, de los monjes o del gurú con ambas manos para después tocarse la frente, los ojos o el corazón en señal de respeto. Antaño, en cada casa, tal era la primera acción de todos los niños al levantarse por la mañana o antes de ir a la escuela.) En la actualidad, estas costumbres prácticamente han desaparecido. Los cabezas de familia deberían convertirse en modelo para sus hijos, mostrando respeto a sus propios padres. ¿Por qué deberían los niños respetar a sus padres si éstos no lo hacen con los suyos propios, ya ancianos? Los padres deberían dar ejemplo para que sus hijos les imitaran.


Si os marcháis de casa para emprender un viaje, partid sólo después de haber rendido homenaje a vuestros mayores. Los niños deberían adquirir la costumbre de despedirse de sus padres antes de ir a la escuela. La humildad y la modestia atraen hacia nosotros la gracia de Dios.


Todos los que viven bajo un mismo techo deberían tomar parte en las tareas domésticas. Hacerla así fomenta el amor entre los miembros de la familia. Los varones no deberían considerar los trabajos culinarios como exclusivamente femeninos, ni mantenerse aparte. Deberían ayudar en la medida de lo posible. Y encargar también a los niños tareas que pudieran desempeñar con éxito.


UN ESTILO DE VIDA SENCILLO

Hijos míos, que vuestro desinterés crezca; poned un límite a los esfuerzos destinados a incrementar vuestra comodidad personal. Un aspirante espiritual no debería cortejar los placeres. Intentad llevar una vida sencilla, reduciendo las posesiones personales al mínimo.

Hijos míos, con un poco de atención se puede ahorrar buena parte del dinero gastado inútilmente en construir una casa.
Por lo general, la gente gasta sus ahorros en la construcción de su hogar y se endeuda. Una casa razonable basta para vivir. Evitad los lujos superfluos. Hijos míos, cuando construimos una casa que vale cientos de miles de rupias para cuatro o cinco personas, no olvidemos a los innumerables pobres, carente de abrigo, que pasan sus noches a la intemperie, en medio de la lluvia y del frío.


Es preferible abstenerse de usar vestidos con colores vivos y explosivos. De esta forma, contribuiremos a protegemos del interés de los demás. Si atraemos la atención de la gente, nuestra conciencia también se sentirá atraída por ella. Esforcémonos en cultivar la sencillez en nuestros vestidos y en nuestro estilo de vida. Las mujeres deberían renunciar a su sed de alhajas. Hijos míos, la palabra y los actos coloreados por la bondad son las verdaderas joyas.


No desechéis los vestidos usados; limpiadlos y dádselos a los necesitados.


Hijos míos, obrad siempre sin aguardar los frutos de la acción. Su expectativa es causa de nuestra miseria. Dediquemos nuestra vida al Señor. Confiemos en que Él nos protegerá. Nuestra vida familiar nos ha de entrenar en el ejercicio de la sumisión total a Dios. Démonos cuenta de que nuestra pareja y nuestros pequeños no nos pertenecen, como tampoco nosotros a ellos. Hijos míos, tened la absoluta fe de que todo le pertenece únicamente a Él. Cuando así suceda, Dios tomará sobre sí nuestro fardo. Nos tomará de la mano y nos conducirá a nuestra meta.
«La pureza de los alimentos contribuye a la pureza de nuestra mente».


EL ALIMENTO

Hijos míos, nada de lo que comemos es puro producto de nuestro esfuerzo personal. Lo que viene a nosotros en forma de alimento es fruto del trabajo de nuestros hermanos los hombres, de la generosidad de la naturaleza y de la benevolencia de Dios. Incluso si poseemos millones de dólares, tenemos constante necesidad de alimento para saciar el hambre. ¿Acaso se pueden comer los dólares? Por consiguiente, no comáis nunca sin rezar previamente con humildad.


Hijos míos, comamos siempre sentados. No comáis de pie o paseando.


Mientras comemos, nuestra atención no debería estar exclusivamente concentrada en el sabor. Imaginemos que la Divinidad elegida o nuestro gurú se hallan presentes en nosotros y que los alimentamos. De esta forma, la acción de comer se transforma en un sadhana. No habléis mientras coméis. Igual que alimentamos a los pequeñuelos, imaginemos que damos de comer a nuestra amada Divinidad. En la medida de lo posible, todos los miembros de la familia deberían comer juntos. Tomad un poco de agua en la palma de la mano derecha y recitad el bhojana mantra (el mantra de la alimentación) o vuestro propio mantra. Inmediatamente después, pasad la mano por encima del alimento tres veces en el sentido de las agujas del reloj; luego, bebed el agua. Cerrad los ojos y rezad algunos minutos: «Amado Señor, que este alimento me dé la fuerza de llevar a cabo Tu obra y de realizarte a Ti».


Si tenéis animales domésticos o pájaros en casa, alimentadlos antes de tomar vuestra comida. Esforcémonos en ver a Dios en cada ser vivo y démosle de comer con este estado de espíritu.


Tomad vuestro alimento mientras repetís el mantra. Hacerlo así purificará a la vez el alimento y vuestra mente.


La disposición mental de quien prepara el alimento se transmite a los que lo toman. Por este motivo, en la medida de lo posible, las madres deberían cocinar para toda la familia. Si mientras se prepara la comida se recita el mantra, el alimento aprovechará a todos espiritualmente.


Hijos míos, considerad el alimento como si fuera la Diosa Lakshmi, (la diosa de la prosperidad) y recibidlo con devoción y reverencia. El alimento es Brahma (el Ser Absoluto). Al comer, no discutáis nunca acerca de las faltas de los demás ni de sus limitaciones. Tomad el alimento como si fuera el prasad del Señor.


Después de las oraciones y antes de empezar a comer, cada uno puede dar a su vecino una pequeña porción de comida. Esta acción contribuirá a incrementar el amor mutuo y el afecto entre los miembros de la familia. En la India, antaño, la mujer comía los restos del plato de su marido, viéndolo como el prasad de Dios. En aquellos tiempos, el marido era considerado por su mujer como la forma visible de Dios. En la actualidad, ¿dónde podemos encontrar a una mujer así y a un marido digno de tal consideración? Todo varón desea ser tratado de esta forma por su esposa, pero, ¿existe alguno dispuesto a vivir una vida digna de tal reverencia? A cualquier esposo le gustaría tener una esposa como Sita, la casta mujer del Señor Rama, pero nadie se interesa por saber si vive como Rama.


Hijos míos, no podremos controlar nuestra mente sin controlar también nuestro deseo del sabor. La salud, y no el sabor, debería ser nuestro primer cuidado al seleccionar el alimento. No disfrutaremos de la amplitud del corazón sin antes haber renunciado al placer del paladar.


Los que entre nosotros ejercitan un sadhana deberían cuidar de consumir tan sólo un alimento vegetal sencillo y fresco (nutrición sáttwica). Es preferible evitar los platos excesivamente salados, azucarados, sazonados con especies, o ácidos. Nuestra mente está constituida por la esencia sutil de lo que comemos. La pureza de los alimentos contribuye a la pureza de nuestra mente.


Hijos míos, tomad un desayuno ligero. Incluso sería mejor abstenerse de desayunar. Comed la cantidad deseada en el almuerzo y una cena ligera por la noche.


Hijos míos, no llenéis del todo vuestro estómago. Una cuarta parte debería quedar vacía. Lo cual ayudará a nuestro cuerpo a digerir correctamente la comida.
Si comemos hasta la saciedad, incrementamos el esfuerzo del corazón.


Un exceso de alimentación es peligroso para nuestro sadhana tanto como para nuestra salud. Hijos míos, perdamos la costumbre de tragar cualquier cosa en cualquier momento. Someterse a la regularidad en cuanto a las horas y en cuanto a la cantidad en las comidas es bueno para la salud y para el control mental.


Comed para vivir y no viváis para comer.

No tomar más de una comida los días de fin de semana y practicar el lapa Y la meditación en casa o en un ashram, es una práctica excelente. Pasar gradualmente de una comida al día a un ayuno completo durante esos días mejorará nuestro sadhana y nuestra salud en general. No consumáis otra cosa que no sea fruta si no es posible un ayuno completo. Los días de plenilunio y de novilunio son buenos momentos para ayunar.


No comáis a la caída de la noche. Está escrito en las antiguas epopeyas que el Señor Vishnú mató al diablo Hiranyakashipou a la hora del crepúsculo. Justamente es la hora en que el aire es más impuro. No es momento de llenar el estómago sino, más bien, de repetir el nombre del Señor y de llenar con él nuestra mente.


Tomar laxantes dos veces al mes para limpiar profundamente los intestinos es una práctica excelente, especialmente para los que siguen un sadhana. La acumulación de materias feca1es en el cuerpo representa un obstáculo para la concentración y entorpece el pensamiento.

Aroma no pide a los que comen carne y pescado que dejen de hacerla inmediatamente. Pero, para el sadhana, se recomienda pasar poco a poco a una dieta vegetariana. Hijos míos, poner punto final a una costumbre, sea la que sea, es extraordinariamente difícil. Estudiad vuestra mente y, con el tiempo, convertios en su maestro.


Todo el mundo sabe que fumar y beber alcohol es malo para la salud. No obstante, a la mayoría de personas que han contraído tales hábitos les parece difícil desembarazarse de ellos. ¿Cómo es posible que quien es incapaz de liberarse de las garras de un cigarrillo pueda esperar llegar a la realización de Dios? Los que no consiguen dejar de fumar desde la mañana hasta la noche, deberían masticar un sustituto, como el regaliz, o beber un vaso de agua cuando le asaltan las ganas de fumar. Si lo intentamos sinceramente, en un tiempo muy corto podremos renunciar al tabaco y a cualquier otro mal hábito.


El café y el té quizá aportan un cierto estímulo transitorio, pero adoptar el hábito de beberlos, de hecho, perjudica a la salud. Abandonadlo también.


Mis queridos hijos, deberíamos tomar la firme resolución de renunciar totalmente al alcohol. Beber arruina la salud y la riqueza, debilita la fuerza mental y destruye la paz de la familia, todo a la vez. No consumáis alcohol, ni siquiera para complacer a los amigos.

Hijos míos, no toméis substancia tóxica. Nosotros, que hemos de servir al mundo, no deberíamos arruinar nuestra salud con tabaco y alcohol. El dinero que derrochamos de esta forma podría ser útil a otras muchas necesidades. Con el dinero que se va en humo, podríamos comprar miembros ortopédicos para los que los necesiten, pagar una operación de la vista a alguien que padece cataratas o proporcionar una silla de ruedas a una víctima de la poliomielitis. y si no hay otra cosa por medio, podríamos comprar libros espirituales para la biblioteca local.


Dejar que se pudra la comida o echar una parte a la basura constituye una ofensa a la sociedad. Pensad cuánta gente sufre por no tener siquiera una comida al día. Cuando un vecino se muere de hambre, ¿se puede ser feliz saboreando una comida suntuosa? Hemos de ayudar a los hambrientos lo mejor que podamos. Tomemos conciencia de que alimentar a los que tienen hambre no es otra cosa que adorar a Dios.

LA VIDA EN FAMILIA

Hijos míos, marido y mujer deberían amarse y servirse viendo a Dios uno en el otro, convirtiéndose así en pareja ideal, en modelo tanto para sus hijos como para los demás.


Cuando esposo Y esposa veneran a Dios juntamente, practican la meditación y el lapa, leen textos espirituales, sirven al mundo, transforman su casa en un ashram y para ello progresan juntos en su sadhana, no tienen necesidad de buscar la liberación. La liberación vendrá por sí misma.


Esposo y esposa no deberían convertirse en obstáculo el uno para el otro en el camino espiritual. No hemos de abandonar nuestro camino espiritual aunque no reciba la aprobación de nuestro cónyuge. No obstante, es igualmente falso apartamos de nuestro deber poniendo como excusa la vicia espiritual. Amma ha visto a muchos que así obraban. Nunca está bien. Cuando viene el momento de realizar la tarea que nos corresponde, debemos entregamos a ella recordando a Dios. Si en vez de obrar así, nos sentamos en ese momento a meditar, no adelantaremos en nada. No hemos de ser causa de pena para un compañero que se opone a nuestro sadhana. Al desempeñar vuestros deberes familiares, intentad, más bien, orar a Dios para que transforme el espíritu de vuestro marido o de vuestra esposa.


Dos o tres días por semana, al menos, las parejas deberían abstenerse de relaciones sexuales. Poco a poco, intentad llegar a la castidad la mayor parte del tiempo. Absteneos de relaciones las noches de plenilunio, de novilunio y cuando la mujer tiene su regla menstrual.
Esforzaos en vivir como hermano y hermana tras el nacimiento de uno o dos hijos. Es esencial para sacar provecho del sadhana y para realizar un progreso espiritual gracias al control de la mente.


Siempre que hemos tenido una relación sexual deberíamos preguntamos: "Mente mía, ¿de dónde viene esta alegría? ¿Acaso no me retira simplemente el vigor?». Todo placer, obtenido por otro medio que no sea el control de la mente, debilita el cuerpo. La relación entre marido y mujer debería transformarse en un amor de corazón a corazón en el que el deseo se ausenta. Progresad por el camino de la virtud, manteniendo el espíritu fijo exclusivamente en el Supremo Señor.


Hijos míos, basta tener un hijo. Dos como máximo, pero no más. Si el número de hijos disminuye, seremos capaces de educados con esmero. Las madres deberían insistir en dar el pecho a sus hijos, amamantándolos. Recordad el nombre del Señor cuando alimentéis a vuestro hijo y orad: «Amado Dios, educa a este niño para que sirva al mundo. Es tu hijo. Concédele las cualidades que son las tuyas». De esta forma, el niño será inteligente, será un buen trabajador y prosperará. Basta con tener a Dios presente en nuestros pensamientos para que todo redunde en favor nuestro.


Los hombres casado deberían abstenerse de relaciones con otras mujeres. Igualmente, las mujeres casadas no han de buscar a otros hombres.


Cuando surge una diferencia en la familia, disponeos a discutida y a resolver el problema ese mismo día, en vez de dejado para más tarde. Todo el mundo puede dar amor a cambio de amor, no hay nada extraordinario en ello. Intentad responder alodio con el amor. Ésta es la verdadera medida de nuestra grandeza. Sólo cuando estamos dispuestos a perdonar y a aceptar las faltas y deficiencias de cada uno, la paz podrá reinar en la familia.
Para formar el carácter de los hijos, es esencial que los padres lleven una vida ejemplar. Cuando la vida de los padres está muy lejos de ser un modelo, ¿cómo pueden educar correctamente a sus hijos?


Los hijos concebidos al caer la noche a menudo muestran síntomas de idiotez o tienen un mal carácter. Los pensamientos profanos se encuentran en su apogeo en aquel momento. Éste es el motivo por el que es conveniente practicar la adoración, el archana, el lapa y la meditación durante las horas crepusculares.


Quien practique regularmente el control de la comida, el lapa y la meditación, obtendrá en el tiempo oportuno la fuerza de mantener la castidad. Pero sucede que, durante algunos períodos del sadhana, las tendencias innatas pueden surgir y causar un penoso despertar en los deseos del mundo. Solicitad la opinión del gurú en este punto.


Buscad refugio en Dios sin temor y mantened, en la medida de lo posible, vuestro propio autocontrol.


Las parejas deberían observar estrictamente la castidad a partir del momento en que la mujer está en el tercer o cuarto mes del embarazo. Evitad cualquier discusión, como también las revistas y películas que despiertan los deseos mundanos y las pasiones. Más bien, leed cada día libros espirituales, ejercitad la práctica del lapa y la meditación. Las oleadas de pensamientos y de emociones de la madre juegan un papel importante en el desarrollo del carácter del niño que está en su seno.


La práctica delpranayama(control de la respiración), sin estar uno firmemente establecido en la castidad, puede traer complicaciones. Practicad el pranayama sólo bajo la supervisión de un gurú.

LA EDUCACIÓN DE LOS HIJOS

Hasta los cinco años, los niños deberían verse rodeados por un amor abundante. Desde los cinco hasta los quince años, deberían ser educados en una disciplina muy estricta, sobre todo en el campo de los estudios. Durante este período, se ponen los fundamentos de su vida. El amor sin disciplina los echaría a perder. Más allá de los quince años, los hijos deberían recibir un máximo de amor, de lo contrario correrían el riesgo de extraviarse.


Muchos adolescentes de uno y otro sexo le han confiado a Amma que la falta de amor en el hogar fue la causa de su mal comportamiento. En la adolescencia, los jóvenes aspiran ardientemente a ser amados. Sus padres, en cambio, los castigan y riñen severamente a fin de disciplinarlos. Ni siquiera permiten que se les acerquen ni dejan que les den muestras de su amor. Dar pruebas de un afecto excesivo a una edad en la que los hijos necesitan ser disciplinados, puede estropearlos. De hacerla así, se convertirán en seres perezosos e indiferentes a sus estudios. Pero, cuando ya sean mayorcitos, no hace falta reprenderlos con severidad, sino todo lo contrario, a saber, mostrarles sus errores y corregirlos con la ayuda de la razón y de la lógica.


Los padres deberían empezar a explicar las ideas espirituales a sus hijos ya desde pequeños. Aunque contraigan malas costumbres al crecer, las impresiones positivas, grabadas en su subconsciente, les devolverán al buen camino, en el tiempo oportuno.
No insultéis ni critiquéis a nadie en presencia de vuestros hijos. Os imitarán.
La fortuna viene hoy y se va mañana, pero un buen carácter dura toda la vida.
Por este motivo, los padres que sean ricos deben asegurarse de que sus hijos crezcan en el aprendizaje de la humildad y de la confianza en sí mismos.


Enseñad a vuestros hijos a mostrar una actitud humilde ante los profesores y los maestros espirituales. La enseñanza, particularmente la que ha de recibir una naturaleza espiritual, sólo será beneficiosa en una tierra humilde. Algunos creen que los niños que van a la escuela no tienen necesidad de trabajar. No es verdad. La educación recibida en la escuela no basta para la vida. Los niños deberían aprender a participar en todas las tareas domésticas.


Los padres que acunan a sus hijos con canciones y lecturas antes de dormirse deberían utilizar himnos e historias espirituales. También esto ayudará a sus hijos a conservar a Dios corno algo vivo en sus pensamientos. La cultura espiritual arraigará hondamente en su subconsciente. Elegid cuidadosamente los libros que lee.


La madurez mental depende de la enseñanza dada por los adultos. Los padres y los mayores que viven en la misma casa deberían atender a las cuestiones referentes a la educación de los hijos. Quienes hayan recibido una formación escolar deberían ayudar a los niños en sus lecciones en la medida de lo posible. No lo dejéis a la total responsabilidad de los profesores. Si los niños del vecindario van a la escuela junto con los vuestros, podéis también invitarlos y ayudarlas. Así deberían obrar los buenos vecinos. Nunca hay que alegrarse del fracaso del niño de una casa vecina, ni desear el éxito en el nivel superior únicamente si se trata de nuestros propios hijos.


Los niños han de respetar a sus mayores. Ponerse en pie cuando un adulto entra en la habitación, no sentarse sino después de que lo haya hecho él, responderle cortésmente, obedecer a sus instrucciones, controlar el deseo de bromear a su costa y de responderle con voz altisonante o contrariándolo, son recomendaciones esenciales para el bienestar de la familia. Igualmente, cuando los hijos jóvenes piden licencia para marcharse, los adultos deberían permitírselo acompañándolo con un beso afectuoso. Los niños han de sentirse amados. El amor hacia nuestros hijos no se ha de parecer a la miel oculta en el interior de una piedra.

Los rituales y las costumbres deberían basarse en el amor. Las acciones en sí mismas, sin el nivel espiritual apropiado, son inútiles. Cada acción debe realizarse con devoción, humildad y pura motivación. La humildad y la obediencia son necesarias para que la disciplina se desarrolle. Nuestra humildad y nuestra obediencia son como el aceite en la máquina: si utilizamos la máquina sin lubrificante, se echa a perder.

Los niños deberían ser educados en la comprensión de su cultura y deberían sentirse orgullosos de ella. ponedles nombres que reflejen su tradición cultural y que evoquen el recuerdo de Dios y de los maestros espirituales. Desde su más temprana edad, instilad en ellos impresiones positivas de Dios, contándoles historias del Señor y de sus santos. Hubo un tiempo en la India en la que todo el mundo aprendía desde la infancia el sánscrito, que es el lenguaje de las Escrituras. Esto les ayudaba a absorber tempranamente en su vida las semillas de la espiritualidad. Incluso los que no estudiaban oficialmente las Escrituras sagradas podían fundamentar su vida en los principios espirituales mediante la asociación con los que sí las habían estudiado.

 




Clic Aqui para entrar a la pagina Biblioteca "Bienvenidos Al Pasado  Clic Aqui para ver el Mensaje Final

 

LA REALIZACIÓN

 

 

Cuando los hijos han crecido y ya son capaces de proveer a sus propias necesidades, los esposos deberían irse a vivir a un ashram y llevar una vida espiritual mediante el desarrollo de su espíritu y la consagración a la meditación, al lapa y al servicio desinteresado. Para que esta transición sea posible, es preciso cultivar desde el principio un sentimiento de gran adhesión al Señor, y sólo a Él. Sin un vínculo espiritual de esta índole, la mente se enredará aún más con sus cadenas: primero, con los hijos, después con los nietos, y así sucesivamente. De esta forma, si permitimos la persistencia de tales ligaduras, echaremos a perder nuestra vida. Si, al contrario, consagramos nuestra existencia al sadhana, nuestro poder espiritual nos ayudará tanto a nosotros mismos como al mundo. Por consiguiente, tomad la costumbre de retirar vuestra mente de los innumerables temas mundanos y concentradla totalmente en Dios. Cuando vertemos aceite de un recipiente a otro, perdemos un poco en cada etapa; exactamente de igual forma, adhiriendo nuestra mente a muchos objetos, perdemos el poco poder espiritual que poseemos. Cuando el agua se recoge en un depósito, puede alimentar por igual a todos los grifos de la casa. Concentrando constantemente nuestra mente en Dios, sea cual sea el trabajo en el que andemos metidos, el beneficio llegará a todos los miembros de nuestra familia. El objetivo último no consiste en amontonar riquezas para los hijos y para la familia, sino que debería ser concentramos en nuestro propio desarrollo espiritual.


Hijos míos, el alma no es otra cosa que Dios. La auténtica ascesis es la acción que se emprende siendo constantemente consciente de Dios.


Hijos míos, la meditación y el lapa no son las únicas formas de sadhana. El servicio desinteresado es también un sadhana. Y es el atajo más sencillo para el desarrollo de nuestro ser. Cuando compramos flores para un amigo, somos los primeros en disfrutar de su perfume y de su belleza. De la misma forma, mediante el servicio desinteresado, ensanchamos nuestros corazones y somos los primeros en saborear su dicha.


Antes de orar por nosotros mismos, deberíamos rezar para que el corazón y la mente de nuestros vecinos se transformen en bondad. Si un ladrón o un loco vivieran en la casa de al lado, ¿cómo podríamos dormir en paz? Viviríamos constantemente con el miedo a ser robados o asaltados. Nuestro espíritu estaría inquieto y no nos permitiría abandonar nuestra casa ni siquiera cinco minutos. Roguemos a Dios para que nuestros vecinos sean buenos. Lo haremos por nuestro propio bien y por nuestra propia paz. Sólo mediante tales plegarias por los demás podremos hacer que la espiritualidad se extienda y que se purifique nuestro corazón.


Hijos míos, no hurguéis en la vida de los demás ni comentéis sus faltas y fracasos; intentad, más bien, ver siempre el bien en el otro. Cuando nos herimos en la mano, no reprendemos a nuestra mano. Lo que hacemos es aplicar una medicina en la llaga y tratarla con mucho mimo. Deberíamos servir a los demás con la misma benevolencia, sin echarles en cara sus errores.


Si al andar pisamos una espina y ésta se nos clava en la planta del pie, todas las lágrimas que derramemos no nos librarán de la espina ni del dolor. Hemos de extraer la espina y aplicar una pomada a la herida. Igualmente, no hay que llorar por las cosas efímeras que nos hacen daño. Si esas mismas lágrimas se derramaran por Dios, nuestra mente se limpiaría y adquiriríamos la fuerza necesaria para superar los obstáculos. Por ello, mis queridos hijos, dejadlo todo en sus manos y sed fuertes. ¡Llenaos de valor!


Hijos míos, llorar por Dios no es debilidad. Estas lágrimas lavan esas impurezas que son los malos hábitos acumulados a lo largo de tantas existencias. La vela brilla con tanta más luz y resplandor cuanto más se derrite la cera. Del mismo modo, las lágrimas derramadas por Dios aceleran nuestro crecimiento espiritual. En cambio, cuando nos lamentamos por las cosas de este mundo o por nuestra familia, nuestra fuerza nos abandona y nos debilitamos.


Cuando hemos subido al autobús, ¿por qué seguir llevando nuestro fardo en la cabeza, lamentándonos de su peso? Pongámoslo en el suelo del vehículo. Igualmente, abandonémonos todos en Sus pies de loto. Él velará por nosotros y nos protegerá. En la actualidad, andamos apenados porque aún no nos hemos sometido.


Hijos míos, sea cual sea la actividad que hayamos emprendido, seamos conscientes de que actuamos gracias a Su poder. A menudo vemos las señales de indicación a lo largo de las carreteras, pintadas con pintura reflectante; sólo cuando las enfoca la luz brillan. Del mismo modo, únicamente a través de Su poder somos capaces de actuar. Sabed que Él nos hace hacer todo. Nosotros no somos más que los instrumentos.

La concentración que necesitamos para contar los granos contenidos en un puñado de arena, o la que se requiere para atravesar un río sobre una cuerda raída, es la concentración que tendríamos que desarrollar en todo lo que hacemos.


Hijos míos, ahimsa o principio de la no-violencia debería convertirse en el propósito de nuestra vida. Se trata de abstenerse de producir ningún mal a nadie, ya sea por pensamiento, palabra o acción.


Sólo abriendo nuestro corazón y nuestro espíritu podremos hallar Su mundo lleno de dicha en medio de este mundo saturado de obstáculos. Hijos míos, sin el espíritu del perdón y de la humildad no podemos conocer a Dios ni atraer hacia nosotros la gracia del gurú. Un ser valiente es aquél que puede perdonar incluso cuando la cólera se levanta de forma incontrolable. Cuando apretamos el botón, el paraguas se despliega y nos protege de la lluvia y del sol. Pero si el botón no quiere funcionar, nada de esto sucede. Cuando la semilla se hunde en la tierra, germina y se convierte en árbol. Al transformarse en árbol, podemos atar a él incluso un elefante. Pero si la semilla no quiere someterse, se niega a salir del cesto de las semillas y rehúsa desaparecer en la tierra, acabará alimentando a los ratones.


Hijos míos, si amáis a Amma, ved a Arnma en todos los seres vivos y, en consecuencia, amadlos.


Hijos míos, la realización de Dios y la realización de la propia identidad es lo mismo. La realización de Dios no es otra cosa que poseer un corazón magnánimo, capaz de amar por igual todas las cosas.




GLOSARIO

 

 

Ahimsa: Abstenerse de matar o de provocar dolor a cualquier ser vivo ya sea en pensamiento, palabra o acción.
Archana: Culto que consiste en repetir cien, trescientas o mil veces los Nombres de la Divinidad elegida.
Ashram: Ermita o residencia de un sabio.
Bhagavat Gita: Conjunto de enseñanzas dadas por Krishna a Arjuna al inicio de la guerra del Mahabharata. La Cita constituye una guía práctica para la vida diaria de un hombre ordinario y contiene la esencia de la sabiduría védica. Bhagavat significa Dios y Cita quiere decir cántico; su nombre significa, pues, el cántico de Dios.
Bhagavatam: Texto sagrado que narra la existencia de las encarnaciones del Señor Vishnú, yen particular de Krishna. Describe el valor supremo de la devoción.
Bhajan: Canto de devoción.
Dharma: La rectitud, la virtud; el acto justo de acuerdo con la armonía divina.
Gurú: Guía, maestro espiritual.
Guruseva: Trabajo realizado para el gurú.
Lapa: Repetición de una fórmula sagrada o mística (mantra).
Kali Yoga: La época negra del materialismo, en la que actualmente vivimos.
Karma: Acción.
Kirtan: Repetición cantada del Nombre de Dios; canto devocional.
Lalita sahasranama: Los mil nombres de la Madre Universal bajo la forma de Lalitambika.
Mahabharata: Gran epopeya escrita por Vyasa.
Mahatma: Gran santo, gran alma.
Mala: Rosario.
Mantra: palabra o frase sagrada cuya repetición puede despertar las energías espirituales. Los mantrasson, generalmente, fórmulas muy potentes que han sido repetidas millones de veces por los que practican la vida espiritual. Algunos mantras provienen de los tiempos védicos.
Ojas: Energía sexual transmutada en energía espiritual mediante el ejercicio espiritual.
Pranayama: Control de la mente mediante el control de la respiración.
Prasadam: Ofrenda consagrada a Dios o a un santo, por lo general distribuida después de la acción cúltica.
Sadhak: Discípulo espiritual. (Sadhika para el femenino).
Sadhana: Disciplina espiritual.
Samsara: Ciclo de nacimientos, muertes y renacimientos.
Samskaras: Huellas del pasado.
Sannyasin: El que renuncia al mundo.
Satsang: La compañía de los sabios. Por extensión, los discursos que nos han dejado.
Sattvic (Sáttvico): La cualidad de pureza o de serenidad.
Shraddha: La fe. Amma le da el sentido de vigilancia, entendida como una atención
esmerada dirigida a la acción en curso.
Suryanamaskar: Ejercicio del yoga que consiste en saludar al sol por la mañana, al
levantarse, mediante distintas posiciones.
Tapas: (Literalmente, "calor"). Ascesis, austeridad.
Tulasi: La albahaca sagrada.
Vasana: Tendencia latente, resultado de los samskaras.

 

 

Budismo

Gustavo F. Brahamian
Buenos Aires
1999
 

Introduccion

 

Hacia el año 560 a.n.e, nació en Kapilavasthu (en la antigua India, hoy Nepal) Siddhartha Gautama, príncipe heredero del clan de los Shakyas, de donde derivaría su apelativo Shakyamuni (sabio de los Shakyas). Tras haber llevado una vida llena de lujos y placeres, privado del contacto con las cosas tristes de la vida, se encontró en tres paseos sucesivos por los límites de los jardines reales, con escenas por él desconocidas hasta entonces, las que repercutieron profundamente en su interior: un anciano, un enfermo débil y delgado y un muerto llevado por sus parientes. Sabiendo que su linaje no lo aislaba de esos infortunios (vejez, enfermedad, muerte), se dio cuenta de la inutilidad de gastar la vida en lujos y placeres y deseó encontrar un medio para liberarse de tales tribulaciones, tanto por él como por su familia y por el pueblo al que algún día se suponía él llegaría a gobernar. La imagen de un asceta –quien llevando una vida de renuncia a las cosas materiales y dominando sus pasiones, vaga en búsqueda de la verdad– le sirvió de inspiración; y así abandonó sus riquezas y su futuro trono y partió en busca del remedio para la enfermedad, la vejez y la muerte.
Durante seis años aprendió las enseñanzas de los grandes maestros espirituales de la época y siguió prácticas extremas de automortificación. Al darse cuenta de que eso no lo llevaba a encontrar las respuestas ni a liberarse del sufrimiento, abandonó las prácticas extremas, y sentado bajo una higuera oriental, meditó hasta lograr la suprema sabiduría trascendente, viendo pasar ante sí las imágenes de sus anteriores existencias, a los seres cometiendo actos y recibiendo los efectos de sus acciones; naciendo, creciendo, envejeciendo y muriendo una y otra vez en las distintas vías de existencia, arrastrados por la fuerza de sus actos, sus deseos, su ignorancia, sus pasiones. Contando con treinta y cinco años de edad, tras un esfuerzo intelectual intenso y doloroso, se convirtió en un Buda, es decir, en un Despierto, un Iluminado.
Movido por su compasión y viendo que aunque era difícil comprender la verdad que acababa de descubrir, había algunos seres cuyos ojos estaban cubiertos solamente por un suave velo de ignorancia, decidió permanecer en el mundo para tratar de ayudar a que los seres despierten y salgan del samsara (rueda de nacimientos y muertes sucesivas).
Durante los siguientes cuarenta y cinco años difundió sus enseñanzas, exponiendo las leyes que descubrió, adecuando sus palabras según su auditorio, dejando un excelente ejemplo y una gran guía para la humanidad, lo que sirvió de base para lo que hoy conocemos con el nombre de Budismo (Buddhadharma: la enseñanza de Buda).
Tres Tesoros (o Joyas. En chino: san pao)
Buda: (chino: fo) "Buda" literalmente significa "el que está despierto (o iluminado)". Un Buda es aquél que despertó a la Verdad; logró el Supremo, Perfecto y Completo Despertar. La Naturaleza de Buda es inherente a todos los seres vivientes, desde los insectos de la escala inferior hasta los dioses más elevados. Debido a nuestra forma de pensar confusa estamos como en un sueño, por eso todos los fenómenos internos y externos que experimentamos son irreales.
Cuando nuestro pensamiento confuso cese, despertaremos de nuestro sueño y percibiremos nuestra verdadera naturaleza. En ese momento nadie nos podrá decir que estábamos durmiendo, porque lo sabremos a través de nuestra propia experiencia. Cuando despertemos no habremos perdido nada, pues todo a lo que nos apegábamos era falso; tampoco ganaremos nada, pues nuestra naturaleza pura y brillante, inherente a cada uno de nosotros, nunca habrá sido perdida, simplemente olvidada.
Porque todos los seres tienen la naturaleza de Buda, el Budismo no excluye a ninguno.

 

 

HISTORIAS DE KRISHNA AVATARA
Editado con motivo del cumpleaños de SRI KRISHNA,
el Señor de los dulcísimos ojos de Loto
NACIMIENTO DE VASUDEVA

 

 

De Suracena, el rey Yadava de Mathura Puri, nació un hijo llamado Vasudeva, y Devaki nació como la nieta de Devaka, el hermano de Ugrasena, otro rey Yadava. Devaki era hermana de Kamsa y fue dada en matrimonio a Vasudeva, con una dote de doce Bharas (tipo de medida) de oro y un carruaje. Kamsa fue el cochero en la procesión de la boda, durante la cual una voz celestial, dirigiéndose a Kamsa, le habló como sigue:
"Aschatvam astamagarbo hanta, su octavo hijo te matará".
Ni bien lo escuchó, Kamsa se detuvo envuelto en furor, tomó a Devaki por sus cabellos y alzó su espada dispuesto a cortarle la cabeza.
Todas las palabras de paz de Vasudeva para serenar a Kamsa fueron inútiles.
Entonces Vasudeva se vio obligado a prometer que todos los hijos nacidos de Devaki les serían entregados a Kamsa inmediatamente después de sus nacimientos.
Y Kamsa, satisfecho, los dejó partir.
PRIMER NACIDO DE VASUDEVA
El primer hijo de la pareja fue dado a Kamsa, quien lo devolvió a sus padres, ya que de acuerdo a la hoz celestial, éste primer nacido no era su enemigo.
Vasudeva y Devaki lo criaron bajo el nombre de Kirti Man.
En esos días, Narada visitó a Kamsa, poniéndolo al tanto de sus vidas pasadas, del objetivo de la encarnación de Krishna, etc. Fue entonces que Kamsa cayó en la cuenta de cuan fatal era para él la existencia de Vasudeva y Devaki. Regresó entonces y mató a este primer hijo de la pareja arrojándolo contra una roca. También, a partir de ese momento, encadenó a Devaki y Vasudeva.
ANSIEDAD DE KAMSA
La información que le diera Narada lo tornó profundamente irascible; puso en prisión a su padre Ugrasena declarándose rey él mismo.
Convocó a Asuras como Pralamba, Mustika, Vivida y Putana para arrasar a los Yadavas, los Andakas y los Vrishnis.
Después de la muerte de Kirti Man, Devaki tuvo cinco hijos en la prisión. Kamsa mató a todos estos hijos ni bien nacían.
NACIMIENTO DE KRISHNA
Los Asuras muertos en al vieja guerra entre Asuras y Suras nacieron luego como reyes crueles y diabólicos sobre la tierra.
El peso de la maldad de estos reyes era tal que al mismo Espíritu de la Madre Tierra le era difícil soportar. Razón por la cual, en la forma de una vaca, fue a quejarse ante Brahma, quien a su vez la llevó hasta Shiva, Dios que tampoco pudo hallar solución al problema presentado por Bhumi-Devi ( la Tierra ). Así, todos juntos, acompañados por los Devas, se postraron frente a Mahavishnu, pidiéndoles los redimiera de este mal.
Mahavishnu los reconfortó asegurándoles que El mismo nacería como hijo de Vasudeva y Devaki para solucionarles el problema.
El arregló también, que los Devas nacieran como Gopas y las Apsaras como Gopikas a fin de que loa asistieran en su permanencia sobre la tierra.
Devaki concibió por séptima vez y ésta concepción fue un aspecto de Ananta, la serpiente de los cien tiempos, se dice que la séptima encarnación de Ananta es Balarama.
Mahavishnu instruyó a Mayadevi de esta manera:
"Tú baja a tierra y transfiere el cabello a Rohini, la segunda esposa de Vasudeva y después de esto, en el mismo momento de mi nacimiento tú vas a nacer como hija de Yasoda, mujer de Nanda Gopa. Vas a ser adorada por el mundo con varios nombres como Ambika, Narayani, CHandika, Durga, etc. El niño transferido por ti al vientre de Rohini va a ser conocido como Sankarsana, Balabadra y Rama ".
DEVAKI CONCIBIÓ POR SEPTIMA VEZ
En el día Astami del mes de Simba- Leo, agosto- septiembre, cuando las estrellas de Brama estaban iluminadas todas juntas, ese día nació Krishna.
Mahavishnu que se encarnó a sí mismo como Krishna, con sus cuatro atributos ( la flor de loto, la maza, el disco-chakra sudarsana - un arma flamigera, literalmente: hemos a la vista y la caracola marina).
Vasudeva saludó al Niño Maravilloso e inmediatamente las cadenas cayeron de su cuerpo, del mismo modo Devaki quedó admirada, el pequeño niño habló así a sus padres:
"En la vida siguiente, Sutapas nació como Kasyapa y Prisni como Aditi y Yo encarné en la forma de Vamana ( enano), como su hijo. Después Kasyapa y Aditi tomaron varios nacimientos y Yo también tomé varios nacimientos como hijo suyo. Ahora, de nuevo Kasyapa y Aditi nacieron como Vasudeva y Devaki. Al mismo tiempo, una hija ha nacido de Nanda y Yasoda en Gokul, Tú me tomarás y me llevarás allá y harás que Yo reemplace a la niña nacida en Gokul."
Después de haberle dicho esto a Vasudeva, KRSHNA tomó la forma de un niño común que descansaba al lado de su madre. Era media noche cuando los guardias de la prisión se hallaban profundamente dormidos,
todas las puertas de la cárcel se abrieron solas. Vasudeva con el niño Krishna comenzó su viaje a Gokul. En Su camino el río Yamuna cambiaba su curso a fin de dejarlo pasar. Las puertas de la casa de Yasoda estaban abiertas debido a la divina proeza de Mayadevi, la hija
de Yasoda. Todos en la casa estaban profundamente dormidos.
Vasudeva puso a Krishna al lado de Yasoda, retornando a la prisión con la otra criatura. Ni bien estuvo nuevamente en su celda, las puertas se cerraron. Despertaron los guardias y Kamsa fue informado del nuevo nacimiento. Kamsa se dirigió, como un relámpago, hacia la prisión, tomó a la niña con fiereza y estuvo a punto de aplastarla contra las piedras, cuando la pequeña se escapó de sus manos, ascendiendo al cielo desde el cual le dijo:
- " Oh injusto y cruel rey, la fuerza no debe ser exhibida en contra de las mujeres. El que va a darte muerte ya está sobre la tierra y no podrás destruirlo ".
EL COLOR DE KRISHNA
Sri Krishna era oscuro en color y Balarama era blanco. Los Devas informaron a Mahavishnu e su decisión para encarnar en la tierra como aniquiladores de los demonios y de la gente cruel. Profundamente satisfecho por esta decisión, Vishnu se arrancó dos cabellos, uno blanco y otro negro, arrojándolos sobre el suelo. El negro dio nacimiento a Krishna, mientras que el blanco dio nacimiento a Balabadrarama.
LOS INCIDENTES DURANTE SU INFANCIA
Putana ( significa mala ) una Rakshasa y una gran asesina, fue llamada por Kamsa para que busque a Krishna.
Fue a la casa de Yasoda, disfrazada de una dama Gopra ( Gopi, el que cuida las vacas ) y amamantó al pequeño. Pero KRISHNA niño, extrajo junto con la leche de su seno, la vida de Putana, que cayó muerta, asumiendo su verdadera forma de Rakshasa.
MUERTE DE SAKAT SURA
Kamsa, entonces, llamo al Asura Sakata para que mate a KRISHNA. El se acerco a Krishna mientras dormía, en la forma de una carreta, para pasarle por arriba, pero KRISHNA de un salto se puso de pie, pateando la carreta y rompiéndola en mil pedazos.
LA MUERTE DE TRNA VARTA SURA
Hijo de Taraka Sura, a requerimiento de Kamsa fue a Ambadi asumiendo una forma invisible.
Yasoda estaba amamantando a su hijo KRISHNA. Su hijo fue incrementando gradualmente su peso. Yasoda trató de ponerlo sobre la cama, pero era tal su peso, que tuvo que dejarlo sobre el suelo. En ese momento Trna Varta tomo la forma de una rueda de viento y ascendió a los cielos, llevando a Krishna con él.
Ambadi (Gokula) se llenó de nubes de polvo, los habitantes gritaban, mas KRISHNA, acostándose alrededor del cuello del Asura, con su terrible peso impidió que el Asura siguiera ascendiendo. El niño apretó y fue muerto aplastado contra una roca. Yasoda tomó rápidamente a su niño en sus brazos cubriéndolo de besos.
Durante ese período, el famoso sabio Garga, visitó a Krishna en Ambandi e informó a Vasudeva y Devaki de los hechos actuales relativos a Krishna.
El hijo de Rohini fue traído allí y el sabio le dio el nombre de Rama, mientras que al hijo de Yasoda le puso Krishna, bendiciéndolos a ambos.
Así, Rama y Krishna crecieron juntos en Gokul.
TODO EL UNIVERSO EN LA BOCA DE KRISHNA
Las Gopikas vieron que una vez Krishna estaba comiendo barro e informaron a Yasoda de ello, ella, profundamente enojada, corrió y abrió la boca del niñito, ansiosa por ver cuanto barro tenía dentro, para extraérselo, más al abrirlo, con terror, estupor y profundamente alarmada vio todo el universo, incluso se vio ella misma, lo que motivó que cerrara los ojos como si estuviera ante un acto de magia.
KRISHNA ARRASTRA AL MORTERO ULUKALA
Cierta vez, Yasoda estaba amamantando a Krishna, cuando se dio cuenta que la leche hervía en su cocina, rápidamente dejó al niño en el suelo y fue a atender la leche. Krishna, enojadísimo, rompió la olla de leche, tirándole una piedra. Yasoda trató de atar al niño al mortero con una cuerda, pero por más cuerdas y cerdas que traía ( y eran ya centenares), las mismas no lograban ser suficientes para la cintura del niño.
Para simplificar el problema de la madre, Krishna sonrió, diciendo que la primera cuerda alcanza para atarlo al mortero, más entonces Krishna comenzó a correr arrastrando el mortero tras de sí. Y así, arrastrando a Ulukala, pasó entre dos árboles inmensos que temblaron elevándose sobre la tierra hacia el cielo, convertidos en dos Devas llamados Nalakubara y Manigriva, hijos de Vaisravana, ambos se hallaban convertidos en árboles debido a una maldición de Narada, quedando libres gracias Krishna.
LADRÓN DE ROPAS
Una vez, Krishna robó todas las ropas de las gopis cuando se estaban bañando en el río Kalindi y las escondió, luego, subiéndose a la punta de una árbol comenzó a tocar su flauta. Las gopis se postraron ante El en reverencia y le trajeron alimentos (como ofrendas). Krishna les devolvió la ropa.
Esto debe interpretarse como el espíritu de la luz (samadhi) que despoja al hombre de las vestiduras psíquicas y si la pureza es muy grande, hasta el mismo cuerpo.
LA JOROBADA TRIVAKRA
Caminando por la calle, encontraron a la jorobada Trivakra ofreciendo a Krishna una vasija repleta de Angaraga, una pasta perfumada con sándalo para frotarse el cuerpo. Ella era sirvienta de Kamsa, mas sentía un purísimo amor por Krishna, a quien entregó con toda devoción la Angara, Krishna, con su mano derecha acarició su joroba, quedando totalmente curada y erguida.
KRISHNA ROMPE EL ARCO
Rama y Krishna continuaron su camino hasta llegar al hall del palacio de Kamsa, donde se hallaba guardado el inmensísimo acto Danur; Krishna lo tomó entre sus manos y lo rompió en varios pedazos, con los pedazos rotos del arco mató a los soldados enviados por Kamsa para asesinarlo.
KRISHNA MATA AL ELEFANTE ENLOQUECIDO
A la mañana siguiente Kamsa preparó un combate pugilístico. El más famoso de todos era Chanura (invencible). A su vez, Kamsa había puesto un elefante enloquecido llamado Kuvala Yapida, en el camino de Krishna a fin de que matara a Krishna antes de que saliera al ruedo. El domador de elefantes dio una orden al elefante para que cogiera a Krishna con su trompa, pero fue al revés. Krishna mató al elefante quitándole un colmillo y entregándole a su hermano.
MUERTE DE KAMSA
La competición comenzó. Chanura luchó contra Krishna y Mustika contra Rama. Y ambos, Chanura y Mustika fueron muertos junto con otros tres pugilistas. Kamsa enojado dio la orden de asesinar a las gopis, al rey Ugrasena, a Nanda (padre putativo de Krishna) etc. Krishna saltó sobre Kamsa destruyéndolo. Soltó a Devaki y a Vasudeva coronando a Ugrasena como rey.

Canciones
CHITA CHORA YESODHA KE BAL
NAVANITHA CHORA GOPAL
GOPAL, GOPAL, GOPAL
GOVARDHANADHARA GOPAL.
GOPAL, GOPAL, GOPAL, GOPAL,
GOVARDHANADHARA GOPAL.

Ladrón del corazón de los
devotos, niño de Yeshoda,
Gopal, ladrón de la manteca
Gopal, que sostienes en lo
alto la montaña Govardhana.
Yeshoda, madre adoptiva
de Krishna.

JAYA HARE KRSNA, JAYA HARE KRSNA
GOVARDHANA GIRIDHARI
RADHA- MOHANA RADHA- JIVANA
(HE) MAÑJULA KUÑJA- VIHARI.
Victorias y glorias a Krishna
quien sostuvo en alto el monte
Govardhana, quien es la vida
y el alma de Radha y quien
practica sus pasatiempos eternos
en las hermosas arboledas de
Vrindavana.

RADHA KRSNA KARNA LOLA
RADHE GOVINDA
RADHE GOVINDA MURALI GOVINDA
RADHE RADHE GOVINDA
MURALI GOVINDA
RADHA-KRISHNA:
Radha y Krishna, Radha es la Gopi
favorita y la más grande devota de
Krishna, su eterna consorte que
simboliza el alma como ella es atraída
hacia el Señor, Krishna es la octava
encarnación de Vishnu.
KARNA: oreja
LOLA: placer
RADHE: Oh, Radha.
GOVINDA: Oh, Govinda; nombre de Krishna
el que es amable para las vacas y
los sentidos.
MURALI: una de las flautas de Krishna.
JAYA HARE KRSNA
JAYA HARE KRSNA JAYA HARE KRSNA
GOVARDHANA GIRIDHARI
RADHA-MOHANA RADHA-JIVANA
(HE) MAÑJULA KUÑJA-VIHARI.
JAYA: gloria a, victoria a.
HARE: nombre del Señor Krishna (Hari)
KRISHNA: la octava encarnación de Vishnu.
GOVARDHANA: la montaña que Krishna levantó
(en sentido de sostener) por siete
días como un resguardo para salvar
la aldea de Vrindavana de una
inundación.
GIRIDHARI: dueño de la montaña.
RADHA: la más alta devota y eterna
consorte de Krishna, ella es la
encarnación de la pura devoción y
la bienaventuranza divina. Nadie puede
aproximarse a Sri Krishna sin la gracia
de Radharani.
MOHANA: encantador (en sentido de hechizo, embeleso) para la mente.
RADHA-JIVANA: Krishna mismo es la vida de Radha.
HE: "¡Oh!" (dirigir en sentido de remarcar)
MAÑJULA: hermoso.
KUÑJA-VIHARI: nombre de Krishna, el que disfruta sus pasatiempos en las arboledas (Kuñja) de Vrindavana.
Victorias y Glorias a Krishna quien sostuvo en alto el Monte Govardhana, quien es la vida y el alma de Radha y quien practica sus pasatiempos eternos en las hermosas arboledas de Vrindavana.

 

 

Bhagavad Gita: Suprema enseñanza
Dr. Carlos Raitzin
 

 

Hablar sobre el SRIMAD BHAGAVAD GITA equivale a referirse a una Lección Suprema de inegoísmo y espiritualidad, a un Mensaje eterno para todos los seres sea cual fuere su grado de elevación espiritual. Muchas veces se ha afirmado con justicia que las Escrituras Sagradas encierran muchos significados recónditos que el lector solo puede ir desentrañando a medida que despiertan en él sus facultades espirituales. De los Evangelios se afirma que poseen siete significados superpuestos, cada uno de ellos adecuado a un grado de madurez del alma. El BHAGAVAD GITA posee veinticuatro significaciones o niveles de comprensión que hacen de este Libro Supremo la guía indicada e imprescindible, tanto para el más elevado Mahatma como para el ser que, aún cargado de imperfecciones y debilidades, intenta dar sus primeros pasos en el Sendero de Perfección.
Lamentablemente es menester señalar que las versiones del BHAGAVAD GITA que más difusión han alcanzado, sólo son restos mutilados de la sublime enseñanza dada por SRI KRISHNA a ARJUNA en el campo de batalla de Kurú. Sólo en 1917 fue posible conocer la versión íntegra del que muchos consideramos el mensaje más puro y elevado dado jamás por la Divinidad al Hombre. Esto fue posible gracias a los esfuerzos del Swami Subrahmanyananda y del Pandit Srinivsachariar, quienes habían recibido el texto completo y libre de alteraciones de manos de los MAESTROS del SUDDHA DHARMA MANDALAM, es decir de la JERARQUIA BLANCA, como se la conoce en Occidente.
Durante miles y miles de años los manuscritos se habían conservado en los archivos del SUDDHA KOSHA en la MAHA GUHA (o Gran Caverna) en los Himalayas.Y, hoy, al conocer el texto original del Mensaje Divino pronunciado hace más de 13.000 años por SRI KRISNHA en el campo de batalla de Kurú el lector sincero no puede menos que sorprenderse por su tremenda actualidad lo cual no debe extrañar pues la Sabiduría del Bhagavad Gita no es de ayer ni de hoy, ni de la India o de América, sino que es eterna y universal.
En esta exposición apenas insitiré sobre el contexto histórico o anecdótico del Gita procediendo esto en forma meditada y deliberada. Hacer hincapié en estos aspectos equivaldría a desviar la atención del lector de aquellos asuntos que resultan verdaderamente esenciales, es decir las Enseñanzas que permiten aplicar la Sabiduría del Gita en nuestra existencia. Ciertamente, tendría poco sentido común conocer de memoria la genealogía de Pandavas y Kauravas o los diálogos de SRI KRISNHA con el perverso Duryodhana o del Maharishi Dwaipayana Vyasa con el rey ciego Dhritarashtra si luego fracasamos en aplicar estas enseñanzas en nuestra vida cotidiana. La espiritualidad no es fría erudición libresca sino la síntesis integrada y orientada del verdadero Conocimiento, la elevada Devoción y la perfecta Acción hacia el Contacto Supremo de la conciencia individual con la Conciencia Universal entronizada en nuestro propio corazón. Este contacto es Yoga o Unyo Mystica, posibilidad suprema abierta a todos los seres cualquiera sea el credo o filosofía que profesen. YOGA deriva etimológicamente de YUJ, raiz que significa unión o contacto. Lo lamentable es que la palabra Yoga siga siendo usada para designar una cantidad de prácticas absurdas cuando no aberrantes y perniciosas que nada tienen que ver con esta Ciencia Sagrada.
Es conveniente ubicarse en el contexto histórico del Mahabharata para poder saborear mejor al Bhagavad Gita. Se trata de la guerra entre los hijos de dos hermanos, Pandu y Dhritarastra, para reinar en la ciudad de Hastinapura y obtener el poder supremo en la India. Los hijos de Pandu, nobles y virtuosos como su padre, eran cinco: Yudhistira, Bhima y ARJUNA eran hijos de su primera esposa Pritha llamada tambien Kunti. De su segunda esposa Madri tuvo Pandu dos hijos más: Nakula y Sahadeva. De estos cinco hijos ARJUNA era el más importante por ser encarnación del Maestro NARA, el primero de los treinta y dos Siddhas Nayakas y el representante de la Humanidad ante el trono del Logos Terrestre SRI BHAGAVAN NARAYANA. La familia de Dhritarastra, el rey ciego, era mucho más numerosa pues tuvo este ciento y un hijos y una hija desposada con el rey de los Saindharas. Entre ellos, todos malévolos, se destaca el perverso Duryodhana, ciertamente el peor de todos, y a quien se considera como encarnación del Kali-Purusha o espíritu del mal. A causa de una extremada palidez, producto al parecer de una enfermedad de la piel, Pandu se vió privado de sus derechos al trono a favor de su hermano menor Dhritarastra el cual, como hemos dicho, era ciego. Ante esta gran injusticia Pandu se retiró a los Himalayas donde murió. Sus dos esposas, Kunti y Madri, se disputaron el honor de ser incineradas con él. Finalmente fue Madri quien subió al crematorio, dejando a sus dos hijos al cuidado de Kunti. A pesar de estos tristes hechos todos los hijos de Pandu fueron educados junto a sus primos (los llamados Kauravas) pues el rey Dhritarashtra los reconoció como sobrinos. Pero la maldad de los kauravas era tan grande que llegaron a prender fuego a la casa donde habitan los cinco Pandavas con su madre Kunti o Prita. Todo se agravó aún más cuando Yuddhistira, jugando, pierde todas sus posesiones y se ve obligado a retirarse con sus hermanos los Pandavas a vivir en los bosques por doce años. Todo cambia con la aparición de SRI KRISHNA, MAHAVATAR del LOGOS TERRESTRE y emparentado con ambas familias.
Tras muchas peripecias los Pandavas reunen un gran ejército y enfrentan a los malvados Kauravas en el campo de batalla de Kurú o Kurukshetra. El carro de guerra de ARJUNA es conducido por SRI KRISHNA mismo y luego nos referiremos a esta alegoría importante. Finalmente tras durísima batalla que dura muchos dias los Kauravas son exterminados y vuelven a reinar el bien, el Dharma y la justicia. En combate singular el perverso Duryodhana muere a manos de Bhima, célebre por su carácter firme y ejemplo para todo aspirante por esa causa. Los Pandavas reinarán desde ese momento en Hastinapura. El Gita se centra en la descripción de los hechos que ocurren lejos en el campo de batalla y, en particular, en el excelso diálogo que mantienen SRI KRISHNA y ARJUNA. Este diálogo es transmitido por el vidente Sanjaya gracias a sus grandes poderes al rey ciego Dhritarashtra.
El Gita es en sí un libro integral que dilucida tanto las Leyes de la Vida en este mundo físico como en los planos sutiles, de manera tan profunda y sublime como jamás ha existido otra semejante. Es fama que al concluir SRI KRISNHA su Excelsa enseñanza, ARJUNA, supremamente conmovido, le rogó que la repitiera íntegramente. La respuesta de SRI KRISHNA fue que ello no sería posible ya que al pronunciar sus palabras había sido directamente inspirado por el PARABRAHMAN, el DIOS DEL UNIVERSO.
Cada escuela y cada aspirante encuentran en este Libro de los Libros Suprema Guia y Consejo y así es que el Excelso Maestro NARADA afirma que los Karma-Yoguis lo llaman Karma-Vidya, los Bhakti Bhakti-Vidya, los Gnanis Gnani-Vidya, los Hamsas Raja-Vidya y los Suddha Yoguis, los mas elevados, Yoga Brahma-Vidya o Ciencia Sintética de lo Absoluto. Esta designación, la que aclararemos en un momento, se justifica por cuanto la verdad encerrada en el Gita es, ciertamente, Omniabarcante y Trascendente.
El Bhagavad Gita responde clara y definitivamente a los siguientes interrogantes fundamentales que todo aspirante se formula:
1)La naturaleza de la Meta Suprema a alcanzar.
2)El método y dIsciplina que conduce a esa Suprema Meta.
3)Las cualidades y condiciones de los discípulos que aspiran a alcanzarla, y
4)Lo que es esencial, a saber las normas de actuación objetiva o exteriorizada (PRAVRITTI) del discípulo en el mundo y las de actuación subjetiva o interna (NIVRITTI) que lo habilitan para alcanzar esa meta.
Veamos con más detalle lo que significa Yoga Brahma
Vidya o Ciencia Sintética de lo Absoluto. Este Saber Supremo tiene en el Srimad Bhagavad Gita su más preclara, completa, perfecta y autorizada exposición y, desde luego, nos remitimos al texto de este libro sagrado verdaderamente incomparable. Pero aquí diremos en síntesis que la Ciencia Sintética de lo Absoluto se centra en la clara indicación del sendero a seguir para el logro del Supremo Contacto o Yoga. En el Srimad Bhagavad Gita se encuentra con enorme detalle y profundidad lo relativo a:
1- Como funciona o actúa la Divinidad tanto en el ser interno como en las condiciones y estados del ser externo.
2- Como se manifiesta la Divinidad en las Encarnaciones Divinas o Avataras y la finalidad de éstas.
3- Como funciona visible e invisiblemente la Jerarquía Espiritual (llamada Jerarquía Blanca por los teósofos) que dirige nuestro planeta a lo largo de los eones.
Estos tres puntos representan lo esencial en el estudio que debe emprender el Sadhaka o discípulo en relación a la Divinidad.
Al respecto de lo anterior es necesario hacer dos comentarios. En primer lugar casi todas las versiones circulantes del Srimad Bhagavad Gita son fragmentarias e incompletas en lo tocante a los aspectos doctrinales más elevados. Nos remitimos pues a la mencionada del SUDDHA DHARMA MANDALAM. Un deber primordial del buscador de la Verdad es adoptar siempre una actitud de universalidad, tolerancia y amplitud de criterio pero ciertos hechos como este deben ser necesariamente señalados.
En segundo lugar deseo destacar algo obvio en cuanto que el estudio del Srimad Bhagavad Gita es algo muy complejo que exige, sin lugar a dudas, la guía de un Maestro. Baste mencionar al respecto que el comentario a este Libro de los Libros que fuera redactado por Sri Hamsa Yogui, un elevadísimo Maestro de la Jerarquía, tiene alrededor de 6400 páginas! Este comentario nunca fue publicado y solo se conoce en círculos muy restringidos.
La ciencia del Contacto con la Divinidad en el Corazón se denomina Yoga Brahma Vidya o Ciencia Sintética de lo Absoluto, ya que tan elevada y gloriosa vivencia sólo sobreviene como síntesis de Gnana, Iccha y Kriya (Conocimiento, Devoción - Deseo y Acción). El Bhagavad Gita es pues más, mucho más, que el Evangelio de la Acción Inegoísta, como a menudo se lo denomina, sino que, por excelencia, es el Tratado Supremo de Yoga Brahma Vidya. Este libro indica con claridad y elevación excelsas el Camino Real conducente a este Supremo Contacto, en las distintas formas que puede adoptar según la naturaleza y las calificaciones intrínsecas de los seres.
Como sabéis, el BHAGAVAD GITA es una parte, sin duda la más bella y elevada del Mahabbarata, el gran poema épico hindú escrito por Dwaipayana Vyasa, un Excelso maestro de la Jerarquía al que Sri Hamsa Yogui califica como Avatara, vale decir Encarnación Divina, durante los tres años que este Gran Ser permaneció en la Maha guha en los Himalayas.
Se afirma que Dwaipayana Vyasa pudo registrar fidelísimamente las palabras de Sri Krishna a Arjuna en el campo de batalla de Kurú gracias a sus enormes poderes espirituales que le permitieron la lectura directade los registros akáshicos. Pero, sin embargo, haríamos mal si nos empeñáramos en interpretar el Gita como narración de un hecho histórico exclusivamente pues en esta obra suprema hay una referencia a toda la vida del hombre que procuraremos sintetizar siguiendo a Sri Vasudeva Row y Sri Janárdana, autores de un memorable comentario titulado: "THE HEART - DOCTRINE OF SRIMAD BHAGAVAD GITA AND ITS MESSAGE".
Es sabido que, al enfrentar las huestes Pándavas capitaneadas por Arjuna y Bhima al ejército Kaurava a las órdenes del pérfido Duryodhana el nobilísimo Arjuna, Avatara o Encarnación de Nara, pide al Dios hecho hombre, al Mahavatara de SANAT KUMARA a sea SRI BHAGAVAN NARAYANA (el Logos o Dios de la Tierra) que no es otro que Sri Krishna, que coloque su carro de guerra entre ambas formaciones de tropas. Así lo hace el Divino Auriga y en los instantes previos a la Gran Batalla, que finalizará recién catorce días más tarde con el triunfo total de las tropas de ARJUNA y de los Pandavas sus hermanos, tiene lugar el MENSAJE SUPREMO de KRISHNA conternido en el Gita tal como el Rishi o vidente Sanjaya lo irá repitiendo al rey ciego Dhritarashtra. En la conducción del carro de guerra de Arjuna por SRI KRISHNA hay hermosísimas metáforas que suelen pasar desapercibidas a los lectores del Bhagavad Gita. Sin embargo, estos significados ocultos resultan esenciales para una cabal comprensión de la Enseñanza y he de referirme a ellos acto seguido.
Arjuna, sentado en el carro de guerra representa aquí a Jiva o alma del hombre aún en el SAMSARA, que es éste nuestro mundo de dualidades pero aspirado al más alto PURUSHARTHA (o bienaventuranza espiritual) que es Prapti (o sea la REALIZACION DIVINA). El carruaje representa el cuerpo físico ocupado por el Jiva en el mundo material. Los cuatro blancos corceles significan el cuádruple esfuerzo de Conocimiento, Deseo y Acción y la Síntesis de estos tres que es Yoga. Las riendas en manos de SRI KRISHNA, son un símbolo de MANAS, la mente emocional, que debe ser conducida por la divinidad, guía y objeto de nuestra vida, a lo largo del SENDERO ESPIRITUAL conduce a la SUPREMA META. La bandera en el techo del carro de guerra sostenida por el mono HANUMAN, el aliado de RAMA, es una alegoría de MAHAT o sea la mente cognoscitiva superior, plena de ecuanimidad y compasión hacia todos los seres y que debe permanecer por arriba de las cosas del mundo.
Esta analogía suele resumirse en las palabras KSHETRA y KSHETRAGNA: el campo y el Morador del campo o Campo Sagrado (KURUKSHETRA). El campo de Kurú donde se libra la batalla representa al homre en cuyo interior se enfrentan su naturaleza divina y sus pasiones inferiores y donde luchan el bien y el mal. KSHETRAGNA, el MORADOR DEL CAMPO, simbolizado por SRI KRISHNA es el Amsa o Fragmento Divino llamado Atma que mora en el Akasha o Cámara Etérica de nuestro corazón y al que debemos dirigirnos con absoluta devoción y humildad para recibir SU LUZ, GUIA Y ENSEÑANZA, aún en los momentos de mayor tristeza y desesperación. Tal fue la nobilísima actitud de Arjuna en Kurú, cuando sumido en la mayor de las confusiones se dirige hacia su Dios, pariente, amigo y Gurú, SRI KRISHNA, con las inmortales palabras que debemos hacer nuestras cada día de nuestra existencia:
"MI ENTENDIMIENTO SE DESVIA POR EL CORRUPTOR APEGO PERSONAL AL FRUTO DE LA ACCION, IGNORANDO EL SUDDHA O SUPREMO DHARMA QUE ASPIRO A CONOCER POR TI, INSTRUIDME EN ESA CIENCIA QUE HA SIDO DIVINAMENTE REVELADA, YO SOY TU DISCIPULO, SALVAME !OH SEÑOR!, RINDIENDOME TE LO SUPLICO".
Esta actitud de Arjuna, en cuanto a SARANAGATI o rendición y entrega a la Voluntad de la Divinidad es la más pura y elevada que puede adoptar el hombre. Es el ejemplo que nos da JESUS al exclamar en el Monte de los Olivos, "HAGASE TU VOLUNTAD Y NO LA MIA".
La respuesta de SRI KRISHNA no se hizo esperar. Con infinito Amor Divino pronuncia aquella Inmortal Alocución que constituye el comienzo del Gita propiamente dicho, y también el del "GITA DE SIETE SLOKAS" versos bellísimos resumen de toda la Enseñanza:
"TE AFLIJES POR AQUELLOS QUE NO LO MERECEN; sin embargo, hablas palabras de sabiduría; los sabios no se lamentan por los ignorantes ni por los doctos se regocijan".
"!Oh, Arjuna! Te he dominado la confusión promovida por la falta de ecuanimidad (SAMATWA). Este trastorno es contrario a lo espiritual, él frustrará la elevada finalidad, tendiendo a obstaculizar la beatitud.
"Oh Partha! No cedas a la inacción: eso no es digno de Ti !Oh, Tú conquistador! Rechaza ese deprimente desaliento mental y emprende la elevada acción!".
Estas bellísimas palabras del Señor requieren explicación, pues no han faltado seres asúricos, es decir de perversas y bajas inclinaciones que, en su ignorancia, no han vacilado en afirmar que, en base a ella el aspirante no debe sentir compasión por nadie y, en particular por sus enemigos. Como todos sabéis, en esta vida todos estan dando la nota más alta que pueden dar, pero sería penoso que tan errónea interpretación pudiera difundirse. La primera cualidad átmica que debe desarrollar el aspirante es DAYA: compasión por todos los seres vivos, sintiendo como propias las penas y alegrías de los demás. Con quienes, en cambio, NO DEBEMOS TENER COMPASION ni lamentación es con nuestros defectos y flaquezas o, más precisamente, con nuestra propia naturaleza inferior.
Este saber vencerse conservando, como señala SRI KRISHNA, la mente pura y desapasionada y el equilibrio emocional, constituye un verdadero punto de partida en el auténtico Sendero Espiritual. A esta cualidad se la denomina en sánscrito SAMATWA. La condición indispensable para lograr esto es trascender gustos y disgustos, atracciones y repulsiones, es decir lo que suele denominarse el conflicto de los opuestos o dialidades, del placer y del dolor, de penas y de alegrías. La solución para lograr esto es una correcta actitud frente a la vida, actitud correcta tanto mental como espiritualmente. Esta es una de las Enseñanzas fundamentales de SRI KRISHNA en el Gita. Esta actitud se debe basar en la aceptación plena y sincera de la Voluntad de Dios, sabiendo que todo cuanto nos ocurre es una NECESIDAD COMO VIVENCIA Y EXPERIENCIA parte del PLAN DIVINO para nuestra elevación interior. No obstante el mismo Sri Krishna, como hemos visto, previene que no hay que adoptar en la vida una actitud pasiva, cediendo a la inacción y entregándose a lamentaciones. Esta necesidad de todos los hechos que nos ocurren en la vida es tan absolutamte esencial que conviene ejemplificarla con lo que nos escribiera en una bellísima carta el MAESTRO ANANTRAM en febrero de 1970:
"REFLEXIONAD EN LAS SIGUIENTES PALABRAS DE UN GRAN SER: "Todo cuanto a nosotros llega encierra una lección que nos está destinada. En cualquier momento que ello ocurra será precisamente aquello que necesitamos. Podrá parecer duro, amargo o placentero pero sin embargo algo hay en ello para nosotros."
El paso siguiente es alcanzar una clara concepción de la trabazón universal de causas y efectos y de lo que a menudo se omite decir, en cuanto a que los sufrimientos y pruebas de esta vida caen sobre nosotros no necesariamente como castigo sino como medio poderoso de purificación. En efecto, el alma del hombre, es decir sus cuerpos sutiles más elevados, no necesitan de esta purificación, pues son puros por naturaleza, pero la mente y el cuepo físico generalmente no lo son y esto impide al aspirante realizar este Supremo Contacto con la Divinidad en su corazón. Sólo a través de estas purificaciones se allana el camino para tan EXCELSA VIVENCIA, y esto hace comprender por qué los Grandes Santos que conocieron esta Verdad Oculta clamaban al Señor por más pruebas y dolores. No era una actitud masoquista la que los movía, sino la comprensión de que ello resultaba indispensable prerrequisito de la anhelada UNYO MYSTICA.
Esta purificación se realiza no solo por medio del dolor sino más rápida y efectivamente por medio del Verdadero Conocimiento, la elevada Devoción y la Correcta Acción.
Cada uno de estos tres componentes de YOGA o Perfecta Realización Espiritual merece y necesita explicación separada. El sine qua non es el Verdadero Conocimiento.
Si las nociones erróneas son perjudiciales en lo material, lo son mucho más aún en el campo espiritual. En consecuencia es necesario, imprescindible, un sincero y pujante espíritu de investigación para comprender las elevadas Verdades que aguardan al aspirante que sabe separar lo verdadero de lo falso. En tal sentido corresponde señalar que las publicaciones de SUDDHA DHARMA MANDALAM constituyen una ayuda invalorable para todos aquellos que no se conforman con meras divagaciones sobre temas espirituales, tan a menudo absurdas y perniciosas. Y, el primer y esencial conocimiento es que la divinidad se halla presente como SUTRA ATMA en cada átomo del Cosmos y trasciende a la vez ésta y mora como Adhiatma o Principio de Vida en el corazón de todos los seres. Sri Krishna lo dice muy claramente:
"Cónoceme como... la Causa Primera del Cosmos... Yo existo trascendentalmente en todas mis manifestaciones ninguna de las cuales prefiero o rechazo... los hombres no me conocen como manifestado de los TATWAS (sustancias básicas) y por ello se retrasan en el Sendero".
Cualquiera sea el nombre con que adoramos a la Divinidad sepamos que DIOS es UNO y que hacia EL está encaminado todo el proceso evolutivo del mundo. El verdadero camino y actitud hacia el Señor no es, por cierto, el dogmatismo fanático y supersticioso sino la auténtica devoción plena de pureza e inegoísmo, aceptando sin reservas lo que el SEÑOR nos ha deparado y entregándonos a EL como nuestro Supremo Protector.
A menudo quienes nos hablan de amor a Dios suelen agregar cosas absurdas como la del "Santo Temor a Dios". No podría darse ejemplo de tontería mayor: pues si se ama no se teme y si se teme a DIOS no se lo ama. Lo que sí debemos temer son las consecuencias kármicas o sea, los efectos de nuestras malas acciones en la vida.En realidad los que temen y los que odian son los únicos verdaderos ateos... Por otro lado vale la pena recordar aquí a San Juan Crisóstomo cuando afirmaba: "Quien dice que ama a Dios y no ama a su prójimo es un mentiroso. Pues como vá a amar lo que no ve si no ama lo que ve?"
La correcta acción es, sin duda, lo más difícil de comprender correctamente y, por ende, de ejecutar. Esta correcta acción es denominada NAISHKARMYA y constituye como el mismo SRI KRISHNA señala, un logro supremo. Oigamos la palabra del Divino Avatara:
"El aspirante con amplio discernimiento, con metódica y desapasionada mentalidad, a través de la renuncia al fruto de la acción necesaria, se acerca al supremo logro de la NAISHKARMYA."
El amplio discernimiento y la metódica y desapasionada mentalidad son las consecuencias de la GNANA, verdadero conocimiento y de SAMATWA, equilibrio mental y emocional; SANYASA, es decir el inegoísmo al ejecutar la acción sin pensar en sus frutos y TYAGA, la renuencia a toda recompensa al ejecutar la acción, la que es ejecutada como ofrenda (oYagna) a la Divinidad, son las otras dos componentes de la ACCION PERFECTA, tan pura como inegoísta e impersonal, y ejecutada siempre con mente serena y ecuánime, pura y desapasionada. SAMATWA no es facil de lograr, pero es esencial su logro como el de SANYASA y TYAGA al igual que el de las Cualidades Atmicas y Daivicas (Divinas y Angélicas). Esto se ve grandemente facilitado a través de la correcta ejecución de las prácticas yóguicas (que poco a poco nada tienen que ver con los perniciosos ejercicios respiratorios y asanas que circulan hoy por el mundo bajo el nombre de YOGA). El lema de los SUDDHAS es y será siempre "NAHAM KARTHAM, NAHAM KARAYITAM, OM" (Nada hago ni nada hago hacer. Todo lo hace la Divinidad por su Voluntad y en su propio Servicio). Esta afirmación es mucho más que un acto de humildad ya que constituye la expresión de una profunda VERDAD OCULTA. En el Adhyaya (Capítulo o Estancia) VI del GITA SRI KRISHNA puntualiza que el Atma, la Divinidad en el Corazón del hombre es Actor a la vez que Testigo Inmutable de todas las acciones. "Cualquier acción física, mental o intelectual que una persona ejecute... incluye... cinco causas: a saber el cuerpo físico como base, el aspirante a través de Gnana como ejecutor, los medios o instrumentos de que se vale, las distintas formas de actuar. (Pravritti, Nivritti y Yoga Vyavasaya) y, por último el Atma o Principio de vida, Causa mediata (y no inmediata) de las acciones".
Todo el proceso mundial (YOGA MAYA) surge como interacción de la Energía Divina (PURUSHA SHAKTI) con la Prakriti (Materia o tambien naturaleza inferior del hombre). Los Maestros adoran al PURUSHA SHAKTI con el nombre de SRI YOGA DEVI, nuestra MADRE DIVINA, que es la personificación de la Energía de Dios. El Atma es lo remoto y próximo a todos los seres, pues mora inseparable de ellos como si estuviera separado. A la presencia de la Divinidad en el corazón del hombre se refiere el maestro que dictó "LUZ EN EL SENDERO" al decir "BUSCA SOLAMENTE AQUELLO QUE ESTE EN TI, BUSCA SOLAMENTE AQUELLO QUE ES INACCESIBLE". Hemos puntualizado antes que el Principio de la Vida es la Causa mediata de las acciones. La causa inmediata son las gunas o cualidades de la materia o Prakriti, más exactamente de la naturaleza interior. Estas gunas son tres: SATTWA, inteligencia, inegoísmo y pureza; RAJAS: pasión, cólera, violencia, impulso egoísta y odio; TAMAS: inercia, impureza, corrupción y ausencia de discernimiento espiritual.
El predominio de una de estas Gunas en el aspirante determinan sus tendencias e inclinaciones. Pero sería erróneo suponer que basta con desarrollar cualidades sattwicas: SRI KRISHNA lo afirma claramente al puntualizar que "deben trascender las gunas para alcanzar el Sendero Supremo llamado inmortalidad."
Y concluyamos recordando el versículo o sloka final del Srimad Bhagavad Gita:
"Dondequiera que resida Sri Krishna, el Señor del Yoga y Arjuna, el poderoso Arquero, es mi firme convicción de que allí siempre existe Espiritual Bienaventuranza, Victoria, Beatitud y Sabiduría."

 

 

 

La Bi-unidad de Radha y Krishna: inconcebiblemente uno y diferentes a la vez

Fabián Ezequiel López


Introducción

 

El siguiente trabajo es un intento muy humilde de presentar la idea de biunidad de Radha y Krishna, como fue concebida por el gaudiya vaisnavismo iniciado por Sri Chaitanya. Para el desarrollo del tema me voy a basar en una de las biografías más importantes acerca de la vida de Sri Chaitanya, que además contiene importantes elementos de su teología, ya que él no dejo textos escritos, a exepción de ocho versos que contienen la suma de su doctrina. Sin embargo, instruyó extensamente a sus discípulos directos, y en especial a los seis goswamis de Vrindaban, con quienes vivió el autor de esta biografía, quien desarrolla en la misma esas instrucciones. Específicamente me voy a referir a dos versos escritos por el secretario de Sri Chaitanya, Svarupa Damodhara Goswami, que son citados y luego ampliados por el biógrafo, en donde encontramos la idea de la biunidad de Radha-Krishna.

En referencia a la afirmación en los versos acerca de la identidad de Sri Chaitanya con Radha y Krishna quiero aclarar que no es mi intención en este trabajo analizar esta afirmación que encontramos en estos y muchos otros versos. Tales afirmaciones aparecen en el presente trabajo solo porque son partes de los versos y eliminarlas redundaría en una falta de coherencia en la redacción. Mi objetivo es hacer una introducción sobre la biunidad, utilizando la teología del movimiento gaudiya vaisnava, ya que esta se caracterizó por estar centrada en Krishna como el Ser Supremo y Radha como su contrapartida femenina [esto también lo encontramos en las escuelas de Vallabhacharya y Nimbarka, pero con algunas diferencias], a diferencia de otros movimientos vaisnavas que no consideran a Radha mas que un alma individual [como en el caso de los seguidores de Madvacharya y Ramanujacharya].

Otra aclaración importante es que debido a la naturaleza del enfoque psicológico que hace esta escuela de la relación del alma con Dios, el aspecto de Dios como Krishna esta por encima del de Visnu, es decir, a pesar de que son la misma persona vista desde distintos ángulos, Krishna otorga la posibilidad de relacionarse con Él en una relación íntima, en la cual se produce un mayor intercambio amoroso, a diferencia del aspecto de Visnu, con el cual solo se puede establecer una relación de veneración y respeto, que distancia al adorador y al adorado, y por lo tanto el aspecto como Krishna es considerado el supremo.

En el desarrollo del trabajo voy a tratar de explicar algunos conceptos filosóficos característicos de esta tradición particular en forma sucinta, ya que este trabajo no debe ser demasiado extenso, y por lo tanto debo hacer la salvedad de que estos conceptos requieren usualmente una extensión mucho mayor para poder abarcarlos y explicarlos mas correctamente, por lo tanto si en el intento se encuentran errores o falencias, espero que puedan ser comprendidos debido a la falta de extensión, además de la carencias que pueda adolecer mi persona.

Las fuentes y traducciones que utilizo pertenecen a la misma tradición, las cuales si bien se podrían subestimar como parciales y poco académicas, considero que son muy ricas en tanto que contienen información de primera mano ya que pertenecen a la tradición viva de la línea Gaudiya, lo que es fundamental para penetrar en la particularidad de la teología de la tradición.


Presentación de la Biunidad

Las relaciones de amor de Sri Radha y Krishna son manifestaciones trascendentales de la potencia interna dadora de placer (hladini) del Señor. Aunque Radha y Krishna son uno en su identidad, se separaron eternamente. Ahora, estas dos identidades trascendentales se han unido de nuevo en la forma de Sri Krishna Chaitanya. Yo me postro ante Él, que se ha manifestado con el sentimiento y el color corporal de Srimati Radharani, aunque es Krishna en persona.

Con el deseo de comprender la gloria del amor de Radharani, las cualidades maravillosas que Él posee, de las que solamente Ella se deleita con su amor, y la felicidad que Ella siente cuando comprende la dulzura del amor que siente hacia Ella, el Señor Supremo, Hari, ricamente provisto de las emociones de Radharani, nace del seno de Srimati Sacidevi, tal como la Luna aparece tras el océano.
Chaitanya Caritamrita, Adi Lila, I. 5-6

Estos dos versos pertenecen al Chaitanya Caritamrita, una de las dos biografías más importantes sobre Sri Chaitanya, quien en el siglo XVI inició un importante movimiento devocional en la India, con características particulares distintivas de las otras tradiciones del bhakti, llamado Gaudiya Vaisnavismo [Gaudiya es el genitivo de Gauda, la tierra de Bengal]. Los versos fueron escritos por Svarupa Damodhara Goswami, secretario de Sri Chaitanya, y luego compilados por el autor del Chaitanya Caritamrita, Krishnadasa Kaviraja Goswami, quien escribió esta biografía pocos años después de la desaparición de Sri Chaitanya. Los primeros catorce versos de esta biografía establecen la esencia de la obra, y el quinto y el sexto, encierran la idea de la biunidad de Radha y Krishna, tema que va a ser desarrollado en capítulos posteriores por el autor.

En estos versos encontramos la idea de la biunidad de Radha y Krishna, aunque en realidad este fue un aspecto que no fue demasiado resaltado por los seguidores del movimiento gaudiya, ya que se le dio mas importancia al aspecto dual. Estos fue así debido a que este aspecto es más importante con relación al desarrollo de Prema Bhakti, o amor devocional inmaculado. En el amor hacen falta dos y por lo tanto se enfatiza la independencia de personalidades de Radha y Krishna mas que su unidad. Para esta tradición, lo mismo que para la mayoría de las otras tradiciones vaisnavas (visnuitas), la individualidad se mantiene eternamente, en una relación de servicio amoroso a Dios.

Pero por otro lado, en esta escuela se resalta la unidad en cuanto al trato de Radha como manifestación femenina de Krishna, que ocupa el mismo lugar en importancia que él, e incluso a veces uno mayor, en muchos lugares o para ciertos autores de la tradición.


Achintya (Inconcebible)

Las relaciones de amor de Sri Radha y Krishna son manifestaciones trascendentales de la potencia interna dadora de placer (hladini) del Señor. Aunque Radha y Krishna son uno en su identidad, se separaron eternamente.

Para entender la afirmación que hace este verso debemos primero hacer una introducción para explicar la filosofía de achintya bedhabedha (inconcebible unidad y diferencia) propuesta por Sri Chaitanya, lo cual trataré de hacer en pocas palabras.

Para los gaudiyas Dios es la Verdad Absoluta, y como tal abarca todo lo que existe pero en una relación de unidad y diferencia simultánea. Esto es así por la razón de que Dios, en su forma personal (a pesar de que en esta tradición se acepta el aspecto impersonal como parte de la Verdad Absoluta, se enfatiza el aspecto personal como Krishna), es el energético que posee innumerables energías, las cuales son diferentes de Él. Estas energías no son la fuente, pero simultáneamente son iguales ya que están en una unión eterna con Él, pues de otra manera no existirían. La energía no puede existir sin la conexión con su fuente y de la misma manera nada existe separado de Dios.

Por lo tanto estas energías son cualitativamente Uno con la fuente, Dios, pero diferentes a la vez, de la misma manera en que el fuego y el calor son uno y diferentes a la vez. Esta unidad y diferencia simultáneas se producen por achintya shakti, el poder divino que puede reconciliar lo imposible. La palabra Achintya, inconcebible, se aplica tanto a Dios como a su energía. En relación con Dios tiene que ver con su infinitud y trascendencia, ya que Él "trasciende" nuestra capacidad racional limitada, debido a que es ilimitado. Por ejemplo nuestra capacidad está limitada a entender las cosas desde un aspecto tridimensional, pero Dios sería infinitamente dimensional, por lo cual puede, por ejemplo, ser inmanente y trascendente en forma simultánea.

Sabed que todos los estados de existencia (sattva, rajas y tamas) los manifiesta mi energía. En un sentido, Yo lo soy todo, pero soy independiente. Yo no me encuentro bajo la jurisdicción de las gunas, ya que por el contrario, ellas se encuentran dentro de mí.
Bhagavad-Gita 7,12.

Con relación al concepto de Achintya aplicado a la energía podemos decir que es inconcebible ya que hace posible lo que para nuestra capacidad racional es imposible, como por ejemplo hacer perceptible a los sentidos materiales la naturaleza espiritual del Señor.

Los necios se burlan de Mi cuando desciendo con forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo lo que existe.
Bhagavad-Gita 9.11.

Otro forma de achintya con relación a la energía del Señor es el hecho de que una energía tenga la posibilidad de transformarse en infinidad de potencias a veces diametralmente opuestas, por ejemplo como energía material o energía espiritual, maya y yogamaya respectivamente.

Entonces, la unidad y diferencia entre el Señor y su energía es achintya, inconcebible, y esto es posible por su energía trascendente, sin embargo no es inexplicable como sería el anirvachaniya de Shankara, por lo tanto vamos a tratar de explicar esta unidad y diferencia de acuerdo a la teología gaudiya.


Bedhabedha (Unidad y diferencia)

A pesar la afirmación de que Dios posee infinitas potencias [potencia se usa aquí en el sentido de poder y no de posibilidad] (parasya saktir vividaiva sruyate), se las divide en tres para su mejor comprensión, bahiranga shakti (energía externa o material), antaranga shakti (energía interna o espiritual) y tatashta shakti (energía marginal o almas individuales).

La que nos interesa en este trabajo es la energía interna, la cual constituye la propia esencia de Dios, satchidananda, que se manifiesta como energías: sandhini (sat) la potencia de existencia, samvit (chit) la potencia de conciencia y hladini (ananda) la potencia de placer. Como dije antes estas energías son manifestaciones de la misma esencia de Dios y que son para realizar sus lilas (actividades de placer). Hladini shakti se manifiesta en el aspecto impersonal del absoluto como Brahmananda (la bienaventuranza del Brahman), y en el aspecto personal del absoluto como Premananda (la bienaventuranza del amor puro a Dios). Esta misma Hladini Shakti se manifiesta en forma personal como Radha [el nombre Radha o Radharani, tiene su origen en el verbo aradhana que significa adorar] para brindar infinito placer a Krishna, y precisamente se va a manifestar en infinidad de otras formas diferentes como gopis (pastoras), para llevar ese placer a un grado infinito.

A pesar de que en la historia de la filosofía se ha enfatizado que Dios no puede ser activo, ya que esto estaría indicando algo potencial y él es acto puro del ser, es importante el énfasis que puso la escuela gaudiya en el achintya tavtta, es decir que Dios es inconcebible. El hecho de que sea activo no elimina la posibilidad de ser acto puro del ser, ya que su actividad es interna, por lo tanto no esta actuando para buscar algo fuera de sí.

¿Cómo es esto? Debido a que todo lo que lo rodea es su energía, de acuerdo a los teólogos gaudiyas, los cuales citan distintas escrituras para probar sus afirmaciones, los enseres (asiento, cuadriga, ropa, etc.) y atmósfera o moradas (Vrindaban, Mathura o Dvaraka) que rodean a Krishna son una manifestación de su potencia de existencia sandhini. Sandhini es la energía manifiesta de la cualidad sat (existencia) del absoluto. Y no es diferente de él. Por lo tanto Krishna no actúa fuera de sí mismo, es decir que en su actividad sigue siendo acto puro del ser.

En cuanto a sus actividades de disfrute, tampoco es algo externo ya que la fuente de placer es su propia energía interna, hladini en la forma de Radharani. Esta personificación de la Hladini Sakti tiene una importancia muy especial dentro de la tradición gaudiya, y en algunas oportunidades recibe mas importancia que el mismo Krishna. Como decíamos antes, Radha no es diferente de Krishna, se la considera Shakti Tattva (energía), no jiva tattva (alma individual), como en las escuelas de Madva o Ramanuja. Pero además de no ser distinta de Krishna, es el ejemplo más perfecto del amor a Dios, ejemplo a seguir por todos los seres, ya que prema, o amor a Dios, es la perfección ultima para el atman.

El amor que Radha demostró hacia Krishna no tiene comparación para Sri Chaitanya, y por lo tanto establece el modelo mas perfecto para todo ser, aunque nadie pueda igualarlo, ya que Radha es Dios-Placer. Ella es la fuente interna de placer de Dios y todas las manifestaciones de devoción que un ser pueda expresar están inspiradas y nutridas por Radha, cuando el alma experimenta devoción pura por Dios, sin estar teñida de intereses egoístas, es porque está en conexión con la energía de placer del Señor, de hecho para los gaudiyas no se puede llegar a Krishna sino es a través de Ella.

Para corroborar esto citan el Bhagavad Gita [Bhagavad Gita 18, 55], donde Krishna dice que solo puede ser conocido por Bhakti, la cual es una forma de Radha, a veces llamada Bhakti Devi. Krishna no es atraído por algo externo a Él, solo su energía interna de placer puede ser atractiva para Él, ya que no es diferente de si mismo como hemos dicho, y solo Él puede ser atractivo para si mismo (Krishna significa el supremo atractivo). Específicamente ese aspecto de si (su energía de placer) es lo que puede atraerlo mas. Por lo tanto para el devoto gaudiya la máxima perfección del ser consiste en otorgarle placer a Dios, a través de un amor totalmente exento de interés personal y caracterizado por una entrega absoluta, y este amor solo puede ser tal en conexión con la energía interna de placer, hladini.

 




Eternamente Uno y separados a la vez

 

 

"... Aunque Radha y Krishna son uno en su identidad, se separaron eternamente ..."

Esta afirmación va a ser desarrollada por el autor mas detalladamente en el capítulo IV del Chaitanya-caritamrita, Adi-lila.

Radha y Krishna son uno y el mismo, pero han asumido dos cuerpos. Así gozan uno del otro, saboreando las dulzuras del amor.
Chaitanya-caritamrita, Adi-lila, capítulo 4, verso 56

La idea de esta afirmación es que a pesar de ser partes de una misma personalidad, energía y energético se manifiestan en formas personales separadas para poder desplegar y aumentar su placer. Uno está disfrutando en dos: disfrutador supremo y placer supremo. La forma en que esto se va a realizar nos lleva al segundo verso que citamos en el comienzo, y su descripción en el capítulo cuatro. En esa descripción se explica cómo ambas personalidades existen en forma separadas pero unidas en una conexión tan intensa que la existencia de uno depende de la del otro, y la importancia de uno con relación a la del otro no conoce superioridad.

"Con el deseo de comprender la gloria del amor de Radharani, las cualidades maravillosas que Él posee, de las que solamente Ella se deleita con su amor, y la felicidad que Ella siente cuando comprende la dulzura del amor que siente hacia Ella, el Señor Supremo, Hari, ricamente provisto de las emociones de Radharani, nace del seno de Srimati Sacidevi, tal como la Luna aparece tras el océano."

Para entender las partes del verso, es importante aclarar otro aspecto de la teología gaudiya. Krishna es el disfrutador supremo, bhoktaram yajña tapasam [el disfrutador de todos los sacrificios y penitencias. Bhagavad-gita 5, 29], por su energía de placer todo se arregla de manera que Él disfrute en la forma ilimitada. La personificación de su energía de placer como Radha implica su aparente independencia de personalidad, de manera que pueda brindarle su amor, ya que amor implica al menos dos personas. En su lila o teatralización del relacionamiento amoroso, Krishna deja aparentemente de lado su omnisciencia, ya que para aumentar el placer del relacionamiento entre dos personas tiene que haber cierta independencia de pensamiento, de otra manera el placer que brindan, por ejemplo las sorpresas en ese intercambio amoroso se perderían.

La explicación que los gaudiyas dan para este abandono de la omnisciencia, es que Krishna sigue actuando como el supremo pero en su forma de Balarama, quien es su primera expansión y no se diferencia en nada de Krishna excepto en el color. Por lo tanto mientras Krishna disfruta de su relación con Radharani, Balarama sigue manteniendo la creación, incluso si en algún momento debido a su éxtasis Krishna pierde la conciencia.

De esta manera Krishna manifiesta cierto desconocimiento de la naturaleza del amor de Radha, y se siente intrigado por el amor que ella manifiesta. Como habíamos explicado en el comienzo Radha es la personificación potencia de placer de Krishna, por lo que es llamada la morada del amor a Krishna, ella es el receptáculo del amor y Krishna es el objeto del amor, por lo que el amor que ella experimenta, él no puede experimentarlo. Y a eso se refiere el primer deseo manifestado en el verso.

"... Con el deseo de comprender la gloria del amor de Radharani, ..."

En el capítulo IV del Adi-lila, Krishnadasa Kaviraja Goswami, lo va a desarrollar en un monologo en el que Krishna analiza este deseo que experimenta, de la siguiente manera:

"Explicare Su primer deseo. Krishna dice: "Yo soy la causa primaria de todos los rasas. Yo soy la verdad espiritual plena, y estoy hecho de dicha plena, pero el amor de Srimati Radharani me enloquece. No conozco la fuerza del amor de Radha, con el cual Ella siempre me colma. El amor de Radhika es mi maestro, y yo soy su aprendiz de danza. Su prema (amor) me hace danzar diversas danzas nuevas.... Cualquiera que sea el placer que obtengo al saborear mi amor por Radha, ella, con su amor, saborea diez millones de veces mas que yo. Así como yo soy la morada de todas las características contradictorias [observese la relación de esta afirmación con el concepto coincidentia oppositorum], también el amor de Radha está siempre lleno de contradicciones semejantes. El amor de Radha todo lo invade, no deja sitio para la expansión. Pero aún así se expande constantemente. Sin duda, no hay nada mas grande que su amor. Sin embargo esta desprovisto de orgullo. Este es el signo de la grandeza de ese amor. Nada hay mas puro que su amor... Sri Radhika es la mas elevada morada de este amor, y yo soy su único objeto. Yo saboreo la dicha a la que tiene derecho el objeto del amor. Pero el placer de Radha, la morada de ese amor, es diez millones de veces mas grande. Mi mente corre para saborear el placer que experimenta la morada, pero no logro, a pesar de mis mayores esfuerzos. ¿Cómo puedo saborearlo? Si pudiera alguna vez ser la morada de ese amor, solo entonces podría saborear esta dicha."
Chaitanya Caritamrita, Adi Lila, capítulo IV, versos 121-135.

En este último párrafo encontramos un aspecto de la idea de la biunidad de Radha-Krishna. Krishna quiere asumir la forma de Radha para poder comprender y experimentar la naturaleza del amor que ella siente hacia él. Krishna se ve superado en los sentimientos de amor ya que Él es el objeto de amor, los sentimiento que Él inspira a Radha, superan los que Él puede experimentar, porque Él es el objeto supremo de amor-adoración. Y a eso se refiere el siguiente deseo que se describe en el verso.

"...(saborear) las cualidades maravillosas que Él posee, de las que solamente Ella se deleita con su amor ..."

Sri Chaitanya resaltó constantemente la importancia de los atributos, nombre, forma, actividades, etc., de Krishna diciendo que estos son trascendentales ( es importante decir que en sus discusiones con exponentes de la filosofía advaita, Chaitanya afirmaba que las descripciones que se encuentran en las Upanishads, acerca de que el absoluto no tiene características, ni forma, ni atributos, tenían como fin dejar en claro su naturaleza espiritual, pero que no significaba que careciera de forma y atributos, sino que estos no eran materiales) y todo atractivos, ya que en esa característica del aspecto personal del absoluto consistía el medio y el fin de su proceso de liberación, es decir el bhakti (devoción). En realidad, la liberación no era para él un fin, sino un subproducto de haber alcanzado la perfección última del ser.

Como dijimos antes, para él esta perfección consiste en alcanzar el grado máximo de amor por Dios, prema. Un amor desprovisto de motivaciones e intereses egoístas. Ese amor es inherente al ser, no es algo externo que se obtenga, sino que esta dormido en la naturaleza constitucional de la persona, y puede ser revivido por medio de la meditación en las características supremamente atractivas de Dios. Como hemos dicho, una traducción del nombre Krishna, es "el todo atractivo". Debido a que posee infinitos atributos supremamente atractivos, es llamado Bhagavan (el que posee (van) todas las opulencias (bhaga), de acuerdo a la definición de Parasara Muni).

Estos atributos y nombre, no son diferentes de él, por lo tanto la meditación en ellos (Sri Chaitanya baso su proceso en la recitación del nombre de Krishna, lo cual llevaba a la persona a una gran absorción en la persona de Krishna y, simultáneamente, producía la purificación de la consciencia) permiten al hombre entrar en contacto con la persona, Krishna, y a causa de la cualidad de estos atributos supremamente atractivos el despertar del amor es la consecuencia mas natural del entrar en contacto con él. Ese despertar del amor significa revivir la naturaleza espiritual del ser en una eterna relación amorosa del alma con su fuente, Dios.

Krishna siendo el supremo atractivo cautiva la mente de todo ser, pero debido a que Radha es su energía, la capacidad que ella tiene para apreciar el atractivo de Krishna, es inigualable, por lo que Krishna desea ser ella, para poder saborear sus propias cualidades como solo ella puede hacerlo.

Krishnadasa Goswami va a describir el razonamiento de Krishna de la siguiente manera:

"Mi dulzura es maravillosa, infinita y plena. Nadie en los tres mundos puede encontrar su límite. Solamente Radha, por la fuerza de Su amor, saborea todo el néctar de mi dulzura. Aunque el amor de Radha es puro como un espejo, su pureza aumenta a cada instante. También mi dulzura es tan grande que no puede aumentar mas, y sin embargo, brilla ante ese espejo con una belleza que se renueva sin cesar. Hay una competición constante entre mi dulzura y el espejo del amor de Radha. Ambos siguen aumentando, pero ninguno de los dos conoce la derrota."
Chaitanya Caritamrita, Adi Lila, capítulo IV, versos 138-142

Este es otro aspecto de la naturaleza achintya, inconcebible de Dios, a pesar de ser infinito, se sigue expandiendo en un continuo relacionarse con su energía de placer. La morada del amor (Radha) aumenta en esplendor al contemplar su objeto de amor (Krishna), y este al contemplar ese aumento del amor que Radha siente por él, se siente muy complacido por lo que también aumenta en esplendor, lo cual lleva a un mayor aumento del amor de Radha, y así sucesivamente.

"Mi dulzura se renueva siempre. Los devotos la saborean según su propio amor respectivo. Si veo mi belleza en un espejo, tengo el deseo de saborearla, pero sin embargo no puedo. Si reflexiono en la manera de saborearlo, me encuentro con que anhelo la posición de Radhika."
Chaitanya Caritamrita, Adi Lila, capítulo IV, versos 143-145

Es interesante la comparación que se hizo en los versos anteriores del amor de Radha con un espejo. Aquí volvemos a encontrar la imagen del espejo. Krishna (el supremo atractivo) al ver su reflejo queda totalmente cautivado, nada fuera de sí puede atraerlo, solo él mismo es atractivo para sí mismo, y porque Radha es como un espejo en el cual se ve reflejado a sí mismo, es decir, Radha no es diferente de él, es atraído a ella, el amor de ella lo atrae. Esto solo puede ser así porque ella es su energía interna de placer.

Radha, al comprender que Krishna, se deleita en su amor y experimenta un creciente amor recíproco hacia ella, siente una felicidad que solo puede ser experimentada por aquel que ha dado todo, que esta totalmente entregada al objeto de su amor. En eso consiste el tercer deseo del verso.

"... y la felicidad que Ella siente cuando comprende la dulzura del amor que siente hacia Ella ..."

Krishnadasa Kaviraja explica que el amor de las gopis (pastoras), que son distintas expansiones de Radharani, es puro e inmaculado, totalmente desprovisto de lujuria. Para él el amor y la lujuria son como el hierro y el oro. El deseo de complacer los propios sentidos es kama (lujuria), y el deseo de satisfacer los sentidos de Krishna es prema (amor). Ese amor provee de placer a Krishna. Las gopis renunciaron a todo por el placer de Krishna, en una entrega absoluta, sin embargo obtienen gran placer al estar en contacto con Krishna, aunque no buscan su placer. Krishnadasa explica esta contradicción diciendo que el placer de las gopis reside en ver el placer de Krishna.

"La felicidad de la morada del amor es la felicidad del objeto de ese amor. Esta relación no está basada en el deseo de complacencia personal."
Ibid., verso 199.

Y para corroborar que ese amor esta desprovisto de interés personal, explica que cuando el éxtasis de las gopis interrumpe u obstaculiza su servicio a Krishna, se enojan y tratan de reprimirlo. Ese amor puro, es lo único que puede atraer a Krishna, y se manifiesta en una grado infinito en Radha, como ya hemos dicho, por lo tanto él esta completamente atraído a Radha.

"Es imposible encontrar en el mundo a alguien que tenga mas cualidades que yo. Pero solo en Radha siento la presencia de quien puede complacerme."
Ibid, verso 241

Esa atracción de Krishna por Radha provoca en ella una felicidad ilimitada, que tiene como causa la percepción de haber logrado el placer de él. Krishna siente que el placer de ella es todavía mayor que el suyo propio por lo que desea poder alcanzar la posición de Radha para poder experimentar el mismo placer que ella. De esa manera están unidos en una relación que no deja lugar a la mas mínima desviación del pensamiento del uno por el otro.

Un último concepto a destacar de la teoría del gaudiya vaisnavismo, es el de vipralmbha, el amor en separación. En realidad, vipralambha se refiere al momento previo del encuentro entre amante y amado. En este momento los sentimientos de amor son mucho mas intensos que a los expresados en el encuentro en sí mismo. La ansiedad por el encuentro, la expectativa del amado, incrementa el rasa (sabor) del amor. Por lo tanto se enfatiza este aspecto de los relacionamientos de Krishna con Radha, citando los párrafos del Bhagavad Purana donde Krishna abandona a las gopis en la Danza del Rasa, o cuando se va hacia Mathura, para aumentar el amor de las gopis por él. En este estado la unidad de amante con su amado es total y es considerado Samadhi.

 




Conclusión

 

 

La unidad de Radha y Krishna no es del tipo que busca la fusión de las personalidades, sino todo lo contrario, se mantienen eternamente separados para experimentar amor del uno por el otro. Amor que los mantiene unidos, pero no fundidos ya que dicha fusión acabaría con ese amor.

Tal vez se encuentren muchos puntos discutibles desde lo filosófico o teológico, sin embargo para los gaudiyas, como hemos dicho, Dios es inconbebible para la mente, y tambien es svarat, totalmente libre e independiente, él puede actuar en cualquier manera que le plazca, y en ese actuar trasciende totalmente nuestra concepción del ser absoluto.

Por ejemplo, en su relacionamiento con Radha puede vestirse de mujer, para participar de los juegos de las gopis, o puede tomar una posición subordinada a Radha, para complacerla o debido a que ella lo ha sometido. Sin embargo Radha no es diferente de él por lo que no hay una desvalorización de la personalidad de Krishna.

Estos relacionamientos en los que se trasciende el ego, manifiestan la unión total producida por el amor. Entonces la conclusión es que a diferencia de la escuela advaita, en el vaisnavismo la unión del ser con Dios es de conciencia y no de personalidad, no se pierde la individualidad, la cual es necesaria para el desenvolvimiento constante del amor constitucional del ser por su creador. Esta unión está dada en un grado absoluto entre Radha y Krishna.

 




Bibliografía

 

Mahaprabhu, Sri Caitanya: Sri Siksastaka. Eight Beautiful Instructions. Jiva Institute for Vaisnavas Studies. New Delhi, 1993

Eliade, Mircea: Mefistófeles y el Andrógino. Labor/ Punto Omega. Barcelona, 1962

Eliade, Mircea: Tratado de Historia de las Religiones. Instituto de Estudios Políticos. Madrid, 1954

Goswami, Jiva: Sri Tattva Sandarbha. Jiva Institute for Vaisnavas Studies. New Delhi, 1995.

Kapoor, O. B. L.: The Philosophy and Religion of Sri Caitanya. Munshiram Manoharlal Publishers. New Delhi, 1994.

Pandit, Srila Jagadananda: Prema Vivarta, Divine Transformations of Spiritual Love. Harmonist Publications. Bombay, 1991

Swami, Bhaktivedanta: Bhagavad Gita, Tal como es. Fundación Bhaktivedanta. Bombay, 1997

Swami, Bhaktivedanta: Caitanya Caritamrta. Bhaktivedanta Book Trust. Madrid, 1987.

Swami, Bhaktivedanta: Srimad Bhagavatam. Bhaktivedanta Book Trust. Barcelona, 1994.

Thakur, Bhaktivinode: Sri Bhajana-rahasya. Bhaktivedanta Book Trust. New Delhi, 1994.

 

 

 

Clic Aqui para entrar a la pagina Biblioteca "Bienvenidos Al Pasado  Clic Aqui para ver el Mensaje Final

Clic aqui para ver la conspiracion final

 

 

El libro de la Serenidad

Ramiro A. Calle

 

«No hay otra felicidad que la paz interior.»
BUDA

Agradecimientos


Toda mi gratitud para mi editor José María Calvín, gran profesional, excelente persona e incondicional amigo. También hago extenso mi agradecimiento a todo el magnífico equipo de Ediciones Martínez Roca.
Estoy agradecido a Delna Jasoomoney, amable persona y extraordinaria ejecutiva del Grupo de Hoteles Taj. Y por último doy las gracias a mi amigo y excelente profesional Nicolás Valladares, representante de la agencia de viajes Sita en España. Hago extensivo mi agradecimiento a mis buenos amigos y amantes de las místicas de la India: María Luisa Jiménez, Publio Vázquez, César Vega, María José Ceu, Antonio Ballesteros, Roberto Majano y Carlos Campo.



Introducción

 

El más fantástico reto del ser humano es vivir más despierto. El desafío más colosal, hallar la paz interior. El logro más provechoso, la claridad mental. El sosiego conduce a la lucidez de la mente; la lucidez de la mente desemboca en el sosiego. Éste es una energía que no se halla sino en nuestro interior. El verbo «sosegar» deriva de sessiecare, «sentarse», «asentarse» (sess- un: «sentado»). Y es que nos sentamos en meditación para situamos y hallar la quietud en los recovecos de nuestro ser. La raíz de la palabra «quietud», por su parte, significa «descanso»: la quietud es el verdadero reposo; el auténtico descanso es la quietud. Es lo que nos renueva, «re-centra», armoniza y sana.
Lucidez y sosiego son los dos puntales de la clara comprensión, aquella que carece de pantallas y filtros mentales, hace la visión más libre y con más brillo, vitalidad e intensidad, sin enmascararla tras deseos o antipatías. Esa mirada despejada y no condicionada es la que permite el aprendizaje a cada instante, porque no remolca los esquemas, frustraciones y experiencias del pasado. Resulta capaz de transformar interiormente a la persona, ya que le
permite liberarse del surco repetitivo de conciencia en el que ha estado inmersa. Es una visión sin interferencias, que invita a evolucionar y convierte el devenir cotidiano en un ejercicio de autoconocimiento y madurez.
De este modo, el sosiego interior, que se gana mediante un esfuerzo consciente y la sujeción del ego, nos permite percibir sin superponer nuestros anhelos, miedos y aversiones. Desde esta claridad, la mente, más silente, puede descubrir lo que es en todo su fluir y esplendor; podemos tomar conciencia de nuestros movimientos psíquicos y emocionales, escuchar con viveza inusual a la persona con la que nos comunicamos, sentir con gran frescura y vitalidad el abrazo del ser querido o conectar con el prodigio de un amanecer. El ego deja de interferir y, con él, se relegan la sombra del pasado, los moldes de pensamiento, la visión condicionada. La verdadera quietud interior abre una vía de acceso a esa totalidad que nos contiene y recupera la percepción unitaria de todo lo existente. Ésa es una enseñanza que, a diferencia de la acumulación de datos y experiencias mecánicamente codificados, nos aporta realmente algo muy valioso y nos ayuda a evolucionar.
Sin embargo, hasta que no mudamos de veras nuestra fosilizada psicología, somos víctimas de innumerables autodefensas narcisistas y atrincheramientos mentales que enrarecen nuestra atmósfera interior y nos impiden abrimos y aprender de las configuraciones cambiantes de la existencia. Recurrimos a la racionalización incluso para ocultar nuestras cualidades más negativas y justificar nuestra ausencia de virtud.
Los oscurecimientos de la mente la ocultan y nos la roban. Lo que nos pertenece se nos escapa, lo que es nuestro parece no serlo. Las personas viven en la zozobra, el desasosiego, la agitación y el desconcierto. Se le da la espalda a la preciosa energía de quietud. El sosiego nos es sustraído por muchos factores y estados mentales, entre los que destaca el miedo. No nos referimos a aquel que nos protege, es razonable y está codificado biológicamente para la supervivencia, sino a ese miedo imaginario y psicológico que tanto llega a limitamos y causamos constantes inseguridad e incertidumbre. Hábil en disfraces y máscaras de todo tipo, se esconde tras muchas de nuestras emociones negativas. ¿Qué son la envidia, los celos, la vanidad, la irritabilidad y otras muchas emociones negativas sino distintas formas de miedo?
Abundan los temores: miedo a la vida y a la muerte, a la soledad y a la compañía, a nosotros mismos y a los demás; recelo a ser desaprobado, examinado, despreciado o desconsiderado; pánico a no satisfacer las expectativas propias o ajenas, a no encajar en los modelos o descripciones de los demás, o a no estar a la altura de nuestro Yo idealizado; temor a lo nuevo, a los puntos de vista de otras personas, a lo transitorio o extraño. El miedo es un fantasma negro que impregna la psique humana y que se ve potenciado por la imaginación descontrolada, la fantasía neurótica y el pensamiento que reclama excesiva seguridad, no sabe adaptarse ni fluir, no acepta lo inevitable y genera conflicto sin cesar. Asimismo, turba la percepción de nosotros mismos, con lo que entorpece el autoconocimiento, sin el cual ni siquiera sabemos qué queremos hacer realmente con nuestra vida ni qué deseamos modificar en nosotros mismos. Preferimos ocultárnoslo y seguir acarreándolo. Ninguna ceguera se paga tan cara.
Nuestra mente siempre está inquieta e insatisfecha, no importa qué logre o cuánto acumule. Tiene una especial capacidad para buscar satisfacción y contento donde no puede hallados. Se frustra, se decepciona, se desencanta y se convierte en una fábrica de desdicha. Nada sabe de sí misma. Se debate en su incertidumbre; se desertiza en su atroz egocentrismo y su soledad, que le empujan, junto al tedio, a buscar frenéticamente por rumbos que no van a reportar ni calma, ni bienestar, ni plenitud interior. La mente elabora proyecciones, creaciones, decorados de lo más cambiantes y diversos, deseos compulsivos y antipatías de todo orden. No descansa, no se aquieta; no produce certidumbre y paz, sino agitación sobre la agitación, voracidad y conflicto.
¿Qué podemos esperar de una mente así? Sólo una sociedad de las mismas características; un mundo igual. Las revoluciones sin la transformación real de la mente no modifican en su base las circunstancias. Algunas mentes humanas tienden a hacerse extremadamente intolerantes y autoritarias; otras, a obedecer a las mentes imperativas, convertidas en líderes, someterse a su voluntad y obedecerlas ciegamente. Ambos tipos de mente carecen de libertad interior, lucidez, sosiego. Unas son espada y las otras son tajo; unas son martillo y las otras son yunque. Las mentes autoritarias anhelan mentes que se sometan; las mentes dóciles requieren mentes a las que someterse. No puede haber en esa enfermiza relación ningún tipo de paz, comprensión o amor.
El culto al ego y el desenfrenado narcisismo prevalecen en una sociedad como la de los países tecnificados. Deben de ser la clave para mantener lo más putrescible de la sociedad cibernética. Todas las pautas de referencia o consignas conllevan la afirmación del ego. Por eso no hay afecto ni real cooperación, porque el ego excesivo desasosiega y crea continuo desamor. Es preciso que el ego mengüe para que brote la compasión, que se traduce en quietud interior; ésta desencadena la compasión. La mayoría de las relaciones son una farsa vergonzante. La amistad es cada vez una orquídea más rara y difícil de encontrar: muy pocos la valoran y aprecian su aroma.
Al no hallar sosiego y lucidez, las personas se aferran a las ideas y opiniones y hacen de ellas su esclerótico ego. Creencias y dogmas dividen, y generan todo tipo de desórdenes y conductas malévolas. A menudo llevamos una vida interior miserable, y quizá no nos damos cuenta. ¿Tenemos la suficiente valentía y coraje para ser conscientes de ello?
Hay cosas que nunca van a cambiar: la enfermedad, la vejez, la muerte y otras muchas; pero es preciso enfocar la vida con otra actitud. Algunos lo intentan y, como diría Jesús, son «la sal de la tierra». Aunque la acción sin lucidez, sosiego y virtud a menudo es nociva o destructiva, siempre se hallan racionalizaciones y pretextos para ella. Los políticos son los grandes expertos en el tema. La mente confusa y agitada no investiga ni se moviliza lo suficiente para emerger de su ofuscación, prefiere poner su salvación en manos de otros, someterse a los autoritarios, seguir creando una jerarquía de corruptos. Se abstiene de asumir su responsabilidad, SU soledad humana y su necesidad de ir más allá de la imitación y de los modelos prefabricados, en fin, de recuperar su paz y cordura. La hermosa simplicidad y la sencillez se sustituyen por una saturación de artificios, pues devenimos utilitaristas, voraces y dependientes. En una mente así no hay cabida para la dulce caricia del sosiego, sino sólo para la sombra de la inquietud y el desaliento.
Urge modificar la disposición mental. Con ese objetivo, las mentes más bondadosas y lúcidas de la humanidad han compartido sus intuiciones y sabiduría, sin ningún tipo de dogmatismo o adoctrinamiento, sin imposiciones, exigencias, sin atribuirse la prerrogativa de la verdad; simplemente han enseñado y transmitido métodos milenarios de automejoramiento. Todo está más que dicho; sin embargo, nada o casi nada está hecho.
Mientras no seamos capaces de ir superando los movimientos automáticos de nuestra psique que nos incitan a la avidez y alodio, no resultará fácil conectar con nuestro espacio interior de quietud. Tenemos que aprender a afirmamos sólidamente en una conciencia más equilibrada para reconducir la energía no sólo hacia fuera, sino también al testigo de la mente, a fin de no dejamos envolver y obsesionar por lo que nos place o lo que nos disgusta. Mediante una ejercitación y una actitud correctas podemos estimular un «centro» de conciencia clara e inmutable, no enraizada en el ego personalista, que nos permitirá mantener lenitiva distancia de los fenómenos, apartamos de todo aquello que nos perturba. No se trata de una voluntad de evasión, sino de un distanciamiento anímico, por lo que nuestro interior puede hallar equilibrio en el desequilibrio, sosiego en el desasosiego, silencio en el estruendo, pasividad en la agitación o la actividad frenética. Aun en las situaciones más conflictivas, es posible seguir conectado con el espacio interno de quietud, porque se sitúa antes de los pensamientos y, mediante el esfuerzo consciente, nos deja recobrar la armonía perdida. Se aprende a detectar los movimientos de atracción y rechazo de la mente, como las olas que vienen y van pero no nos sumergen, porque hemos ejercitado no sólo el estar inmersos en el espectáculo de luces y sombras, sino también el constituir el sereno y apacible «espectador».
Superar las tendencias perjudiciales -temores, anhelos, odios y obsesiones- no implica reprimir o mutilar las energías instintivas o las emocionales, sino encauzadas y reorientadas. De este modo se madura y se aprende a no dejarse anegar por las corrientes nocivas de pensamiento.
La mente cuenta con numerosos recursos (energía, confianza, contento, tranquilidad, volición y demás) que es preciso actualizar, intensificar y emplear para erradicar tendencias neuróticas. El ser humano, si se lo propone, puede caminar con paso firme hacia el equilibrio integral y convertir su desorden interno en armonía. Si hubiera paz en la mente, las actitudes fueran las correctas y la energía se utilizara noblemente, la sociedad podría experimentar cambios tan saludables como profundos. Pero cada uno debe asumir la responsabilidad de recuperar este equilibrio de la mente y purificar las intenciones. Buda declaraba: «¡Abandonad lo que es perjudicial! Se puede abandonar lo perjudicial. Si no fuera posible no os pediría que lo hicieseis». E insistía en la necesidad de cultivar lo provechoso. Decía: «Si el cultivo de lo provechoso acarreara daño y sufrimiento, no os pediría que lo cultivaseis. Pero como trae beneficios y felicidad, os digo: ¡Cultivad lo que es provechoso!». Sin embargo, se descuidan muchos aspectos de uno mismo y, en lugar de utilizar la energía (que es poder) para el auto desarrollo y el bienestar propio y ajeno, se aplica perjudicialmente.
Es asombroso y alarmante comprobar cómo el ser humano, a pesar de reconocer las calamidades que ha producido a lo largo de la historia debido a las tendencias nocivas de su mente, no toma la firme e inquebrantable resolución de conocerla, reformarla y reorganizarla. Es la constante negativa a aprender de los propios errores y remediados. Esta obra, que junto a las dos anteriores (El libro de la felicidad y El libro del amor), conforma la trilogía, no sólo es un voto de confianza a la posible evolución interior del ser humano, sino un cúmulo de valiosas enseñanzas, actitudes y métodos para hacer posible dicha evolución y que el homoanimal finalmente se convierta en ser humano. Para ello es necesario tomar lúcida conciencia de que nada bueno puede nacer de los pensamientos y tendencias neuróticos y destructivos, así como de que a cada persona compete ir poniendo los medios para conseguir una visión más clara, un corazón más compasivo y un ánimo más sereno. Sólo así, un mundo tan hostil dejará de serio y florecerán la simpatía, el amor, la benevolencia, la cooperación desinteresada y la tan necesaria clemencia. Se podría volver -permítasenos la utopía- a una vida sencilla y sin artificios, iluminada por la generosidad, la auténtica liberalidad, la indulgencia y la coparticipación, y entonces, por fin, no habría lugar para los voraces conductores de masas ni para los mercenarios del espíritu. Cada persona sería su propio guía y su propia lámpara que encender.
También aquí me he servido de narraciones muy antiguas, buena parte de ellas anónimas, que se han ido transmitiendo desde la noche de los tiempos de maestros a discípulos a fin de procurar puntos de vista, claves, pautas de orientación, actitudes y métodos para facilitar y activar el autoconocimiento, el trabajo sobre uno mismo, el auto desarrollo y la conquista de la paz interior. Se trata de historias que han florecido desde la Antigüedad en numerosas latitudes (aunque la mayoría de ellas encontró su origen en la antigua India) y que han sobrevivido hasta nuestros días gracias a su eficacia didáctico-espiritual y porque en pocas líneas logran transmitir a veces mucho más, y mejor, que voluminosos tratados de espiritualidad. No es de extrañar que despierten un vivo interés en Occidente y que, además, hagan las delicias de niños y adultos, a la vez que admiten diversas interpretaciones o lecturas, de acuerdo con el grado de entendimiento y la madurez espiritual de cada lector.
Muchas de estas historias están cargadas de notable sentido del humor y gran agudeza y, desde luego, son como precisos «toques» para abrir la comprensión, recordar el más noble propósito de la vida, motivar y activar el sentido de la búsqueda interior. Apoyándome en cada una de estas narraciones, he elaborado un comentario, ofreciendo pautas y métodos para el desarrollo interior y la adquisición del sosiego y la sabiduría liberadora. Todos ellos están inspirados, obviamente, en la perenne enseñanza de los más grandes seres de la mente realizada; también, en los libros de sabiduría más espléndidos del legado espiritual de la humanidad, de modo muy especial en el Bhagavad Gita, el Dhammapada, el Tao- Te-Ching y los Evangelios.
Por otro lado, el método más antiguo y natural para alcanzar la serenidad es la meditación, que ayuda a recuperar la paz interior y esclarecer el entendimiento. Por esta razón, he incluido un apéndice con algunos ejercicios muy antiguos para la tranquilización mental y la recuperación del equilibrio perdido.
A modo de preliminar, añado en esta introducción un poema del yogui Vivekananda que tiene para mí un especial significado, como lo tendrá para todos los lectores. Cuando viajé la primera vez a la India, entré en el país por esa fascinante metrópoli (una de las más conflictivas del mundo) que es Bombay, acompañado por la profesora de yoga Almudena Haurie, ambos dispuestos, como luego haríamos, a recorrer buena parte del subcontinente indio para entrevistar a un número enorme de maestros, yoguis, eremitas y monjes. Nada más llegar a Bombay nos trasladamos a visitar la estatua de Vivekananda, situada en un minúsculo jardincillo en la Puerta de la India, desde donde el yogui partiera hacia Occidente a hablar, por aquel entonces (1911), a los occidentales de la serenidad y la necesidad no sólo de progresar hacia fuera sino también hacia dentro. Ante la estatua de Vivekananda, cuyos escritos yo había leído desde que era un adolescente, vino a mi mente el inspirador y revelador poema que escribiera el yogui precisamente sobre el tema que aborda este libro: la quietud. Esta composición en verso se titula Paz: ojalá algún día ésta impere en la vida, el pensamiento, las relaciones y los sentimientos de todas las personas.

¡Miradla!
Llega con toda su potencia
esa fuerza que no tiene poder,
esa luz que está en la oscuridad,
esa sombra de una luz deslumbradora.
Es dicha que jamás logró expresarse
y dolor que no se siente, de tan profundo.
Es la vida inmortal no vivida,
la eterna muerte no llorada.
No es alegría ni pena,
sino aquello que entre ambas está;
ni es la noche ni es la alborada,
sino lo que uniéndolas va.
Es dulce pausa en la música,
descanso breve en el arte sagrado,
silencio que se produce al hablar;
y entre dos paroxismos de pasión
ella es la paz del corazón.
Es belleza jamás contemplada,
amor solitario que en su aislamiento se afirma.
Es una canción viviente que nunca será cantada,
es la sabiduría que jamás conoceremos.
Es la muerte entre dos vidas,
entre dos tormentas la quietud que arrolla.
Es el vacío de donde surgió la creación,
ese aterrador vacío al cual retornará.
Allí va a parar la lágrima,
para transformarse en sonrisa.
Es la mena de la Vida
y su único hogar: ¡es la Paz!


La necesidad de paz interior


Alejandro y Diógenes


En su época, Alejandro Magno era el hombre más poderoso de la tierra. Sin embargo, no era una persona feliz y no gozaba de paz interior. ¿Cómo era posible que nunca experimentase la serenidad? Era en cierto modo un hombre muy atormentado que ponía toda su energía en seguir conquistando el planeta. Pero un día oyó hablar de un sabio, una especie de ermitaño, que vivía en un tonel y que, a pesar de no disponer de nada material, era un individuo llamativamente sereno e imperturbable. Alejandro decidió ir a verle. El sabio no era otro que Diógenes. Prepotente, Alejandro se dirigió a él diciéndole:
-Amigo, soy el hombre más poderoso de la tierra. Dime, ¿qué puedo hacer por ti?
Diógenes repuso:
-De momento, apártate hacia un lado, porque me estás tapando la luz del sol.
Alejandro le dijo:
-Tienes fama de ser un hombre que goza de una gran paz interior, aunque, por lo que sé, sólo dispones de ese tonel.
-Y de mí mismo -aseveró el ermitaño-. ¿Y en qué puedo yo ayudarte a ti?
-Soy el hombre más poderoso de la tierra -dijo Alejandro-, pero no tengo paz interior. Tú has ganado celebridad por tu contagiosa quietud. ¿Puedes decirme cómo conseguida?
El ermitaño respondió:
-El hombre más poderoso de la tierra es el que se conquista a sí mismo. Quédate un tiempo conmigo, te enseñaré a meditar y te mostraré el camino hacia la paz interior.
-Ahora no puedo permanecer contigo, porque debo seguir conquistando tierras lejanas. Pero te prometo que después de conquistar la India, volveré a tu lado y seguiré tus instrucciones para hallar el sosiego total.
Alejandro emprendió la campaña de la India. A su modo, era un buscador, porque en este país tuvo como maestro al yogui Jaina Kalana. Pero unas fiebres se apoderaron de él y le robaron la vida, sin haber hallado la paz interior.

Comentario

La serenidad es un estado de íntima placidez no comparable con ningún otro. No sólo es la ausencia de inquietud, zozobra y ansiedad, sino la reconfortante vivencia de sosiego, bienestar y confortamiento interior. Es como un bálsamo para el cuerpo y para la mente, e incluso las funciones somáticas se ven beneficiadas y reguladas por este estado. En una era de ansiedad son pocas las personas que gozan de verdadera serenidad, aunque todos podemos ejercitamos para ganada y beneficiamos de ella. Mientras la ansiedad es una sensación displacentera y difusa que cursa como agitación, incertidumbre y marcada inquietud, la serenidad, en sus antípodas, es una grata sensación que invade el cuerpo y la mente y nos permite vivenciar las cosas de modo muy distinto a como se hace cuando estamos anegados por la angustia. Desde la ansiedad o la melancolía, todo se ve teñido de zozobra o penumbra. La gran mayoría de las personas, cuando más, sólo tiene fugaces destellos de quietud, ya que en el trasfondo de su psique pervive una ansiedad «flotante» de mayor o menor intensidad.
Seguramente, el estado más pleno del ser humano es la serenidad. Ésta posibilita un sentimiento de curativo contento que, al no rayar ni en la exaltación ni en la desmedida euforia, es más estable. Nada hay más enriquecedor que ese estado que, aunque se halla potencialmente en toda persona, conviene conquistado, porque son muchos los factores externos e internos «ansiógenos», es decir, productores de ansiedad y, por tanto, grandes enemigos de la auténtica serenidad.
Cuando el alma está tintada por la insatisfacción profunda, la voracidad y la agitación, no puede haber verdadero disfrute, e incluso lo «disfrutable» se vivencia con ansiedad. Podemos haber conquistado todo el universo, pero la angustia seguirá atenazando nuestro corazón. Por ello Buda, sabiamente, declaraba: «Más importante que vencer a mil guerreros en mil batallas diferentes es vencerse a uno mismo». Cuando hay paz interior, un rayo de sol es , un goce maravilloso y hasta en un tonel se encuentra uno mejor que en el más suntuoso palacio. Todo ser humano anhela la serenidad, esa «nube» de embriagante quietud que nos conecta con lo más genuino de nosotros mismos y nos abre a los demás y al cosmos. No obstante, por lo general hacemos todo lo contrario de lo que es preciso para hallar el sosiego tan deseado, vivimos como si nunca hubiéramos de morir o como si siempre nos quedara tiempo para aplazar la conquista de la paz interior. Como decía Novalis, la vía hacia dentro es la más secreta, pero es también la más prometedora para encontrar nuestro ángulo de quietud y disfrutar de su energía de serenidad. No hay vibración más pura y curativa que la del silencio interior que halla su fuente en la paz interna. Como aconseja el Dhammapada, «vivamos sosegados entre los agitados» o, como podemos leer en el siempre sugerente poema de Kipling, «tengamos la cabeza tranquila cuando todo alrededor es cabeza perdida». ¿Podemos, pues, recuperar la serenidad? Podemos, porque no hay que ir a buscada a ninguna parte, ya que mora en nuestro interior.



El encuentro de los muertos

El mismo día que murió Alejandro, seguramente de malaria, falleció el sabio Diógenes, tal vez de ancianidad. Uno lo hizo sin haber encontrado la paz interior, a pesar de haber conquistado medio mundo; el otro lo hizo habiendo hallado hacía ya mucho tiempo el sosiego del espíritu, a pesar de que su única pertenencia era un miserable tonel. Como los dos murieron el mismo día, cuando estaban cruzando el río Caronte, se encontraron. Diógenes, con cierta ironía, preguntó:
-Señor, ¿encontraste la paz interior?
-No, empleé tanto tiempo en conquistas que viví atormentado y no tuve tiempo para trabajar por mi paz interior -dijo Alejandro.
-Y ya ves -agregó el sabio del tonel-, tú dueño de medio mundo y yo sólo de un tonel, y sin embargo, amigo, los dos vamos desnudos, tal como nacimos.

Comentario

Cuando comenzamos a vivir, ya estamos empezando a morir. Es un hecho incontrovertible, nos guste asumido o no. Todos nos hallamos sujetos a ese fenómeno misterioso que llamamos «muerte»y que nos expulsa de golpe de la «película» existencial. Vivimos con placer y dolor, sometidos a situaciones gratas e ingratas y a experiencias agradables o desagradables, pero ¿hemos sentido alguna vez verdadero gozo? Condicionados por el apego y el odio, buscamos compulsivamente lo que denominamos «felicidad», perturbados y obsesionados por nuestros afanes y logros, pero ¿hemos experimentado la brillante y confortadora luz de la verdadera quietud? Perseguimos lo que pensamos nos va a hacer felices, mas no buscamos al que anhela esa felicidad. Todos nos precipitamos ansiosamente a la conquista de metas, pero damos la espalda a la meta más importante: la de la serenidad. Está muy bien mejorar la calidad de vida externa y aspirar a que las condiciones vitales sean más propicias, pero ponemos muy poca o ninguna energía en mejorar nuestra calidad de vida interna.
Sin embargo, lo único de lo que verdaderamente disponemos es de nuestro espacio interior, con el que tenemos que reencontrarnos cada mañana al despertar y al que debemos volver cada noche al tratar de conciliar el sueño. Cada uno, en su medida, juega a ser Alejandro Magno y casi nadie, a hallar la paz enriquecedora de Diógenes. Esta sociedad en la que estamos inmersos ha avanzado mucho técnica e industrialmente, pero hay millones de personas que padecen crisis intensas de ansiedad; millones de personas aquejadas por la melancolía profunda o la depresión; millones de personas que, atormentadas y para olvidarse de sí mismas, se embarcan en la singladura del alcoholismo o la drogadicción. Es una sociedad alienada que sólo propicia la persecución de logros externos y propone como cumbres que escalar el poder, el dinero, la fama y la celebridad. No invita al sosiego, ni a la calma, ni a la quietud, ni al encuentro con uno mismo. Pone todo su énfasis en el tener y acumular vorazmente, y no en el ser o en el verdadero arte de vivir. Así surgen muchas réplicas caricaturescas de Alejandro Magno, vencedores destinados a padecer el “síndrome del triunfador”. Tienen prestigio, poder, grandes medios..., pero no se tienen a sí mismos, ni tienen amigos, ni gozan de buenas relaciones con sus familiares y finalmente son víctimas del tedio, el desaliento y la depresión. Hasta un niño sabe quién es Alejandro el Voraz, pero ¿quién recuerda al sabio Diógenes el Sosegado?
Hay una senda para la liberarse de la inquietud, una vía para hallar nuestro espacio de sosiego, para desarrollar el arte de vivir y ser; hay un camino para armonizar la mente y el corazón. Es una senda que pasa, siempre y necesariamente, por uno mismo: nadie la puede recorrer por otro. Es montaraz, sinuosa, sembrada de dificultades..., pero la única que nos puede conducir a celebrar el encuentro con lo más claro, silente y hermoso que reside en nosotros mismos. En la quietud interior hay una enseñanza reveladora que no está en la cultura, el saber libresco o la erudición. No es una enseñanza que brote del continuo hacer, sino del ser.

Los caprichos de la mente

Era un discípulo que tenía una mente causante de zozobras y desdicha, como lo es, en suma, la de la mayoría de los seres humanos. Su mente era un hervidero de dudas, incertidumbres, conflictos y desasosiego. Atormentado, acudió al maestro y le suplicó:
-Por favor, venerable maestro, tranquiliza mi mente.
El maestro repuso:
-Claro que lo haré, pero para ello debes coger tu mente y extenderla delante de mí.
-Pero, maestro -repuso el discípulo-, es que cuando busco mi mente no la encuentro.
Y el maestro dijo:
-¿Lo ves, querido mío? Ya he tranquilizado tu mente.

Comentario

La mente es un gran misterio. Es, asimismo, un pozo sin fondo y nadie puede definir sus fronteras. Pero la mente es nuestra eterna y más cercana compañera. En ella se celebra, en última instancia, el juego de la vida. No importa dónde estemos o con quién nos hallemos, la mente está con nosotros. Dispone de una preciosa energía potencial de evolución e incluso de un gran poder curativo, pero a menudo se toma el peor enemigo del ser humano y las otras criaturas. Hay una vertiente perturbada y perturbadora en la mente; otra es apacible y creativa. La mente es una herramienta de doble filo: puede procurar equilibrio y desequilibrio, unión y desunión, armonía y locura. Toda persona encuentra el primer problema en su mente y ella misma, si carece de problemas reales, busca problemas imaginarios. Los mecanismos de la mente son insondables. Acarrea todo tipo de códigos evolutivos y de condicionamientos psicológicos. Se obsesiona, se intranquiliza, se enreda con sus propias creaciones, como la araña que queda presa en la tela que ha tejido.
La mente pasa por estados de sosiego y desasosiego. Si estás atento y la buscas, ¿dónde está la mente? Cuando permanecemos muy atentos, el griterío mental se disuelve. La atención es el antídoto del pensamiento descontrolado y, por tanto, de muchos problemas imaginarios. Hay varios ejercicios de meditación, muy antiguos, para ir descubriendo la naturaleza de la mente y aprendiendo a ser los propietarios reales, y no las víctimas, de la propia mente. Si estás vigilante, ésta es menos operativa y más perceptiva; la mente inútilmente pensante da paso a la mente perceptivamente actuante. En la fuente del pensamiento donde reside la poderosa energía del observador, hay sosiego y equilibrio; en la masa de pensamientos ciegos y mecánicos, hay incertidumbre y desconcierto. Pero no podemos odiar, ni detestar, ni subestimar la mente. Es una joya de valor incomparable y conviene ejercitarse para que sea amiga y aliada y no enemiga. Hay una clave esencial que debemos recordar para ir ganando quietud o paz interior: ante cualquier circunstancia, grata o ingrata, favorable o desfavorable, hagamos un esfuerzo sabiamente aplicado para mantener la atención y la serenidad.
Si se empeña en estar más atenta y serena ante las situaciones agradables o desagradables, cualquier persona alcanzará un estado muy beneficioso de equilibrio. Es necesario aprender a observar, sin implicarse, los estados muy cambiantes de la mente, pero con la actitud de calma profunda que puede tener aquel que contempla desde una colina los acontecimientos que se celebran en el valle, o de la persona que apaciblemente se sienta en la orilla de la playa a mirar cómo las olas se levantan y caen, se levantan y caen...
Ya Santideva ofreció un' valioso consejo para cuidar la mente: «Preservad la atención y la conciencia incluso a costa de vuestra propia vida».
Uno tiene que prepararse con esmero para que pueda visitarnos esa maravillosa invitada que es la serenidad, Dispónlo todo oportunamente dentro de ti a fin de que ella esté deseosa de hacerte una visita, Vendrá; se marchará; volverá a venir.

Te nombro mi maestro

Era un buscador de la Verdad. Había emprendido una larga peregrinación, tras muchos años de indagar en la Realidad Suprema y de someterse a un arduo trabajo espiritual. A pesar de sus regulares ejercitaciones y de la práctica asidua de la meditación, tenía ocasión de comprobar, desanimado, hasta qué punto su mente era indócil y se negaba a obedecerle. Pero cierto día, al pasar por un pueblo, pudo contemplar a un ladrón que estaba desvalijando una casa. El ladrón permanecía sumamente concentrado, como si la vida le fuera en ello. Entonces el peregrino se aproximó a él y le dijo:
-Amigo mío, te nombro mi maestro.
-¿Cómo? -exclamó sumamente sorprendido el ladrón.
-Sí, buen hombre, tú te convertirás en mi maestro de concentración y yo, en tu maestro de virtud. Con concentración y virtud ambos hallaremos la sabiduría que nos procurará la perla de la paz interior.

Comentario

¿No es cierto que toda fuerza unificada gana en penetración y eficacia? La luz, el agua, el calor... y, por supuesto, la mente.
Pero si por algo se caracteriza la mente es por su contumaz dispersión. La mayoría de las veces, donde está nuestro cuerpo no está nuestra mente. Siempre se halla en el tiempo y en el espacio, pero se resiste a concentrarse y permanecer en el «aquí y ahora», a pesar de que el presente inmediato es la vida, pues como dijera Buda, «el pasado es un sueño; el futuro, un espejismo, y el presente, una nube que pasa». La mente se resiste y escapa de la realidad inmediata. Enredada en pensamientos que la arrastran como el viento a las nubes, no cesa de divagar. Ya uno de los más antiguos adagios reza: «Como está en la naturaleza del fuego quemar, está en la de la mente dispersarse». Se la ha comparado por ello con un mono loco saltando de rama en rama o con un elefante ebrio y furioso.
La mente pierde gran parte de su vitalidad y frescura enredándose en memorias y fantasías. Ni un minuto puede estar concentrada y así pierde mucha energía y permite que la aneguen las aflicciones y las preocupaciones. Pero como la mente es la precursora de todos los estados, es preciso ejercitada para que aprenda a ser unidireccional cuando sea necesario. Es una disciplina que conduce al equilibrio y al sosiego, activa la conciencia y desarrolla armónicamente la atención.
¿Cómo desarrollar la concentración, esa magnífica concentración del ladrón cuando roba? Estando más atento a lo que se piensa, se dice o se hace. Estriba en vaciarse de todo para saturarse de aquello a lo que decidimos estar atentos: un amanecer, una caricia, el aroma de una flor, preparar una ensalada o dar un paseo. La mente se abre al momento, fluidamente, sin resistencias, dejando fuera de su campo todo lo que no es el objeto de su atención. Se requiere prestancia y diligencia. Sin embargo, la concentración por sí sola no es suficiente. Es una energía poderosa, pero puede utilizarse perversamente, ya sea para robar, denigrar, explotar o de cualquier otro modo poco laudable. Por eso tiene que asociarse a la virtud o ética genuina, que no estriba en otra cosa que en poner los medios para que los otros seres sean felices y evitarles cualquier sufrimiento, en suma, lo que cada uno quiere para sí. La virtud y la concentración, es decir, la ética y la ejercitación de la atención, van haciendo posible que emerja la visión clara y lúcida, o sea, la sabiduría.
Cuando la mente está atenta, la vida se capta en cada instante. La vida no es lo que fue o será, sino lo que es. Sólo una mente muy receptiva, y por tanto meditativa, puede percibir cada momento y abrirse a él. El pensamiento forma parte de la vida y ocupa un lugar en la misma, pero no es la vida y, además, es por completo insuficiente. A menudo el pensamiento se ha desarrollado de tal modo y sin control, que usurpa el lugar de la realidad y la persona piensa pero no vive. Vivamos la vida con atención en lugar de dejar que ella mecánicamente nos viva. Asimismo la atención nos ayuda a descubrir, conocer y examinar los estados de la mente, y esa labor es un gran antídoto contra la confusión, el sopor psíquico y la neurosis.
La serenidad es como un maravilloso pimpollo que se va abriendo cuando nos instalamos en la virtud y la concentración. La virtud nos protege contra todo sentimiento de culpabilidad y nos invita a pensar, hablar y proceder más amorosamente, lo que nos hará sentimos mucho mejor. La concentración o alerta mental nos enseña a disponer de nuestra mente en lugar de que ella disponga de nosotros, a pensar en lugar de ser siempre pensados por los pensamientos, a procurarle a cada momento o situación su peso específico, sin innecesarias urgencias o prisas neurasténicas, sabiendo ralentizar y apaciguamos, comprendiendo que la vida no es tan sólo un enajenante ir y venir que finaliza con un día irnos sin volver.
Concentrados, con mente abierta y meditativa, fluyendo con los acontecimientos de la vida, vivimos el presente. Unas veces es placentero y otras, doloroso; unas, dulce y otras, amargo, pero es la vida deslizándose a cada momento. La mente, concentrada; el ánimo, sereno; la actitud, compasiva. Si el ser humano gozara de concentración, serenidad y compasión, este mundo sería un paraíso.


Un apacible paseo

El maestro y el discípulo emprendieron un apacible paseo por el campo al atardecer. Caminaban tranquilamente, uno al lado del otra, en silencio. De súbito, el discípulo interrogó a su mentor:
-¿Puedes instruirme en la verdad?
El maestro preguntó:
-¿Escuchas el trino de los pájaros y el rumor del torrente?
-Sí, maestro, los escucho -repuso el discípulo.
Y el maestro dijo:
-Entonces, amigo mío, no tengo nada que enseñarte.

Comentario

La mente se encarga de complicado todo. Busca donde no puede encontrar; ansía lo que no puede obtener. Se extravía con suma facilidad en toda clase de expectativas ilusorias. Dice querer bienestar, pero provoca malestar. Siempre está corriendo, deseando, persiguiendo logros. Tiene tanta prisa, tanta urgencia, que no puede jamás disfrutar de serenidad. Aunque nada le quede pendiente, sigue experimentando prisa y urgencia, sigue acumulando confusión y neurosis. No sabe detenerse, aguardar, esperar y confiar. Tanto mira a lo lejos que no ve lo más cercano. No aprecia lo sencillo, lo simple, lo hermosamente desnudo y evidente, como el trino de un pájaro o el rumor de un arroyo o la reconfortante brisa del aire o la caricia de un ser querido. Se pierde lo mejor de cada momento porque está pendiente de lo mejor para después, atrapada en la jaula de la expectativa. Incluso presupone la verdad tan lejos que no es capaz de detectada en la vida misma estallando con su energía a cada momento, unas veces en forma de nube y otras en forma de árbol, unas veces como el canto de un ruiseñor y otras como las arrugas de un anciano.
Deja todo de lado y conéctate con el aquí y ahora. La mente atenta y relajada, perceptiva y sosegada: escucha el trino de los pájaros. Aprecia ese instante como si fuera el primero y el último. No quieras agarrado, ni retenerlo, ni pensarlo, porque entonces escapará o se convertirá en un feo y hueco concepto. Si estás atento y relajado, en ese momento puedes vivir la vida en su totalidad. No hay otra verdad que enseñar.









¡Arrójalo!

El discípulo se presentó ante su mentor y le preguntó:
-Si viniera a verte, maestro, sin traerte ningún presente en las
manos, ¿qué dirías?
-¡Arrójalo! -ordenó el maestro.
-Pero si te he dicho que no traería nada -protestó el discípulo,
intrigado.
y el maestro volvió a ordenar enfáticamente:
-¡Arrójalo!

Comentario

Un maestro decía: «Ponte en contacto con lo que es»; otro (era Buda): «Ven y mira»; otro: «Conecta, eso es todo»; otro: «En lugar de pensar en lo que es, sé»; otro: «Mira a través de las rendijas de tus pensamientos, más allá de ellos». No es la creencia lo que cuenta, sino la experiencia que transforma y libera. Las ideas no van a procuramos ni serenidad ni lucidez. A menudo confundimos el dedo que apunta a la luna con la luna misma. Incluso la idea de iluminación o vacío es una idea, una obstrucción, pues, un dique.
La idea puede terminar siendo una trampa, una emboscada, un ladrón de la serenidad. Unas personas llenan su vida de ideas; otras viven la vida. Unos consumen su existencia teorizando, discurriendo filosóficamente, pensando; otros perciben, fluyen y viven. Hay mucho que arrojar y, como sabiamente dijo Jesús, no se puede hacer remiendo a paño viejo. Estamos saturados de modelos, esquemas, filtros. Esquemas incluso sobre la última realidad o la iluminación, que situamos muy lejos, muy distante; no somos capaces de contemplada aquí y ahora, porque sólo vemos nuestros esquemas o modelos mentales. Mencio declaraba: «La verdad está cerca y se la busca lejos».
El logro también es una idea y nos despierta mucha tensión, mucha ansiedad, mucha prisa. Pero nunca se alcanza aquello que tanto se desea. Sólo existe en la imaginación. Por eso uno se defrauda, se desalienta, se desencanta y tiene que seguir ansiando, expectante, persiguiendo. Así no puede haber sosiego ni equilibrio. Incluso si de verdad queremos llegar a conocemos (y el autoconocimiento es necesario para hallar el sosiego), tendremos que eliminar todas las ideas preconcebidas sobre nosotros mismos para comenzar a examinarnos como somos, y no como suponemos que somos o queremos ser o los demás nos dicen que somos. Es un buen ejercicio: empezar a sacar la basura de nosotros mismos. Que sintamos, a cada momento, que estamos drenando, limpiando, y todo adquiere otro sentido en esta finitud entre dos infinitudes que es la vida. Las dificultades siguen existiendo, los problemas y las personas aviesas. también, pero en la mente hay calma y un vacío capaz de absorber sin quebrarse. Tomamos el cosmos como la pantalla que nos soporta y así todo es más soportable. No nos hundimos tan fácilmente, porque somos más elásticos, más porosos. Toma y arroja. Disfruta y suelta. Sufre y suelta. Vive y suelta. Ama y suelta. Cuando se arroja, todo se renueva. Uno está más ligero para saltar. No hay tantos lastres. Nada pesa tanto ni ocupa tanto espacio como las ideas, los trastos inútiles y polvorientos de la trastienda de la mente.





En busca de la serenidad

Dejó su hogar para dar comienzo a un prolongado viaje en busca de la serenidad. Así recorrió pueblos y ciudades; atravesó bosques y desiertos; visitó comunidades espirituales y monasterios; caminó junto a peregrinos y permaneció justo a ascetas en sus ermitas. Buscaba sin tregua, dejando atrás la familia, el trabajo, los amigos y su rutina cotidiana. Buscaba un maestro que pudiera impartirle una enseñanza para hallar la tan ansiada paz interior. Por fin tuvo noticia de un sabio mentor espiritual y se dirigió hacia donde moraba. Cuando se presentó ante el maestro, le dijo:
-Venerable mentor, he viajado incesantemente en busca de claves para hallar la serenidad interior. He dejado mi trabajo, mi familia, mis amigos... Llevo meses y meses viajando por muchos países.
-¿Para qué tanto esfuerzo inútil? -le preguntó el maestro. Y agregó-: ¡Qué gasto de tiempo y energía!
El buscador se quedó perplejo y desencantado.
-Pero, señor... -acertó a balbucear.
El maestro declaró:
-¿Tan ofuscada está tu mente que dejas un tesoro fabuloso y te dedicas a dar vueltas de aquí para allá? Nada puedo entregarte ni enseñarte que no puedas obtener en tu vida cotidiana. No tienes que dejar tu hogar, ni tus amigos, ni tu trabajo, ni tu vida habitual. Lo que tienes que dejar, y de una vez, es tu sentido de posesión, tu apego, tu visión incorrecta y tus engaños mentales. Eso puedes hacerla estando en tu casa, sin necesidad de abandonado todo, cuando lo que debes abandonar son los oscurecimientos de la mente.
Deja de dar vueltas atolondrado, regresa a tu casa y emprende allí el trabajo interior que te conducirá hacia la paz que anhelas.

Comentario

Dondequiera que vayamos, la mente estará con nosotros. Con quienquiera que estemos, la mente estará con nosotros. En una ocasión le preguntaron al gran sabio indio Ramana Maharshi a qué había que renunciar, y repuso: «A lo único que hay que renunciar es a la estupidez de la mente y a la idea de posesión». La gente corre hacia un guía espiritual para que libere su mente, sin darse cuenta de que sólo uno mismo puede liberada, pues uno tiene que encender la propia lámpara interior. Por minoría de edad emocional, la gente persigue líderes de todo tipo, ídolos de barro, desaprensivos y burdos farsantes o mercenarios del espíritu. Todo con tal de no asumir la propia responsabilidad del cambio interior. Dando vueltas de aquí para allá, pero arrastrando los oscurecimientos de la mente. Te vas a la India o a la isla de Pascua o al Machupicchu, pero arrastrando la misma mente, acarreando los mismos impedimentos mentales. Estos impedimentos mentales, también conocidos como oscurecimientos de la mente y que distorsionan el discernimiento y frustran el entendimiento correcto, son:
-El apego a las ideas, puntos de vista, interpretaciones y estrechas opiniones. No hay peor apego. Velan la visión mental y la oscurecen. Por el apego a las ideas se llega a matar.
-Los venenos emocionales o tóxicos mentales, como el odio, los celos, la envidia, la rabia, el resentimiento, la soberbia y tantos otros, que nacen de la ofuscación y conducen a la misma.
-Los condicionamientos del subconsciente, es decir, las heridas inconscientes que arrastramos, las frustraciones y los traumas, todas esas huellas subliminales que perturban el pensamiento, condicionan la visión e impiden la lucidez y el sosiego.
No hay ningún sitio adonde ir tan importante como la propia mente, para examinada y purificada, para poner un poco de orden en la misma y sanear su trasfondo. La verdad está aquí y ahora, y aquí y ahora debe comenzar el trabajo sobre uno mismo para hallar el equilibrio y el sosiego. De la mente oscurecida sólo pueden brotar desdicha, insania y malestar propio y ajeno. El maestro, el líder, el guía, está dentro de uno mismo, aunque otra persona nos pueda procurar métodos y claves para hallarlo en nuestro interior. Si la mente logra estar atenta y serena, la verdad se percibe en todo lugar y a cada momento. Damos vueltas atolondradamente, porque la mente está aturdida; es lo que los yoguis denominan «lavar manchas de sangre con sangre». Tenemos que ser cuidadosos para no convertir en escapes o subterfugios lo que imaginamos como medios de búsqueda o autodesarrollo. Unos meditan para escapar; otros, para enfrentarse a sí mismos y realmente superarse. Unos hacen de la vida espiritual un placebo y otros, una búsqueda real e intrépida. No hay mayor renuncia que la renuncia a los modelos estereotipados de la mente y a las raíces insanas de la misma: la ofuscación, la avidez y el odio. Éstas pueden disolverse cultivando las raíces de lo saludable: la lucidez, la generosidad y el amor. En el escenario de la mente se celebra el juego de la libertad interior.












Dónde está el problema

El discípulo, apesadumbrado, se dirigió al maestro para preguntarle:
-Maestro, cuando llega el verano, ¿cómo escapar de él? Cuando
llega el invierno, ¿cómo escapar de él?
El maestro contestó:
-Es bien fácil, amigo. Cuando llega el verano, sudas; cuando llega el invierno, tiemblas. ¿Dónde está el problema? Ya has escapado del verano y del invierno, ¿te das cuenta? ¿Dónde está el problema?

Comentario

Hay un raro mecanismo en la mente, entre otros no menos extraños, que es fuente de incertidumbre, desdicha innecesaria y tribulación. Es una misteriosa resistencia a lo que es y una compulsiva tendencia a que sea lo que no es. ¡Cuánta pesadumbre inútil! Pero hay un arte de vida que se llama «el arte de fluir», como el riachuelo que sabe encontrar el punto de menor resistencia para seguir gloriosamente fluyendo, con sus aguas límpidas y renovadas. No aceptamos lo inevitable y añadimos tensión a la tensión y damos la espalda a cualquier oportunidad para la quietud interior. Cuando estás aquí, tu mente está allí; cuando estás con una persona deseas a otra, o cuando estás tomando una taza de té estás pensando en otra cosa bien distinta. Siempre, como dice el adagio, parece más verde y apetecible la hierba del jardín del vecino. No se valora lo que se posee, sino lo que se puede llegar a poseer. Al no saber absorber, creamos focos de inútil resistencia psíquica que fortalece aquello que queremos evitar. Reflexiona sobre ello.
Fortalecemos aquello que queremos evitar, del mismo modo que sufrimos por no querer sufrir o alejamos la felicidad por buscarla compulsivamente. Tal vez es la ley conocida como la del «esfuerzo invertido». La mente puede convertirse en una enfermedad o una verdadera pesadilla. Si está sola, quiere estar con alguien; si está con alguien, anhela hallarse en soledad. Tiene sus antojos, sus caprichos. En lugar de estar abierta, se cierra y enrarece su atmósfera con miedos y paranoias. Hasta el santo de los santos, Ramakrishna, tenía que soportar la agonía y el infierno de su mente y estuvo a punto de suicidarse.
Aprender a moverse con las configuraciones y arabescos de la vida es una conquista importante y procura mucha paz interior. Resistirse inútilmente, como aptitud mental neurótica, es fuente de dolor. Debemos trabajar la apertura. Es una noble ejercitación que llevar a cabo en la vida cotidiana. Es una terapia. La resistencia es un tipo de aversión. La aversión fortalece el objeto de la aversión. Sucumbimos irremisiblemente. Se quiere parcializar la vida. Hay que saber moverse con lo que es y no con lo que no es. Un maestro dijo: «La vida para mí es una bendición, porque he aprendido a no descartar lo que no puede ser descartado». En suma, si llega el verano, suda; si llega el invierno, tiembla..., pero mantén la mente atenta y serena.


La duda atormentadora

Era un discípulo con genuino anhelo espiritual, pero estaba dominado por múltiples dudas que le inquietaban y le robaban el consuelo. Acudió a visitar al maestro y le expuso una de ellas:
-Maestro, ¿cómo podré saber cuándo estoy realmente en la senda hacia la suprema libertad interior, en la vía hacia la quietud inconmovible?
Una sonrisa iluminó el rostro del maestro, que dijo:
-No te atormentes. No dejes que tu mente te abrase con dudas
inútiles y desgarradoras. Cuando realmente estés en la senda hacia la libertad interior y la inconmovible serenidad, ya no te formularás ese tipo de preguntas. ¿Acaso el ave se pregunta si realmente está volando o el pez si verdaderamente está surcando las aguas?

Comentario

¿Estaré avanzando lo suficiente? ¿Estaré más cerca del logro, el objetivo, la meta? La mente calculadora no cesa; el pensamiento negociante no cede. Si no tenemos razones reales por las que preocupamos, acude á la mente porque ella te proporcionará todas las que quiera para preocupamos. Perdemos tanta energía en vacilaciones, dudas y cálculos que somos como el estúpido loro que encerrado en su jaula reclama libertad, pero se niega a escapar de la misma cuando alguien le abre la portezuela. La mente quiere cambiar..., pero no quiere cambiar. La duda seria invita a investigar, apela al discernimiento y a la inteligencia primordial, ayuda a crecer interiormente, pero las dudas por las dudas mismas roban energía y tiempo, desvitalizan y nos hacen parecer una gallina clueca.
Tanto dudo, que no actúo; tanto pienso, que no procedo. Como cuando nos subimos a lo alto de un trampolín y empezamos a darle a la manivela del pensamiento: me lanzo o no me lanzo, caeré dentro o fuera de la piscina... y, finalmente, descendemos por donde habíamos ascendido. La luna se refleja en el lago; la rosa exhala su aroma. ¿Dónde está el problema? Es importante aprender a ingerir o no, según sea o no preciso; aprender a asir y soltar; aprender a ser sin malgastar tanta energía en cálculos. Como dicen los sabios de Oriente: «El camino ya es la meta; la ladera ya es la cima».


¿Dónde está la verdad?

El discípulo no dejaba de hacerse preguntas y formularse todo tipo de interrogantes existenciales. Su mente era un hervidero de dudas, cuestionamientos, abstracciones y especulaciones metafísicas. Desasosegado, visitó al maestro para preguntarle:
-¿Dónde está la verdad?
El mentor repuso concretamente:
-La verdad está en la vida de cada día.
El discípulo protestó:
-Pues no logro ver ahí ninguna verdad, te lo aseguro, maestro.
-Ésa es la diferencia, amigo mío -repuso en tono apacible el mentor-, que unos la ven y otros no.

Comentario

«Dios está entre los calderos», declaraba santa Teresa. «Yo practico la verdad porque cuando como, como, y cuando duermo, duermo», indicaba el maestro zen. «Sigo la senda de la liberación porque cuando paseo, paseo; cuando descanso, descanso, y cuando me muero, me muero», y se murió; era un yogui. Tanto miro a lo lejos, que no veo mis propias cejas. La verdad se halla muy cerca: dentro de uno y alrededor de uno. Depende de la actitud. Puedes estar barriendo y la verdad se halla muy lejos, pero puedes estar barriendo y la verdad se halla en la escoba y en tu actitud. A cada momento se puede atrapar la verdad... o nunca. Si la ponemos muy lejos, la convertiremos en una idea o una recompensa, pero no la alcanzaremos porque no la practicaremos aquí y ahora. Si la mente está atenta y serena, cada instante se convierte en una gloriosa verdad. No importa si estamos lavando platos o vistiendo a los niños, sacando a pasear al perro o regando las plantas. No hay verdad alguna en preparar una ensalada o ahí está toda la verdad del mundo: depende de la actitud con que la preparemos. ¿La has preparado mecánicamente, por quitártela de en medio, sin minuciosidad? No hay, desde luego, la menor verdad en esa ensalada. ¿La has preparado con atención, amor, precisión? Has conseguido una gran verdad en esa ensalada, aunque sólo sea de lechuga o escarola.
Además, la verdad se evidencia no sólo en lo que hacemos en la vida cotidiana, sino en lo que la vida misma es. Empieza por poder ser un maestro y un reto, y por supuesto un aprendizaje. Cada situación es una guía; cada pensamiento que se presenta en la mente es una oportunidad para conocer nuestras reacciones, como indicaba muy sabiamente Nityananda. No hay momento que perder, pues todo momento es para aprender, como se evidencia en mi relato espiritual El faquir. La vida es un alambre que se nos extiende del nacimiento a la muerte. Hay que ser un buen equilibrista y caminar sobre el alambre con atención, lucidez, ecuanimidad y firmeza. Así, a cada paso sobre éste se encuentra y desarrolla la verdad. Unos la ven, otros no la ven. Unos la practican, otros no lo hacen.
Antes hablábamos de un raro fenómeno de la mente. Ahora hablamos de una rara sustancia que los hindúes denominan «maya», que es la neblina que perturba la visión y roba el entendimiento, la ilusión que nos hace poner el énfasis en lo insustancial y despreocupamos de lo sustancial. Una extraña sustancia que nos hace tomar por real lo irreal y viceversa, que nos conduce a magnificar lo insignificante y a trivializar lo importante. La verdad consiste también en ir, momento a momento, disipando esta bruma de la mente, cuando barremos o cuando preparamos la ensalada, en compañía o en soledad.


Bendita indiferencia

Personas aviesas y malévolas, que nunca faltan, insultaban con alguna frecuencia a Buda, que, a pesar de ello, jamás se alteraba ni dejaba de exhalar una confortadora sonrisa. Hasta tal punto era así que, extrañados, sus propios discípulos le preguntaron un día:
-Señor, ¿cómo es que te insultan y tú permaneces tan indiferente y sereno?
Buda contestó:
-Porque simplemente, amigos míos, los demás me insultan, sí, pero yo jamás recibo el insulto.

Comentario

¿Queremos hallar el sosiego, la quietud, la paz interior que le procure otro sentido a nuestra vida? Tenemos en ese caso que empezar a conocemos y a descubrir las estrategias de nuestra mente. Hay un dispositivo en ella que llamamos «reactividad»: hace que ésta rumie, se torne repetitiva, obstinada y doliente, es una causa de malestar innecesario. ¡Parece increíble que todo ello lo hayan mostrado las psicologías orientales hace miles de años y la psicología occidental siga ignorándolo! Por eso la oriental es tan práctica y nada académica. La reactividad es una actitud de reacción excesiva y repetitiva, pura y simple neurosis. El pensamiento no cesa, acarrea, causa confusión y dolor. Por ejemplo, si uno es insultado en una ocasión, puede seguir, según esta reacción, recordándolo día tras día, de modo que se sentirá continuamente insultado.
La mente no sabe evacuar y limpiarse. Acarrea traumas, frustraciones, «asignaturas pendientes», heridas sobre heridas, detritos sobre detritos. Es el fango del subconsciente. Pero incluso cuando nos insultan la primera vez, podemos ser menos «reactivos» y mantener la ecuanimidad. Imaginemos que en lugar de aleccionarnos sobre que el insulto es despreciativo o vejatorio, nos hubieran enseñado que es divertido y produce contento. Cada vez que nos insultaran, nos alegraríamos y divertiríamos.
«¡La mente! ¡Vaya loca! ¡Si te la crees estás perdido!», exclamó un maestro. Dice querer no sufrir y se las arregla para sufrir. Tiene muchos apegos y uno de ellos es al sufrimiento. Atisha era un sabio del siglo x que dijo: «Cuando te enfrentes a los objetos de deseo o de odio, contémplalos como ilusiones y apariciones. Cuando oigas cosas desagradables, considéralas ecos». Si estamos enganchados en las reactividades, no puede haber quietud interior. Reaccionamos desmedidamente, con exaltación o abatimiento, al halago y al insulto, al placer y al dolor, a lo grato y a lo ingrato. No puede haber paz, no es posible hallada así. Hay una preciosa herramienta: la ecuanimidad o equilibrio de ánimo, es decir, firmeza de mente. «Suceda lo que suceda, la mente atenta, la mente calma.»
Hay un gran secreto en aprender a no reaccionar neuróticamente. Hay otro secreto en aprender de lo que a cada momento es y por ello apreciado, aunque sea el insulto, las vicisitudes o las adversidades. Y un secreto más: dejar de cargar con el fardo de las memorias, los condicionamientos y los esquemas. Debemos empeñamos en estrenar la mente cada día y aprender a desligamos de experiencias pasadas que velen y distorsionen el presente, porque en ese caso, al filtrar con la mente vieja, no hay aprendizaje posible. La meditación, precisamente, es un método para conseguir la denominada «mente nacida de la meditación», renovada y que supera las viejas y asfixiantes estructuras mentales.

El discípulo aburrido

Era un discípulo que se dejaba ganar muy a menudo por el tedio y el desánimo. Se sentía víctima de la rutina cotidiana y experimentaba angustiado lo condicionantes que eran los acontecimientos vulgares y repetidos. Insatisfecho y desalentado, visitó al mentor para decide:
-Maestro, si nos vestimos y comemos todos los días, ¿cómo podemos escapar de la monotonía de tener que ponemos la ropa e ingerir los alimentos?
-Nos vestimos; comemos -repuso apaciblemente el maestro. El discípulo, asombrado, protestó:
-No puedo seguir tu razonamiento; no comprendo.
y el maestro repuso:
-Si no comprendes, vístete y come.

Comentario

Escapar de la monotonía es a menudo intensificar la monotonía; escapar de la soledad es desencadenar un profundo sentimiento de soledad. No se trata de escapar, sino de atravesar. Había un discípulo que al meditar oía los ruidos del exterior, que le distraían; cuanto menos quería percibidos, más los oía. Al comentárselo a su maestro, éste le dijo: «El problema es que quieres escapar del ruido, en lugar de atravesado». «¿Y cómo puedo atravesado?» Y el maestro le respondió: «Oyéndolo».
Hay tres velos que distorsionan la visión mental e impiden la sabiduría liberadora y la paz interior. Son la reacción, la interpretación y la imaginación descontrolada. Así la mente cae en sus propios códigos rígidamente establecidos. ¿Quién dice lo que es o no es monotonía? Un jardinero llevaba cincuenta años atendiendo su jardín y un día le preguntaron: «¿No te aburres de hacer siempre lo mismo?». «¡Ah! -exclamó el jardinero-, pero ¿es que acaso hago siempre lo mismo?» Si la mente se renovase, ¿dejaríamos de ver como interesante lo que un día nos lo pareció? La monotonía también está en la mente. Aun en la rutina subyace lo imprevisible; incluso en lo cotidiano hay una magia para el que sabe verla. Sirve de ejemplo el de un hombre que siempre estaba aburrido. Unos amigos se propusieron divertirle, pero no fue posible. Le hicieron viajar por países exóticos, le llevaron a fiestas, le presentaron personas fascinantes. Nada pudo hacerle salir de su tedio, porque la mente era su tedio. Otro hombre no hacía nada especial. Todos los atardeceres se sentaba algunas horas en su mecedora y miraba el horizonte. Cada atardecer era un prodigio, un espectáculo, un verdadero acontecimiento. La fiesta estaba en su mente, no sólo en el hermoso atardecer.
A veces no se puede cambiar lo que es, pero sí la actitud ante lo que es. Lo que a unos atrae a otros repele; lo que a unos apasiona a otros deja indiferente. Si no podemos cambiar lo que es, cambiemos nuestro punto de vista o enfoque ante lo que es. Pero la mente no sólo es saltarina como un mono, sino que también puede ser tan necia como el mono que fue atrapado en una botella. ¿Conoces la historia? Un hombre, para atrapar a un mono, colocó una botella de cuello largo en el campo y dejó dentro de ella algunos frutos secos, que tan apetecibles resultan a estos animales. Un mono metió el brazo y atrapó los frutos secos, pero al querer librarse de la botella no pudo conseguido, porque en su avidez no comprendía que sólo necesitaba abrir la mano, pues el puño era lo que no podía salir a través del cuello de la botella. El resultado fue evidente: el hombre cazó al mono.
Cada vez que la mente se cierra, es monotonía, embotamiento y mediocridad; cada vez que se abre, es frescura, vitalidad e intensidad. Si nos contraemos, la energía se estanca; si nos relajamos, la energía se expande. Aún en las dificultades, la zozobra y la amargura, podemos aprender a soltamos.
Está bien, está bien

El discípulo no entendía a su maestro. ¿Por qué cada vez que tenía una contrariedad o le sobrevenía una situación adversa el mentor le decía «está bien, está bien»? Llegó a preguntarse si es que al maestro jamás le sucedía nada desagradable o si era tan afortunado que nunca tenía adversidades o vicisitudes que enfrentar. Intrigado, le preguntó al mentor:
-Pero ¿nunca te acontecen situaciones que no puedes resolver? No entiendo por qué siempre dices «está bien, está bien» cuando se te pone al corriente de alguna contrariedad o vicisitud.
El maestro sonrió y dijo:
-Sí, todo está bien, todo está bien.
-Pero ¿por qué? -preguntó escéptico e incluso un poco irritado el discípulo.
Y el maestro explicó:
-Porque cuando no puedo solucionar una situación en el exterior, la resuelvo en mi mente cambiando de actitud. Ningún ser humano puede controlar todas las circunstancias o situaciones externas, pero sí puede aprender a controlar su actitud ante las mismas. Por eso, para mí, todo está bien, todo está bien.

Comentario

Hay una saludable disciplina para la mente. Yo la llamo «yoga», pero se la puede llamar como se quiera. Es un método para esclarecer los enfoques y empezar a ver las cosas como son y tener la capacidad de transformadas dentro de nosotros. Lo que para unos es una tragedia, para otros es un problema de escasa importancia. No es ni mucho menos insensibilidad sino comprensión y madurez. Todo fluye y nada permanece. Los budistas denominan esta característica de la existencia como «transitoriedad», «impermanencia» o «inestabilidad». Si queremos detener el río, estamos perdidos; si queremos empujado, también. El río de la vida sigue su curso. Los acontecimientos se suceden. A veces, hasta cierto punto, controlamos (o al menos lo parece) las circunstancias, pero otras muchas nos controlan. ¿Conoces la historia del mosquito sobre el elefante? El mosquito piensa en ir hacia la derecha y en ese momento el elefante gira casualmente a la derecha y el animalillo piensa: «Soy fabuloso. ¡Cómo domino al elefante!». Unos segundos después el elefante estornuda, y ya imaginas lo que sucede con el mosquito. Pues la vida tiene vicisitudes y las circunstancias muchas veces nos controlan. Se abre el abismo. Resulta que todo parecía estar muy bien y de repente todo se desbarata. El abismo de lo imprevisto, lo inescrutable, el lado desconocido e incontrolable de la vida.
Todo parece discurrir con mucha fortuna. Llega el infortunio, del mismo modo que una estación sigue a la otra, y el ocaso al amanecer. El que comprende, permanece tranquilo. El que no comprende, se alarma, se desgarra, añade sufrimiento al sufrimiento, se lamenta y llora. No puede controlar las circunstancias. ¿Qué puede hacer? Puede cambiar su punto de vista ante las mismas, su enfoque o actitud. No puede resolver nada fuera, pero sí puede hallar una solución dentro de sí mismo. Pero incluso la adversidad puede instrumentalizarse para el autodesarrollo. Si uno sabe no añadir sufrimiento al sufrimiento, todo puede ser para bien. Espera, sé paciente, no te debatas contra las circunstancias inevitables. Ahorra tu fuerza. No desperdicies tus energías enfrentándote al muro y golpeándote contra él. Fuera de ti está el muro, pero no dentro de ti. Si esperas, también el muro exterior desaparecerá.
A veces nos toma la nube del desaliento, porque somos humanos. Hay una meditación muy humana: la del llanto. Llorar conscientemente. El desaliento tampoco es permanente, se irá. No siempre hay soluciones en el exterior; la demanda excesiva de seguridad es una neurosis, porque reclamamos lo que no es posible y, como dijera Tennyson, «la única seguridad yace sobre la inseguridad». No es fácil convivir con ésta, sentirse amenazado por el cambio, aprender a mantener el punto de quietud cuando llegan los «tornadas» existenciales. Apela a tu actitud y mantén la mente atenta y serena. Piensa: «Esto pasa». Estate tranquilo. ¿De qué sirve tensarse si no es para impedir que aflore la energía? Incluso tal vez logres un día dar un paso más allá y decir: «Está bien, está bien».
Conocí a un maestro que decía: «Ni en el gusto ni en el disgusto estoy yo». Quizá por eso parecía una gacela, sutil, elegante en sus movimientos, fluido y sin crispación. Carecía de un ego que estuviera en el gusto o en el disgusto. No se puede dividir la vida en dos, placer y dolor, y quedarse sólo con el placer. Le dijeron en una ocasión a Buda: «Pero, señor, hablas mucho del sufrimiento». Repuso: «No es que no haya placer, queridos míos, pero también existe el dolor. Enseño la causa de éste y el modo de superarlo». Hay un antiguo adagio que nos instruye así: «El problema comienza cuando empezamos a hacer distinción entre el placer y el dolor». Placer, a un lado; sufrimiento, a otro; como el péndulo que oscila entre ambos lados, si desarrollamos la conciencia y la ecuanimidad, podemos situamos mentalmente en la parte alta del péndulo y ver los extremos manteniendo una actitud de quietud y equilibrio.





Hechos incontrovertibles

 

Con frecuencia los discípulos de Buda se lamentaban de que había acontecimientos o hechos que no podían modificarse o incluso se esforzaban por cambiar situaciones inevitables y luego, al no conseguirlo, se quejaban de que así hubiera sido.
Buda tenía que soportar pacientemente las quejas y los lamentos de algunos de estos discípulos que se desanimaban por no poder cambiar ciertas circunstancias y eventos. Reunió a todos los que así procedían y les dijo:
-Es de sabios aceptar lo inevitable; es de sabios modificar lo que pueda para bien ser cambiado; es de sabios saber qué se debe aceptar y que se puede modificar.
Después de unos momentos de pausa, agregó:
-Quiero que vayáis al estanque más cercano y hagáis lo siguiente: llevad con vosotros una roca y un bidón de aceite. Arrojad la roca al lago y echad una buena cantidad de aceite. Regresad después y contadme lo sucedido.
Los discípulos siguieron las instrucciones de Buda. Llegaron hasta el estanque y a sus aguas arrojaron la roca y una buena cantidad de aceite. Estuvieron observando unos instantes lo sucedido y regresaron junto Buda, que les preguntó:
-¿Qué ha sucedido?
Uno de los discípulos habló por todos:
-Hemos comprobado que la roca se ha hundido y la mancha de aceite ha flotado.
Y el maestro les dijo:
-Pues aunque consumierais toda vuestra existencia sentados a la orilla del estanque anhelando que la roca flotase y la mancha de aceite se hundiese, no lo conseguiríais. Simplemente, es la ley de los hechos incontrovertibles.

Comentario

¿Somos al menos ligeramente conscientes de la masa enorme de sufrimiento que hemos acumulado sin utilidad por no aceptar con ecuanimidad los hechos incontrovertibles? Nadie puede elevarse en el aire tirando de los cordones de los propios zapatos. Puede intentarse, para una y otra vez conseguir, como mucho, romperse la crisma contra el pavimento. Hay que desarrollar un poco de inteligencia clara a fin de discernir cuándo se puede modificar algo o cuando debe ser aceptado como hecho incontestable. En todo caso, no lo olvidemos, podemos modificar nuestra actitud.
A menudo, por ofuscación mental, no modificamos lo que deberíamos corregir y, en cambio, nos empeñamos en transformar lo que no puede ser mutado. Veamos la historia de un pez que quería volar y un ave que deseaba bucear. No aceptaban conscientemente su condición y sufrían mucho. Sucedió que de tanto anhelar lo que no podían hacer, el pez renació como ave y el ave, como pez. Pero la historia se repitió: el pez quería volar y el ave deseaba nadar. ¡A saber cuántas veces hubieron de renacer para llegar a aceptar sus condiciones! La aceptación consciente es una clave importante para propiciar el sosiego y empieza por la aceptación de lo que uno es, pero no para resignarse fatalmente, sino a fin de comenzar, desde ahí, a poner los medios para la evolución de la conciencia.
También hay que aprender a aceptar a los demás. Generamos mucha ansiedad si nos extraviamos en expectativas, falsas ilusiones, exigencias e imágenes idealizadas. Muchos vinculas afectivos no llegan nunca a ser sanos porque se basan en expectativas infantiles o neuróticas.


Los dos monjes

Dos monjes abandonaron por unos días el monasterio para viajar hasta su pueblo a fin de visitar a sus familiares. Eran un monje anciano y un monje joven. Se pusieron en marcha, pues harían el viaje a pie. Estaban caminando un día cuando de repente escucharon una voz que pedía socorro. Prestos se dirigieron al lugar del que emergía la voz. Eran gritos de angustia y auxilio.
A lo lejos vieron a una joven que era arrastrada por la corriente del río, que ponía en evidente peligro su vida. El monje más joven se lanzó a las aguas del río, cogió a la joven entre sus brazos y la colocó a salvo en la orilla. Después regresó hasta donde estaba el otro monje y ambos se pusieron de nuevo en marcha. Pasaron unas horas. Entonces el monje anciano le dijo al monje más joven con tono increpante y desabrido:
-No sé si es que has olvidado nuestra regla o has querido olvidarla. Nos está estrictamente prohibido tocar a mujer alguna y tú la has tomado entre tus brazos.
El monje joven repuso:
-Yo cogí a esa mujer y la deposité en la orilla del río. Tú, sin embargo, todavía la llevas encima.

Comentario

En la senda del autoconocimiento, es necesario el examen de la mente. Cuando comenzamos a indagar en ella, descubrimos hasta qué punto puede ser una locura. Pero como nadie puede vivir sin mente, la única alternativa es esclarecerla y ordenarla. En el contenido mental descubriremos cosas que no nos van a gustar: insinceridad, odio, codicia desmedida, egoísmo atroz, y otras. Descubriremos también hasta qué punto la mente es un cementerio donde se van acumulando cadáveres, pero que a diferencia de los muertos, siguen operando desde la oscuridad y condicionándonos. La mente arrastra, perpetúa, acarrea... Se ha vuelto en muchas personas un ropero viejo, con prendas apolilladas y malolientes, que uno no se decide a arrojar al cubo de la basura. La mente sigue recordando aquel desprecio que hace años nos hizo una persona o aquella deslealtad de un amigo o aquella dolorosa ruptura sentimental o la bofetada que el profesor nos propinó en el colegio. Los cadáveres danzan en el trasfondo de la mente y el pasado condiciona el presente y a su vez proyecta el futuro. Pero para que algo pueda tomarse, algo debe dejarse. Como afirma una instrucción: «Todos los días debes olvidar algo, todos los días algo debes aprender». Las memorias negativas nos causan desasosiego y sufrimiento. Aunque ha sido muy repetido, no deja de ser hermoso y significativo el aforismo de Tagore: «Si lloras porque se ha marchado el sol, no podrás contemplar las estrellas». La meditación es una práctica extraordinaria para enfocar el presente y superar las memorias negativas. No quiere decir que te olvides de tu nombre o de la dirección de tu casa, no, sino que las memorias psicológicas no invadan tu mente y sigan actualizándose en ti como si en el presente esos hechos se estuvieran produciendo.


Quietud

El maestro le insistía al discípulo una y otra vez sobre la necesidad de cultivar la quietud de la mente. Le decía:
-Deja que tu mente se remanse, se tranquilice, se sosiegue.
-Pero ¿qué más? -preguntaba impaciente el discípulo.
-De momento, sólo eso -aseguraba el maestro.
Y cada día exhortaba al discípulo a que se sosegase, superando toda inquietud, y a encontrar un estado interno de tranquilidad. Un día, el discípulo, harto de recibir siempre la misma instrucción, preguntó:
-Pero ¿por qué consideras tan importante la quietud?
El maestro le ordenó:
-Acompáñame.
Le condujo hasta un estanque y con su bastón comenzó a agitar las aguas. Preguntó:
-¿Puedes ver tu rostro en el agua?
-¿Cómo lo voy a ver si el agua está turbia? Así no es posible -replicó el discípulo, pensando que el maestro trataba de burlarse de él, y agregó-: Si agitas el agua y la enturbias, no puede reflejarse claramente mi rostro. .
Y el maestro dijo:
-De igual manera, mientras estés agitado no podrás ver el rostro de tu Yo interior.

Comentario

Hay mucha agitación en la mente y, por tanto, en la sociedad y en el mundo. De ella sólo nace confusión. Hay quien se lamenta: «¡Qué bien me sentiría si no tuviera esta agitación!». Otras personas: «La ansiedad me come». Agitación en el trabajo, en las relaciones, en las calles de la ciudad, en la familia, en la escuela o en la universidad, en la propia mente. Una mente agitada asociada a otra mente agitada significa doble de agitación, que es todo lo contrario del bienestar. Altera las funciones orgánicas y las mentales, perturba las relaciones, genera una crispación creciente y nos impide estar a gusto con nosotros mismos y conectar con nuestra fuente de quietud y vitalidad.
Somos un microuniverso, un potencial de vitalidad, pero a veces sentimos que «no podemos ni con nuestra alma». Expresión significativa y hermosa, porque «.alma» es también «ánima» o «ánimo», «vitalidad», «energía». Al estar agitada, la conciencia pierde en claridad e intensidad, y las potencias ciegas del subconsciente encuentran vía para emerger y condicionamos aún más. No somos más libres, sino mucho menos, y no podemos escuchar nunca la voz de nuestro Yo real, porque el griterío de la confusión mental y psíquica es ensordecedor. La agitación conduce al hacer mecánico y compulsivo; muchas personas, por ello, elevan neuróticamente su coeficiente de actividad al máximo. Es otro modo de escapar y no mirar el ser interior. La tranquilidad, por el contrario, nos orienta hacia nuestra propia identidad y nos invita a mirar, cara a cara, a nuestro rostro original.
Sin embargo, en la sociedad todo está especialmente organizado para crear tensión sobre la tensión, alienar al individuo y robarle la paz interior. Todo el énfasis se pone en la producción y el individuo vale lo que produce y se convierte en una arandela insignificante en la atroz maquinaria de la sociedad cibernética. El caso es no parar; el caso es no detenerse; el caso es no ser uno mismo.
De todo ello sacan ventaja los líderes políticos y los mercenarios del espíritu. Es más fácil conducir, manipular y dominar a una persona que siempre está agitada y ofuscada; basta con darle carnaza al ego voraz. Al místico sereno y contemplativo, conectado con su ser real, no se le puede manejar. Es el verdadero revolucionario. Se le puede atormentar y matar, pero no manejar. No es lo suficientemente agitado para alienarle y, por tanto, no puede formar parte de las filas de la colectividad alienada y no interesa. La agitación sirve al ego simiesco y hambriento; la paz sirve a nuestro ser real. La meditación es morir al ego por unos minutos para nacer al yo real. Dejamos por unos minutos el mundo fuera de nosotros, porque por ello no se va a parar, y nos desconectamos de nuestras actividades, tensiones y afanes, para remansarnos como las aguas límpidas de un lago y sentir la energía de nosotros mismos, nuestra pacífica subjetividad.







Espíritus pacíficos

Eran dos eremitas que llevaban años entrenándose en la quietud de la mente y la generosidad del corazón. Vivían juntos en la cima de una montaña desde hacía tiempo y jamás habían discutido. Un día, uno de ellos, divertido, le dijo al otro:
-¿Por qué no discutimos un poco ya que nunca lo hemos hecho? Al parecer todo el mundo lo hace.
-Si te empeñas en ello -dijo el compañero-. Sí, tienes razón, nunca hemos discutido ni regañado por nada.
-Pues ahora yo coloco esta escudilla entre nosotros y digo que es mía, y tú afirmas que es tuya y empezamos a discutir, ¿te parece?
-De acuerdo.
Entonces el eremita que había tenido esta idea dijo:
-Esta escudilla es mía.
El compañero replicó:
-No, es mía.
Y el otro dijo:
-Sí, es tuya.

Comentario

Es muy importante analizar la naturaleza del conflicto, porque éste es una traba en la evolución hacia la paz interior. ¿Dónde comienza el conflicto? En la mente. ¿Qué es el conflicto? Una lucha de tendencias, oposición, rechazo y, finalmente, desgarramiento. Las personas muy conflictivas viven desgarradas, siempre tensas, irritadas y nerviosas. Buda decía: «Los demás discuten conmigo, pero yo no discuto con ellos». Hay una sabiduría que podríamos denominar el «yudo psicológico». En el arte marcial del yudo se aprende a utilizar la fuerza del contrario para reducido, mediante la habilidad para esquivar y no convertirse en diana del oponente. Es también una esgrima psicológica. No oponer inútil resistencia, no crear ambivalencias neuróticas y destructivas, no agonizar en las propias contradicciones.
Hay en todos nosotros conflictos muy básicos y a menudo inconscientes. Entonces es como un engranaje que al no encajar genera mucha fricción y agitación. Unas personas crean continuo conflicto consigo mismas porque muchas cosas en ellas les resultan desagradables y no se sienten a la altura de su Yo idealizado; otras crean conflicto con los demás y provocan todo tipo de antipatías, rechazos y aversiones; otras producen conflictos en cualquier tipo de relación, en el trabajo o en la situación más diversa. La mente es así. Engendra y destila aversión y rechazo con suma facilidad. El ego siempre está por medio, se opone, trata de superar y vencer al otro ego. La autoimportancia y el narcisismo son fuentes de conflicto, porque siempre nos hacen ver que alguien no nos considera como merecemos o nos censura o desaprueba. La mente se enreda en el conflicto con suma facilidad y genera desasosiego propio y ajeno. La guerra de los egos. El conflicto es una insana actitud de la mente y conduce a un rechazo sistemático de todo, con lo que se deja de apreciar el lado amable de las cosas, las situaciones y las personas.
Del conflicto surgen la ácida polémica, el afán de dominio, la soberbia y la discusión violenta. Hay mentes básicamente conflictivas, que hacen personalidades muy conflictivas y difíciles de tratar. Como la mente crea mucha aversión, todo se torna doloroso. Siempre hay un factor para provocar la aversión, incluso cosas nimias como una gotera, una mirada desagradable de otra persona o cualquier pequeño e insignificante obstáculo. Conviene ejercitarse para sanear la mente y cambiar sus enfoques conflictivos. Un maestro le dijo a su discípulo: «Te doy una técnica especial para superar tus conflictos. Ejercítate en desear lo que rechazas». Cambia el enfoque, el punto de vista.
Otro ejemplo singular es el de un asiduo meditador. De repente, al lado de su casa abrieron un local de diversión y los jóvenes no dejaban de vociferar. Se ponía a hacer meditación, escuchaba los gritos y desarrollaba mucha aversión y conflicto con respecto a los muchachos. Tal vez llegó a pensar, no lo sé (pero a cualquiera hubiera podido ocurrírsele), que ojalá se los llevaran a todos ellos a un campo de concentración y le dejaran tranquilo. Pero el que medita quiere ser cada día más amoroso. Así que había que cambiar el enfoque y superar el conflicto. Lo hizo, porque mi amigo es un hombre sensible e inteligente. Estaba meditando. Escuchaba el griterío de los jóvenes y pensaba: «¡Qué a gusto estamos todos! Yo aquí plácidamente meditando y ellos ahí divirtiéndose de lo lindo». Modificó el enfoque y se liberó del conflicto. Espero que si un día se cierra o cambia la sede de ese local de diversión, mi amigo no lo eche de menos. Sería otro conflicto que resolver.


Pensamientos

El discípulo estaba desalentado por el descontrol de su propia mente. Le comentó al mentor:
-Maestro, se me ocurren tantos pensamientos, ¡tantos pensamientos!
Y el mentor repuso:
-Sí, no tengo la menor duda de ello, pero en cambio, necio de ti, no se te pasa por la cabeza preguntarte a quién se le ocurren esos pensamientos.

Comentario

Nos hacemos muchas preguntas, a veces quizá demasiadas. ¿Habrá otros planetas con vida? ¿Tendremos alma y sobreviviremos? ¿Habrá resurrección o reencarnación? ¿Podremos viajar al pasado o al futuro? ¿Descubriremos el origen de la vida? Preguntas sobre preguntas. Hay una historia. Un hombre aparentemente nunca hacía nada. Tenía, claro está, fama de vago en la localidad en la que vivía. Un día le preguntaron: «Bueno, amigo, siempre aquí sentado en un banco del parque, tú ¿qué haces?». El hombre respondió con mucha naturalidad: «Yo, amigos, me hago preguntas. No me queda tiempo para otra cosa». Claro, ¡hay tantas preguntas! Pero nadie se cuestiona quién se hace las preguntas. Si estamos en la senda del autoconocimiento, tenemos que empezar por interrogamos: ¿quién quiere conocer a quién? En suma, ¿quién soy yo? Existe una técnica muy antigua de autoconocimiento y autorrealización que se denomina vichara. Quiere decir «autoindagación» o «autoaveriguación». Ponemos mucha energía en descubrir otras galaxias, el fondo de los mares o el origen de las especies, pero muy poca o ninguna en el autodescubrimiento.
¿Quién soy yo? No se trata de repetir mecánicamente este interrogante, pues seguiríamos en el círculo vicioso de las preguntas. Se trata -y en eso consiste la técnica- del ardiente deseo de saber quién hay detrás del cuerpo, los pensamientos y las emociones. Es un método excelente para ir desvinculándonos un poco de nuestras vestimentas (ego, cuerpo, mente, personalidad) e ir captando supraconscientemente nuestro ser o testigo inafectado. Es una vía importante para la conquista de la paz interior. Esta ardiente autoindagación, sintiéndonos en lo profundo, es un método eficiente para no dejarse conducir por los pensamientos negativos y situarse en la fuente de los mismos, donde hay mayor sosiego y plenitud. Si sientes odio, envidia, rabia, pregúntate a quién se le ocurren estos pensamientos. Siempre te retrotraerás a la contestación «yo»; pero ¿quién soy yo? No, no se trata de buscar respuestas lógicas, intelectivas o conceptuales, o ¿es que sólo somos un concepto o una idea? Averígualo. Si lo descubres, no se lo cuentes a los demás, porque cada uno tiene que descubrir su ser real y sentir la ansiada paz interior.
En la vía del autodescubrimiento cuenta la mirada interior. ¿Qué es? Los buscadores de lo que está más allá de las apariencias y el ego lo saben muy bien. Es la mirada de nosotros mismos, de nuestra interioridad. Hay una palabra poco conocida y menos utilizada: «talidad». Es lo que somos más allá de la burda máscara de la personalidad, representa nuestra esencia que, a diferencia de la personalidad, no es adquirida, sino genuina. En la personalidad no puede haber real sosiego ni plenitud; en la esencia o nuestra naturaleza original puede abrirse un prometedor canal hacia la serenidad más plena. Mirarse no es analizarse o justificarse o recriminarse, sino tratar de verse como uno es y no como uno querría ser o los demás nos fuerzan a ser. Mirarse interiormente es dialogar con nuestro yo real, pero sin palabras ni conceptos. Hay personas que tanto miran hacia fuera y hacia «mañana» que, por un lado, nunca se ven y, por otro, comprueban que el «mañana» jamás llega.
El diamante de la sabiduría

Se trataba de un discípulo malintencionado. En realidad, estaba junto a un maestro espiritual no para aprender, sino para ver si conseguía algunos poderes psíquicos. Una noche descubrió que el mentor le mostraba un diamante a otro discípulo y le decía:
-Para mí este diamante, querido mío, es el de la sabiduría, porque me lo entregó mi preceptor al iniciarme hace muchos años.
El perverso discípulo aprovechó una noche en que el maestro estaba dormido y le robó el diamante. Después huyó y, creyéndose dueño del saber iluminado y la serenidad infinita, comenzó también a tratar de hacerse con discípulos, porque siempre hay tontos que siguen a otros tontos, pero no pudo conquistar ni un gramo de sabiduría, como neciamente pretendía.
Transcurrido un tiempo, un día se encontró con su antiguo maestro y éste le dijo sosegadamente:
-Ya sé que te llevaste el diamante, pero no importa, porque un diamante puede volver a conseguirse, mas tú nunca obtendrás la más preciosa de las gemas: la de la sabiduría. Conquistada no es tan fácil como robar un diamante.

Comentario

Un místico en la India había realizado la unión con el cosmos y vivía en infinita paz. Pero hay personas que no soportan que los demás sean felices y mucho menos que gocen de la paz de la que ellos carecen. Así que algunos de esos individuos cuando le escucharon decir que él era el Cosmos, acusaron al hombre de blasfemo (truco perverso al que han recurrido todas las religiones instituidas para aniquilar a sus hombres despiertos) y le colgaron de un árbol. Hasta que expiró, el hombre no dejó de afirmar: «Soy el Cosmos, soy el Ser». Para desconsuelo y amargura de sus asesinos, no pudieron borrarle la semisonrisa de los labios. Él estaba muriendo sonriente y ellos le estaban matando con los ojos cargados de odio.
La sabiduría es lucidez y sosiego. Una persona puede tener todas las joyas del mundo, pero carecer de lucidez y sosiego. Además, no puede adquirirlos con sus diamantes o rubíes. La sabiduría no es saber libresco ni erudición ni conocimientos científicos ni un intelecto más o menos brillante. Einstein, por ejemplo, tenía más conocimientos que nadie en este mundo, pero no era un sabio si entendemos por tal el que tiene lucidez y sabiduría y no hace de su vida o la de los otros un infierno. Que le pregunten a la familia de Einstein si era un sabio en el sentido que referimos. Hay un conocimiento especial que trasciende el intelectual. La comprensión intelectual es deseable, pero como medio a la comprensión de orden superior. En la expresión del rostro de un intelectual no vemos la de un sabio; la mirada de uno no coincide con la del otro; la sonrisa, tampoco. Hay «sabios» racionales, con muchos conocimientos intelectuales, pero cuya psicología es un polvorín de tensiones y conflictos; saben mucho, pero nada o casi nada de sí mismos. Hay premios Nóbel que ni siquiera pueden conciliar el sueño, llevarse bien con sus vecinos o evitar trastornos psicosomáticos o su neurastenia. El diploma de sabio no puede obtenerse en una universidad; es el resultado de un gran trabajo de realización interior.


El regalo

El discípulo acudió a visitar a su mentor y le preguntó:
-Maestro, ¿qué dirías si viniera a verte sin traerte un obsequio? -Llévatelo -repuso el mentor.
-Pero si te estoy diciendo que no traería ningún obsequio -protestó el discípulo.
Y el maestro declaró:
-En ese caso, llévatelo.

Comentario

Los maestros insisten en la necesidad de dar el salto. ¿Hacia dónde? Más allá de la mente ordinaria y, por tanto, de la percepción y comprensión ordinarias. La racionalidad es una función de la mente, pero hay otra que no es irracional, sino «arracional». La primera mente o función es la del pensamiento, la lógica, el análisis intelectivo. Es muy útil e imprescindible para la vida ordinaria, pero en la búsqueda del verdadero bienestar interior y el sosiego, debe dar paso a otro tipo de mente que representa la lógica paradójica, el no-pensamiento, la perceptividad de orden superior. Conocí a un maestro de yoga que, cuando le pregunté por la función del intelecto en la senda hacia el ser interior, me dijo que era necesario que el propio intelecto comprendiera que debe sacrificarse en un momento dado para que pueda proseguir a niveles más despiertos la aventura del espíritu. El pensamiento ordinario es insuficiente. Cuando la comprensión intelectual no llega a más, surge otro tipo de comprensión. Unos lo denominan «intuición»; otros, conocimiento «supraconsciente» o «supramundano»; otros, «golpe de luz» o «eureka». No importa el nombre: se trata de una experiencia transformadora que nada tiene que ver con la función racional corriente y que representa un giro instantáneo y espontáneo de la mente que permite ver lo que no se veía.
Muchos maestros de la mente realizada insisten, pues, en la necesidad de frenar el pensamiento para que brote lo que está más allá de éste, del mismo modo que contemplamos la pantalla cuando la película ha finalizado. El pensamiento no es omnipotente, al menos en la senda hacia el autoconocimiento. Puede volverse incluso una justificación, un pretexto, una falacia. Los psicoanalistas saben muy bien cómo operan las racionalizaciones, que a menudo son el abono para el cultivo de autoengaños de todo tipo. Y cuanto más inteligente intelectualmente es la persona, más fácil lo tendrá para autoengañarse, porque con habilidad encontrará variados subterfugios.
Los maestros de todas las épocas y latitudes han puesto su empeño en intencionadamente «bloquear» la mente conceptual del discípulo para que se desencadene otro tipo de visión no limitada por conceptos y pensamientos. A menudo, entre el que ve y lo visto hay una nube de juicios y prejuicios que impiden la visión clara.
Un discípulo acudió al maestro y le dijo: «Cuando me miro, sólo veo lo que los demás quieren o esperan de mí». Al menos él había dado un paso importante, porque se había percatado de ello. Aunque no seamos creyentes, podemos aprender una enseñanza de los Salmos cuando dicen: «Permanece quieto y sabe que yo soy Dios». La quietud tiene su propio lenguaje revelador. La vibración más pura y curativa es la de la quietud. Pero la verdadera quietud exige el ayuno de la mente, es decir, el silencio interior. No hay huéspedes más molestos y enojosos que los que conforman nuestro particular charloteo mental. Sea bienvenida toda técnica o método para desalojarlos del hogar mental y poder escuchamos interiormente.

Transitoriedad

Un hombre que sentía un gran rechazo hacia la enseñanza de Buda y envidiaba su firme talante de serenidad, al cruzarse un día con él, le escupió en el rostro. Luego cada uno siguió su camino. Pero días después, Buda volvió a cruzarse con el que de tal modo se había comportado. Le miró sosegadamente y le sonrió con afecto. El hombre, estupefacto, preguntó:
-Pero ¿cómo es posible que estés tan tranquilo e incluso me sonrías amistosamente después de lo que pasó hace unos días?
-Es muy simple, amigo -repuso Buda sin inmutarse-. Ni tú eres ya el que me escupió ni yo, el que recibió el escupitajo. Ve en paz.

Comentario

En un texto hindú conocido como el Kularnava- Tantra podemos leer: «La vida se escapa como el agua contenida en una vasija». No hay, pues, tiempo que perder. Pero consumimos buena parte de nuestra vida en extravíos mentales como «éste me ha hecho esto» o «aquél me ha hecho lo otro», y nos llenamos de resentimiento, rencor o incluso afán de venganza. Ni siquiera entendemos, porque no hay entendimiento correcto, que todo es transitorio. Muda la materia, pero más veloces transitan los estados anímico s y los sentimientos. Todo cambia, «nadie puede sumergirse dos veces en el mismo río». La mente agarra, se obsesiona, es como una oruga defendiendo obstinadamente su hoja. Uno se achicharra en sus propios rencores y sinsabores. Hay un ejercitamiento muy saludable: la de la media sonrisa. Dondequiera que estés, cualquier suceso que acontezca, esboza la media sonrisa. Así uno se distiende, se relaja, se hace física y psíquicamente más elástico. Como instruye el Mahabharata, ni la experiencia del sufrimiento ni la del placer son eternas, pero la mente acarrea la primera de ellas y se aferra a la segunda. Así, incluso el placer es la antesala del sufrimiento.
En el texto budista Digha Nikaya leemos: «De la misma manera en el pasado, lo que entonces era, era real, pero lo que ahora es y lo que será, no lo eran; en el futuro, lo que será, será real, pero lo que ahora es y lo que ha sido, no lo serán ahora mismo; lo que es, es real, pero lo que ha sido y lo que será, no lo son». Es signo de salud mental enfocarse en el aquí y ahora, con mente atenta y ecuánime (mente meditativa) y no dejar que los «fotogramas» del pasado enturbien los del presente. Pero, además, en cuanto dejamos que intervenga el ego, surgen los sentimientos de soberbia, vanidad e infatuación. Tiránicos, nos roban la paz interior, porque exigen que busquemos la aprobación y consideración de los otros y si no la tenemos, nos sentimos muy heridos. Como dijo jesús, «a cada día bástale su disgusto». No acarreemos disgustos de uno a otro día, no respondamos alodio con odio, porque nos estaremos dañando a nosotros mismos y porque el odio nunca puede cesar por el odio. Cierta indulgencia, que nunca es falta en absoluto de firmeza (todo lo contrario), es necesaria. No seamos tan neuróticamente receptivos a las ofensas. La comprensión es una clave para la serenidad. Si uno mismo es tan fluctuante en sus estados anímicos, comprendamos un poco los de los demás. Cuando alguien tiene lo que se llama «un mal día» y nos muestra impúdicamente su lado difícil, no nos dejemos implicar en el mismo y, mediante la autovigilancia y la ecuanimidad o firmeza de mente, mantengamos a ésta distante de la ofensa, porque como dice Kipling, «si nadie que te hiera, llega a hacerte la herida». A menudo, porque no somos capaces de gobernar nuestra mente, nos herimos en demasía a nosotros mismos.

El grano de arroz

Si había un discípulo que realmente era un holgazán recalcitrante, ése era él. Se limitaba a escuchar las enseñanzas espirituales de su mentor, pero nunca las llevaba a la práctica. Era sumamente perezoso. Una cosa era escuchar, pero otra, era practicar. Prefería dejarse arrastrar por la pereza, aunque él mismo se percataba de que cada día estaba más distante de la armonía y de la paz interior. Entonces decidió ir a hablar con el maestro al respecto.
-Eres muy buen mentor -dijo con un toque de ironía e incredulidad-, pero el caso es que no avanzo gran cosa en la senda hacia la perfecta serenidad.
-Yo te daré el remedio -repuso el maestro-, mas antes quiero que entierres este grano de arroz que te doy y cuando germine y brote, te explicaré el porqué de tu demora.
El discípulo plantó el grano de arroz. Transcurrió el tiempo. A una estación seguía la otra y así sucesivamente, pero el grano de arroz no brotaba y el discípulo había comenzado a desesperarse. Desolado, acudió a hablar con su maestro y le dijo:
-No lo puedo entender. Ha pasado mucho tiempo y el grano de arroz no brota.
-¿Y no sabes por qué? -preguntó el mentor.
-Pues no.
-Simplemente, porque se trataba de un grano cocido. No puede brotar, como tú no puedes avanzar hacia la paz interior si no haces ningún esfuerzo ni sigues ninguna práctica.

Comentario

Es frecuente sentir el esfuerzo como algo provocativo o coercitivo. En la denominada «era cibernética», se llega a suponer que siempre hay alguien que puede hacer el esfuerzo por nosotros. Pero nadie puede conocerse, mejorarse y liberarse por nosotros. No hay dinero que pueda pagado, al menos hoy por hoy. Sin embargo, se desplaza la responsabilidad del bienestar a otras personas: al terapeuta, al mentor, al gurú, al sacerdote o al brujo. El caso es no responsabilizarse del propio mejoramiento humano. Hay un adagio que reza: «De tener que quedarte en una cárcel, más vale la propia que la de otro». A veces se crean dependencias mórbidas de supuestos maestros que lo único que hacen es exigir obediencia ciega y abyecta al discípulo y debilitado emocionalmente. Un diezmo demasiado alto a pagar por no querer asumir la propia responsabilidad y el esfuerzo necesario para conocerse a uno mismo. Un esfuerzo correcto y sabiamente aplicado; no un esfuerzo desmedido y compulsivo.
El esfuerzo es necesario para cualquier ejercitación; la disciplina es inevitable hasta para cultivar una planta. Esfuerzo y disciplina deben asumirse libre y conscientemente. El esfuerzo es energía canalizada hacia un logro que exige una ejercitación. Aprendemos a caminar y a hablar; luego aprenderemos a conocemos. Sin esfuerzo no hay avance interior; sin esfuerzo nadie puede poner en marcha todos sus recursos internos y mejorar su mente y sus emociones. Cierto es que cuanto más firme sea la motivación, más fácilmente devendrá el esfuerzo y más se prosperará en la disciplina llevada a cabo. También se debe hacer un esfuerzo para ir ganando el sosiego interno: hay muchas actitudes y enfoques que cambiar, rasgos mentales y psíquicos que modificar, conductas que desmantelar y otras que estimular. Se requiere un esfuerzo notable para mutar los modelos de conducta mental que engendran desdicha.
Con su carácter eminentemente pragmático, Buda hacía referencia a cuatro esfuerzos, que resultan muy importantes para cambiar las psiquis, purificar la mente y seguir la senda del noble arte de vivir. Estos cuatro esfuerzos conducen al equilibrio de la mente y el sosiego del espíritu. Se conocen como el esfuerzo por impedir, el esfuerzo por alejar, el esfuerzo por cultivar y el esfuerzo por fomentar. Son de una extraordinaria eficacia y deben aplicarse con tesón y asiduidad, para así cambiar los hábitos negativos de la mente y promover los positivos.
El esfuerzo por impedir consiste en esforzamos por impedir que se produzcan en la mente estados insanos y perniciosos (odio, avidez, rencor, celos, envidia y tantos otros) que no se habían originado previamente, para lo cual es preciso desplegar energía e inquebrantable firmeza.
El esfuerzo por alejar es el que se desarrolla para ahuyentar los estados insanos y perniciosos ya surgidos, poniendo especial empeño en desalojados de la mente.
El esfuerzo por cultivar es el que se despliega para generar en la mente estados provechosos y beneficiosos que antes no habían brotado en la misma, tales como generosidad, amor, compasión, benevolencia, sosiego, contento, ecuanimidad y otros, muchos de ellos importantísimos factores de liberación mental y autorrealización.
El esfuerzo por fomentar es el que se lleva a cabo para afirmar e intensificar los estados sanos y beneficiosos que ya están en la mente, desarrollándolos tanto como se pueda.
Urge un cambio de mentalidad en el ser humano pero nadie puede realizado por otro y nadie puede obtenerlo sin esfuerzo y disciplina. El método, cualquiera que sea, es realmente imprescindible. Jesús exhorta al esfuerzo para rectificar y cambiar actitudes y procederes. Sólo a través del esfuerzo se va consiguiendo el denominado «esfuerzo sin esfuerzo» o «esfuerzo natural», del mismo modo, como nos dicen los sabios chinos, que por «lo intencionado se llega a lo inintencionado». En el Yoga-Vasistha se declara: «Siempre que alguien haga algo, de no ir acompañado de la práctica, no tendrá éxito».
Y en este punto podemos volver a preguntamos: ¿Puede uno ejercitarse para conseguir paz interior? ¿Se puede conquistar la serenidad a través del esfuerzo bien aplicado? Efectivamente, es una disciplina, y con el esfuerzo sabiamente aplicado iremos logrando:
-Obtener la visión correcta, que nos permitirá conceder importancia y prioridad a lo que la tiene y no a lo vano, trivial o insustancial.
-Modificar los modelos de conducta mental que producen desdicha y desasosiego.
-Mejorar las relaciones con nosotros mismos y con los demás, evitando conflictos dolorosos y desgarradores.
-Seguir un método o disciplina para el mejoramiento interior.
-Ir superando las emociones insanas y fomentando las laudables y provechosas.
-Aprender a enfocar la mente en la realidad presente, liberándola de las cadenas del pasado y del futuro.
-Dominar o por lo menos aprender a frenar el pensamiento neurótico y que tanta angustia es capaz de provocar.
-Purificar el subconsciente y reorganizar la psiquis en un estadio de armonía.
Siempre es conveniente relacionamos con personas bondadosas y amables, entrar en contacto tanto como podamos con la naturaleza, cultivar lecturas que nos inspiren e inviten al sosiego interior y practicar asiduamente la meditación para poder descubrir nuestra dimensión interior y sustraemos a las influencias nocivas del entorno.



El esfuerzo correcto

Un día Buda estaba paseando por un pedregoso terreno y se extrañó al comprobar que había manchas de sangre en las piedras. Llamó a uno de sus discípulos y le preguntó:
-¿De quién es esta sangre, mi buen discípulo?
-Señor, esa sangre es de los pies de tu discípulo Sana. Desanimado porque no logra controlar los pensamientos en su mente y hallar la serenidad perfecta, se mortifica a sí mismo caminando con los pies desnudos sobre las piedras.
-Hazle venir.
El discípulo Sana se presentó ante Buda, que le dijo nada más verle:
-Tengo oído, mi buen discípulo, que eras el mejor músico de laúd del reino hasta que entraste en la orden. ¿Estoy en lo cierto?
-Lo estás, señor.
-Permíteme entonces que te haga algunas preguntas -dijo Buda-.
Cuando dejabas las cuerdas del laúd demasiado sueltas, ¿sonaban bien?
-No, señor, y además podía engañarse.
-¿Y cuando las tensabas demasiado?
-Tampoco sonaba bien el laúd y además podían quebrarse. -¿Y cuando ni las tensabas demasiado ni demasiado las soltabas? Y el músico repuso entonces:
-En ese caso, señor, sonaban a la perfección. Así deben estar las cuerdas del laúd.
Y Buda aseveró:
-Pues bien, mi buen discípulo, así debe uno esforzarse: ni haciéndolo en exceso ni haciéndolo en defecto, sino de manera correcta.

Comentario

Los extremos son las trampas. Huye de las emboscadas que representan. Hay un camino de sabiduría y sosiego entre los extremos. Si te extremas, te desequilibras; si te desequilibras, te desarmonizas; si te desarmonizas, enfermas. Incluso en la aplicación del esfuerzo hay que ser equilibrado. Están los que no hacen ningún esfuerzo y se dejan ganar por la apatía, la indecisión, la duda escéptica o sistemática, la falta de confianza, la indolencia y la dejadez. Están los que despliegan un esfuerzo excesivo y se consumen, queman sus energías, se embrutecen. Están los que de repente hacen grandes esfuerzos esporádicos, guiados por infantiles expectativas, entusiasmados al principio, para enseguida caer en el desencanto y abandonar el esfuerzo. Están los que de repente emprenden períodos de gran esfuerzo y otros en los que no se esfuerzan nada en absoluto, o sea, que sus esfuerzos son esporádicos.
Pero están los que son como la nieve, que posándose momento tras momento sobre la rama de un árbol terminan por quebrada. Es el esfuerzo correcto, asiduo, mantenido, pero no excesivo. Es el esfuerzo no compulsivo, sino sereno. Ése es también el esfuerzo que exige el hatha-yoga en la ejecución de los asanas o posturas corporales: un esfuerzo sabiamente aplicado, mantenido, pero no excesivo. Este tipo de esfuerzo racional y consistente nos permitirá cultivar el desapego, la visión correcta, la ecuanimidad inquebrantable, la compasión, la óptima relación con nosotros y con los demás, el establecimiento de la atención consciente, la autovigilancia, el control del ego y el autoconocimiento. Cooperará en el dominio del pensamiento y la purificación del discernimiento, el comportamiento noble, la palabra correcta, la superación y transformación de emociones insanas. Mediante un esfuerzo tal trataremos de imponemos a la mente, porque «la mente, en verdad, es el mundo; debemos purificada enérgicamente. Asumimos la forma de lo que hay en nuestra mente: éste es el eterno secreto» (Maitri Upanishad).
El muro

Un hombre se puso en marcha, en busca de un delicioso lago en el que sumergir su fatigado cuerpo y saciar su sed. Pero he aquí que en la senda que hacia el anhelado lago dirigía, se interponía un muro, a muy escasa distancia de las apetecibles aguas. Entonces el hombre, sin desanimarse y aunque el muro era muy alto, comenzó a quitar, día tras día, ladrillos y a arrojados por encima del mismo. Los ladrillos caían en las aguas del lago. Por esta razón, las aguas, desde detrás del muro, preguntaron:
-Desconocido, ¿qué placer puedes encontrar en estar arrojándonos ladrillos?
-¡Oh, amigas aguas! -exclamó el hombre-. Os diré que el placer es doble, aunque el esfuerzo esté siendo enorme. Es el placer, por un lado, de escuchar el rumor maravilloso del agua cada vez que un ladrillo se precipita sobre vosotras y, por otro, el saber que a cada ladrillo que os arrojo me queda menos tiempo para poder sumergirme en vuestro seno.

Comentario

El esfuerzo se activa en cuanto la motivación es intensa. A cada paso la libertad interior está más cerca. Van sobreviniendo destellos de claridad y sosiego, percepciones de orden superior que nos enriquecen, comprensiones profundas que son como un primoroso bálsamo para el espíritu. Larga es la senda de la autorrealización... y tortuosa. Pero en la senda hacia el sosiego inefable, la mente va purificándose. Se libera de apego, odio, ofuscación, dependencias y servidumbres; gana desasimiento, compasión, claridad y emancipación. Poco a poco la mente se torna más libre y aprende a no depender tanto de los objetos del exterior o de los propios contenidos mentales; se va liberando del aferramiento y de la aversión y va superando muchas dependencias de todo tipo. Surge una clase de satisfacción y de alegría que no depende tanto de las circunstancias o eventos externos, sino que encuentra su fuente en la propia interioridad y en el sentimiento de fecunda integración.
Los factores de liberación mental van acudiendo en auxilio del buscador, factores como la ecuanimidad, la energía, el contento interno o gozo, la claridad y otros, Lo agradable no va despertando tanto deseo y servidumbre; lo desagradable no suscita tanta aversión y sufrimiento. El ego comienza a no sobredimensionarse y ocupa su justa posición, con lo que cede el sentido personalista del «hacedor» y el afán de posesividad, la arrogancia y la codicia. Se va despertando la aletargada dicha enraizada en uno mismo y la vida se enfoca de otra manera (no sólo como una frenética carrera hacia fuera, en busca de fama, prestigio, consideración o progreso externo). Al haber menos deseos compulsivos y aversiones, la agitación mental comienza a ceder. Los obstáculos en el camino se van salvando, aunque aparecen aparentes retrocesos. La paciencia es una buena consejera. Son muy alentadoras e inspiradoras unas palabras de Buda: «He aquí la suprema sabiduría y la más noble: conocer la aniquilación de todo el sufrimiento. He aquí la suprema paz, y la más noble: el apaciguamiento del apego, del odio y de la ofuscación».



El grano de mostaza

Una buena mujer, hundida en la desesperación y deshecha en lágrimas, acudió a Buda sosteniendo en sus brazos el cadáver de su hijito. Entre gemidos dijo:
-Te lo suplico, señor, devuelve la vida a mi hijito.
Con infinita compasión, Buda miró tiernamente a los ojos de la mujer y le dijo:
-Buena mujer, por favor, ve a la localidad más cercana y entra de casa en casa. En aquella en la que no haya habido ninguna muerte, pide un grano de mostaza y tráemelo. En tal caso yo devolveré la vida a tu hijo.
Apresuradamente, la mujer se dirigió a la localidad más próxima y fue de casa en casa, hasta recorrer todas las del pueblo. Luego regresó junto a Buda y, desolada, le confesó:
-Señor, no he podido pedir el grano de mostaza, porque no he hallado casa donde no se hubiera producido alguna muerte.
-¿Lo ves, mujer? -dijo Buda-. Es inevitable. Anda, ve y entierra el cadáver de tu hijito.

Comentario

Nada es tan difícil como aceptar los hechos incontrovertibles, sobre todo cuando son dolorosos. Pero el sufrimiento es inherente a la vida. Hay dos tipos o grandes categorías de sufrimiento: el que produce la vida y el que engendra nuestra mente. La tracción de la existencia provoca sufrimiento inevitable, como la vejez, la enfermedad, la muerte de seres queridos o la propia. Las leyes de la naturaleza son inexorables y no se pueden cambiar. Ante ellas lo único que se puede hacer es recurrir a la aceptación consciente. La muerte siempre nos está rondando, nunca deja de estar al acecho. Nos puede tomar a una edad o a otra, pero no hay escapatoria posible. A menudo los padres mueren antes que los hijos, pero a veces los hijos mueren antes que los padres. La muerte no respeta edad ni condición; es imprevisible, pero cierta. En el mejor de los casos, envejeceremos, pero cuando la muerte nos alcance, será siempre hoy. Ante la muerte todo palidece y la muerte a todos espanta, sea la propia o la de los seres queridos. Pero debemos instrumentalizar la muerte como «un mensajero divino», es decir, como un medio para no abandonamos psíquica y espiritualmente y sembrar la vida no sólo de confusión, sino de claridad y compasión.
Una santa de la India perdió a sus hijos y dijo: «El Divino me los dio y luego se los llevó». Venimos y partimos, pero si tenemos un recordatorio constructivo de la muerte y no hipocondríaco, aprovecharemos cada instante para ser más desprendidos y mejorar los pensamientos, las palabras y los actos. Todo lo que es constituido tiende a morir; todo lo compuesto está sometido a decadencia y descomposición. En el texto budista Anguttara Nikaya se nos invita a pensar: «Yo también he de morir, no me libraré de la muerte; más vale que, mientras pueda, haga el bien de pensamiento, palabra y obra».
No hay nada más difícil que refrenar el apego a los seres queridos. No hay ser más querido que un hijo para una mujer. No hay nada tan arduo como desarrollar la comprensión profunda y transformadora de la dinámica de la vida, donde todo está sometido a mudar y a ser impermanente. En algunas escuelas orientales se insiste mucho en la necesidad de meditar diariamente en la transitoriedad para promover el desapego y el fecundo desasimiento, que no entrañan insensitivismo o impasibilidad, pero que abren el ojo de la comprensión profunda y despiertan sosiego interior.


Abstracciones

Aunque era un buscador serio y motivado, siempre estaba sumido en hondas reflexiones metafísicas que no le llevaban a ninguna parte. Aunque había leído innumerables textos y escuchado a un gran número de maestros, cada día se hallaba más enredado por sus abstracciones metafísicas y conceptos filosóficos. Un amigo le dijo: «Lo que tú necesitas es un maestro muy pragmático y que no te siga proporcionando abstracciones metafísicas o filosóficas que aún enturbien más tu visión». Era un buen consejo y el buscador, cada día más confundido, decidió buscar un maestro así. Le hablaron de uno y, presto, se puso en marcha hacia él. De momento, nada más verle, el mentor le ordenó:
-Siéntate tres días frente a mi casa y mantén tu mente tan serena como puedas. Nada de reflexiones; nada de pensamientos; nada de averiguaciones filosóficas.
Tres días después, el maestro lo aceptó y el discípulo, compulsivamente, lo primero que hizo fue preguntarle si existía un alma o no. El mentor le dio un buen tirón de orejas, y el hombre protestó:
-No es muy gentil por vuestra parte lo que acabáis de hacer. -¡No me vengas con pamplinas a estas alturas de mi vida! -replicó el maestro.
Mentor y discípulo salieron a dar un largo paseo.
-Maestro, cuando un ser liberado muere, ¿sigue o no sigue existiendo en alguna parte?
El mentor comenzó a coger moras silvestres y a degustarlas en silencio. El discípulo protestó:
-No es muy amable por tu parte no responder cuando se te
habla.
El maestro le miró con expresión severa y dijo:
-Yo estoy en el presente, comiendo estas deliciosas moras, y tú estás, como un verdadero estúpido, más allá de la muerte.
Se sentaron a reposar bajo un frondoso árbol, cerca de un arroyo.
-Maestro, ¿hay un ser supremo que creó el mundo, o todo es producto de la casualidad?
-¡Déjate ya de vanas preguntas! -le increpó el mentor, y añadió-: ¿Hueles la brisa perfumada y sientes su caricia en tu piel? ¿Notas la tierra firme bajo tu cuerpo? ¿Te deleitas contemplando las aguas claras del arroyo?
-No -repuso el discípulo, que no podía dejar de estar rumiando ideas y opiniones en su mente.
Y el maestro declaró:
-Pues lamento decirte que eres en verdad incorregible. Ve a otro mentor que te llene la cabeza de ideas y permíteme a mí seguir sintiendo la brisa sobre mi piel y disfrutando de la contemplación de las límpidas aguas del arroyo.

Comentario

Es el Majjima Nikaya el que declara: «El que no sabe a cuáles cosas atender y de cuáles hacer caso omiso, atiende a lo que no tiene importancia y hace caso omiso de lo esencial». Nos hacemos muchas preguntas sobre el sufrimiento, pero no nos ponemos en acción para remediado; nos hacemos muchas preguntas sobre si habrá o no habrá otra vida, pero no aprovechamos cada momento de ésta; nos debatimos en cuestiones metafísicas e interrogantes existenciales, pero no ponemos realmente los medios para mejorar nuestra calidad de vida psíquica y ser más cooperantes con las otras criaturas en la vida cotidiana; nos extraviamos en todo tipo de interrogante s filosóficos, dudas e incertidumbres, pero no desarrollamos el firme propósito de mejorar interiormente y ser más generosos y compasivos.
«Arrebatados por la codicia, el odio y la ofuscación, los seres humanos, perdido el gobierno de la propia mente, se hacen daño a sí mismos, o hacen daño a los demás, o hacen daño a sí mismos y a los demás, sufriendo toda clase de dolores y aflicciones» (Anguttara Nikaya). Necesitamos abrimos al momento, ser más perceptivos y sensitivos, hallar la profundidad de la vida a cada instante y servimos de nuestras energías para evolucionar. El establecimiento de la atención es un instrumento muy importante. Percibimos lo exterior, percibimos nuestras reacciones y nuestro universo interior. Así logramos estar atentos entre los inatentos, sosegados entre los desasosegados.
La atención se ejercita a cada momento, abriendo los sentidos a lo que sucede, nos permite permanecer más lúcidos y se vuelve un eficiente aliado para combatir impedimentos como el deseo compulsivo, la impaciencia, la apatía, la pereza, el tedio, el desasosiego y la angustia. Supone la vigilancia estrecha de la mente para prevenir estados mentales aflictivos e insanos. Al estar muy atenta a lo que percibe, la persona frena los pensamientos mecánicos y pone en marcha los recursos de la mente.



La idea

Después de una prolongada reflexión, un joven acudió a hablar con su mentor y le preguntó:
-Maestro, ¿tengo razón en no tener ideas? He estado reflexionando y me he dicho a mí mismo que lo mejor es no tener ideas. ¿Tengo razón?
El mentor le miró fijamente, esbozó una leve sonrisa y ordenó terminantemente:
-Deshazte de esa idea.
-Pero si os he dicho que no tengo ideas -protestó estupefacto el discípulo-. ¿Qué idea, pues, puedo desechar?
Y el maestro replicó:
-Naturalmente, amigo, eres libre de seguir con esa idea de la no-idea.

Comentario

Intencionadamente, los maestros bloquean o incluso sabotean la tendencia desmesurada de los discípulos a tratar de resolverlo todo mediante la lógica o la mente racional, sin tratar de apelar a la mente supralógica y capacitada para reportar vivencias, intuiciones y percepciones veladas a la mente basada únicamente en ideas, conceptos o verbalizaciones. Aunque el conocimiento ordinario es una herramienta necesaria e imprescindible para la vida diaria, hay otro tipo de conocimiento más directo, libre e incondicionado, muy importante para el descubrimiento interior, no basado en interpretaciones o reacciones, sino en la visión directa y clara, denominada por el sabio Patanjali «visión pura» y por Buda «visión penetrativa» y que es aquella que, libre de juicios y prejuicios, conecta con una realidad de orden superior que transforma, muta los viejos modelos de comportamiento mental (basados en la ofuscación, la avidez y el odio) y emancipa a la persona.
Cuando Buda se liberó, declaró: «Así es como llegué a comprender aquel principio profundo, difícil de ver, difícil de entender, fuente de sosiego, excelente y sutil, inaccesible al solo razonamiento, que sólo los sabios pueden entender». La percepción libre de condicionamientos reporta sabiduría; al contrario, ofuscación sobre ofuscación. La experiencia de liberación mental es irreductible a los conceptos. Se celebra más allá del pensamiento ordinario y los yoguis, por ello mismo, no han dejado de hacer referencias a la mente supramundana o a la supraconciencia, e incluso a esa otra mente, silente y no ideacional, la han denominado, para diferenciada, unmani o no-mente.
A menudo los pensamientos y racionalizaciones complican en exceso la senda de la búsqueda, porque el ego se aferra también a ideas y conceptos. Como leemos en el Tao- Te-Ching, «si poseyera tan sólo el más pequeño grano de sabiduría, andaría por el Gran Camino, y mi único miedo sería desviarme de él. El Gran Camino es muy llano y recto, aunque la gente prefiere senderos tortuosos».


El amuleto

Era un hombre que siempre había tenido mucha suerte, pero
como «la vida se encarga de desbaratarlo todo», tal cual reza el antiguo adagio, la fortuna le cambió y comenzó a ser castigado por las adversidades de la vida. Se enteró de la existencia de un notable mentor y fue a visitarle, para decirle:
-Maestro, estoy al borde de la desesperación. Desde hace un tiempo todo me sale mal. Mi mujer ha enfermado, mis negocios dan pérdidas y mi ánimo está abatido.
-Así son las cosas -repuso ecuánimemente el maestro-. Las cosas vienen, las cosas van. La ola asciende, la ola desciende. Una estación sigue a la otra. Hay vicisitudes, sí. Vienen, pero también parten.
-No, no, no creo que sea cosa de los acontecimientos o del azar. Algún conjuro han realizado contra mí, te lo aseguro, respetado maestro.
El hombre estaba obsesionado pensando que habían conjurado maléficamente contra él y de ahí que todos los acontecimientos le fueran desfavorables y adversos. El mentor, por mucho que trató de disuadirle de esa obsesión apelando a lúcidos razonamientos, no lo consiguió. ¿Qué hacer entonces? Le dijo:
-Menos mal que todavía tengo el amuleto que mi gran maestro, que mora en una cueva de los Himalayas, me dejó. Es infalible para estos casos.
-¿Estás seguro?
-Nunca ha fallado, nunca. No hay conjuro que no sea neutralizado por su poder. Pero hay que llevarlo un mes atado al cuello y dedicarle una plegaria todos los días. Es un amuleto muy poderoso. No vayas a perderlo.
Se lo entregó al hombre y se lo colgó al cuello. Era una china de río.
-Está bendecido por mi mae